CHAPITRE V LA GUERRE MONDIALE ET L'AMITIÉ UNIVERSELLE

C'est aux répugnances du sentiment que nous venons d'évaluer la sphère d'intervention légitime du pouvoir spirituel. Ne convient-il pas que ce pouvoir, afin de justifier son entremise, adopte nos répugnances et mesure la justice de notre cause à la qualité vitale de notre sentiment ? Il ne pourrait se refuser à cette alliance actuelle que si l'entrée au conflit devait ravir à son intention l'universalité qu'elle ambitionne et la vitalité qu'elle exprime. Mais quelle ambition serait universelle, à moins quelle n'exprime une répugnance vitale pour l'œuvre négative ? Et quelle expression serait vitale, à moins qu'elle n'ambitionne l'universalité opérante d'un sentiment positif? Si noire guerre développe, par l'acte de notre offensive, l'intention mondiale de notre

pacifisme, c'est aux énergies positives de notre guerre que la conscience mondiale, par son hostilité agressive, réalisera matériellement parmi les nations l'œuvre mondiale de la paix spirituelle. Si leur guerre explicite, par l'acte de leur agression, Tintention particulière et multiple de leur impérialisme, c'est aux synergies négatives de leur guerre que la conscience mondiale, par son humanité offensive, opposera spirituellement parmi les nations l'œuvre mondiale de la guerre matérielle.

Impossible, dès lors, d'estimer à la douceur du sentiment la qualité spirituelle des interventions. Celui qui veut la paix au nom de la justice nommera t-il justice le désir animal de la paix? Celui qui veut l'accord au nom de la fraternité nommerat-il fraternité l'exigence inhumaine d'un accord? L'injustice négative des conquêtes va-t-elle nous interdire les conquêtes positives sur l'injustice? La fraternité positive des renoncements nous imposera-t-elle un renoncement négatif à la fraternité ? Exclure les répugnances combatives de la sphère positive du sentiment, c'est inclure aux chimères négatives du sentiment le jeu fatal des répugnances. Celui qui veut la paix par le droit

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fera la guerre à l'injustice. Celui qui veut l'accord fraternel fera la guerre au fratricide. Celui qui veut l'amitié universelle fera la guerre aux partialités de la haine. Celui qui veut la pureté du sentiment fera l'épreuve, par la guerre, .du conflit impur entre les sentiments. Celui qui s'oppose à la nécessité de la guerre fera l'épreuve, par la guerre intérieure, de la vitalité créatrice de la guerre. Celui qui aura éprouvé la guerre au conflit intérieur des sentiments sera seul qualifié pour intervenir contre la guerre au nom dp l'esprit.

Et qui donc réprouverait les répugnances du cœur s'il ne répugnait, en son cœur, à la cruauté des répugnances qu'il réprouve? Réprouver les sentiments hostiles d'où la guerre procède, c'est former en son cœur, par haine pour la guerre, la haine hostile de l'hostilité sentimentale. Condamner la guerre pour sa nature inhumaine, c'est admettre en son cœur, par dégoût de la guerre, le dégoût inhumain de l'inhumanité naturelle. Impossible de vouloir l'amitié si l'on n'a rencontré la haine, et de comprendre la cruauté de la haine

si l'on n'a ressenti, en soi-même, la douceur de cette cruauté. 11 faut bien que la violence existe dans le monde, pour que nous tentions de bannir du monde le règne de la violence. Mais quel monde enferme la violence et nous suggère cet effort, si ce n'est le monde familier de notre violence au règne troublé de notre cœur ?

C'est donc en nous que la guerre réside ; et la guerre ne serait pas hors de nous sans la génération intérieure des sentiments qu'elle explique. La barbarie qu'elle dévoile, par les destructions qu'elle détermine, ne vit-elle pas aux destructions intimes de notre âme, alors que nous vouons à la mort, par désir de la justice, les complices injustes de cette barbarie ? Quelle justice plus juste et plus vivante que celle des représailles? Mais quel désir pareil à celui des injustes destructeurs dans la juste exigence de cette justice qui détruit ! Et ce désir de mort n'est point né de la volonté meurtrière que nous châtions, puisque nous avons su reconnaître la qualité naturelle de ce vouloir de mort en l'énergie naturelle de ce juste désir. Mais que notre humanité recule devant l'inhumanité des représailles : c'est aux immanences spirituelles de la justice impartiale que nous vouerons

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l'injustice secrète des barbares épargnés. N'est-ce point vouloir la cruauté du châtiment qui les tue, sans accepter pour nous l'office barbare de ce châtiment mortel? Nous transposons alors au cœur impersonnel de la puissance mondiale le sentiment haineux qui blessait de scrupules personnels la pureté voulue de notre âme. Et nous réalisons cruellement, par cette immanence significative d'une justice mondiale, le symbolisme sentimental de notre guerre intérieure.

Est-ce donc, si notre guerre procède, même au vouloir de notre justice, de notre barbarie secrète, que nous devions l'assimiler à la barbarie toute négative de leur guerre injuste ? Croire cela, et proposer, pour cela, aux nations en lutte l'arbitrage impartial d'une neutralité spirituelle : c'est méconnaître, au conflit intérieur de nos sentiments, la justification immanente de notre barbarie nécessaire ; et c'est ignorer, au conflit mondial des sentiments, la partialité nécessaire d'un arbitrage spirituel. Si nous voulions en nous la guerre pour son œuvre négative, la guerre extérieure qui représente notre àme serait pareille à l'image extérieure et belliqueuse de leur âme violente. Mais la guerre que nous voulons en nous et qui

vitalise notre violence, c'est pour son efficace positive que nous en maintenons l'énergie. L'œuvre négative des cruautés et des haines prépare, dans notre souffrance volontaire, l'avènement pacifique de la douceur et de l'amitié. La guerre que nous voulons hors de nous et que symbolise notre souffrance, c'est pour son efficace spirituelle que nous en poursuivons l'achèvement. L'œuvre négative des barbaries et des représailles annonce, au vouloir positif et universel de notre amour, l'avènement mondial de l'énergie pacifique.

La réalisation intérieure de notre barbarie singulière est ainsi l'inévitable prélude de notre régénération personnelle. Et la réalisation extérieure de la violence nationale est le prélude nécessaire de la régénération universelle. Le jeu de nos sentiments singuliers qui se heurtent exprime le heurt des sentiments dans l'àme collective de notre race ; et la guerre intérieure qui nous transforme prend corps dans la guerre extérieure qui nous humanise. C'est pourquoi la haine concrète, qui traduit et résume en son acte les barbaries virtuelles de notre cœur, réalise contre les adversaires barbares de l'humanité nationale