L AMITIE UNIVERSELLE

neutres jusqu'alors, qu'ils ont attaqués sans droit, décimés sans regret," volés sans honte, asservis sans excuse, calomniés sans prétexte. Loin de travailler à la paix, ils ont machiné l'espionnage, embauché la trahison, soudoyé la guerre civile, exploité l'anarchie, dupé la confiance. Ils ont menti à leurs frères de France, ils ont massacré leurs frères de Belgique, ils ont divisé leurs frères d'Italie, ils ont trompé leurs frères de Hollande et de Danemark, ils ont paralysé leurs frères de Russie. Par leurs mensonges, par leurs pillages, par leurs massacres, par leurs trahisons, ils ont discrédité, ils ont déshonoré, ils ont assassiné, ils ont virtualisé pour jamais l'intention fraternelle de la fédération humaine. Ils ont livré à la haine cupide et barbare des impérialismes nationaux la spiritualité mystique et secrète de l'amitié mondiale. — N'est-ce pas aux frères qu'ils ont dupés et trahis qu'il appartient, à cette heure de la conscience et de la résurrection, de recueillir, au pacifisme nouveau de leur âme sauvée, le symbole salutaire des intentions fraternelles et de l'amitié humaine? A ces frères impérialistes, avides de conquêtes fructueuses, une démocratie naissante et naïve, mais sincère à coup sûr et robuste peut-

être, ne va-t-elle point suggérer la formule pacifique des impérialismes mourants et des annexions prohibées? A ces frères pillards, désireux de rançons pécuniaires, une démocratie très jeune et sans tache, mais ambitieuse de propagande idéaliste, ne va-t-elle pas inculquer la formule idéale des pillages interdits et des indemnités mortes ? A ces frères matérialistes, épris grossièrement d'organisation économique et d'exploitation mondiale, une démocratie très innocente et inhabile, mais belle de simplicité mystique et de pureté spirituelle, ne va-t-elle pas enseigner la formule spirituelle de la violence qui tue et de l'amour qui ressuscite? A tous ses frères, enveloppés aux liens des neutralités incertaines ou bien attachés volontaires à l'œuvre libératrice, une démocratie très humaine et toute fraternelle, mais riche séculairement de spiritualité évangélique, ne va-t-elle pas annoncer la formule évangélique de l'abjuration finale de la guerre et du renoncement définitif à la haine ?

Gomment abjurer la guerre, si l'on n'a renoncé d'abord à la haine ? Certes, aux ambitions ultranationales des impérialismes de la chair, le corps mystique, virtuel à jamais, s'est divisé hostile-

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ment. Loin d'agir en spirituels, les saints sacrilèges des empires avares ont joué dans la lutte mondiale leur rôle volontaire de partisans charnels. Loin de renoncer à la haine, ils ont justifié, par leur convoitise matérielle et leur cruauté déicide, la haine religieuse des saints pacifiques, lidèles à l'amour jusqu'alors, qu'ils ont fusillés dans leurs villes, dépouillés dans leurs maisons, martyrisés dans leurs prêtres, incendiés dans leurs cathédrales. Loin de prier pour la paix, ils ont approuvé l'esclavage, béni les incendiaires, repoussé les témoins, exigé la conquête, masqué les complots, promené l'intrigue Ils ont brûlé à Louvain les demeures de l'esprit, ils ont persécuté à Malines le héros de l'esprit, ils ont défiguré à Reims l'œuvre de l'esprit, ils ont trafiqué à Rome au siège même de l'esprit. Ils ont voulu négocier, pour les impérialismes haineux de la chair, le don salutaire de l'amitié mystique et de la spiritualité mondiale. — X'est-ce pas à l'esprit qu'ils ont sacrifié qu'il appartient, à l'heure injuste de la haine et de la mort, de réveiller enfin, au pacifisme éternel des âmes justifiées, la mémoire salutaire des intentions spirituelles et de l'amitié

segond. — Guerre 6

surhumaine ? C'est au cœur des charnels et des injustes, comme à celui des justes et des purs, qu'en la pureté de son intention et la fidélité de son amour parlera l'esprit. C'est au cœur injuste des hommes charnels, comme en celui, très juste, des héros spirituels, que se fera, pacifiquement, l'œuvre fidèle de 'l'esprit. C'est au cœur incendiaire et sacrilège des trafiquants charnels, comme en celui, très pur, des saints et des spirituels, que se cache, intérieurement, la demeure éternelle de l'esprit. À la haine injuste des convoitises charnelles renoncera, sans réserves, l'impérialisme sanctifié. A la haine très juste des révoltes spirituelles renoncera, sans retour, le patriotisme crucifié. N'est-ce point qu'une charité parfaite transfigure, à l'heure de l'esprit, l'humanité des âmes et réalise en elles, justifiées désormais, le pardon mystique des injures et le renoncement radical ? Nulle conquête, à l'heure spirituelle de la justice : l'impérialisme qui se renonce abandonne volontairement l'injustice de son empire nouveau. Nulle violence, à l'heure spirituelle de l'amour : les nations jadis mutilées renoncent à la force réparatrice et, confiantes en l'équité secrète de leurs adversaires convertis,

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sacrifient volontairement à l'amitié mondiale l'exigence extrême des haineuses revanches. Nulle avarice, à. l'heure' spirituelle de la paix mondiale : les nations réconciliées renoncent volontairement, par la remise mutuelle de leurs créances, à l'imposition victorieuse des tributs. A tous les membres du corps mystique ressuscité, champions très fidèles de la conscience idéale et complices très purs de l'humanité fraternelle, la puissance de l'esprit annonce, à cette heure nouvelle de la vie, le renoncement définitif à la haine et l'abjuration éternelle de la guerre.

La formule évangélique à cette heure nouvelle de la vie ? C'est donc à l'essor de la vie que doit orienter son élan mystique le pouvoir spirituel de l'amitié. C'est à l'élan créateur de la vie d'engendrer pour les nations sans haine la formule nouvelle. Les nations robustes vont-elles renoncer à l'heure nouvelle ? Le pouvoir mystique vat-il abjurer l'élan créateur de la vie ?

Renoncer à la haine ? Certes, la puissance qui développe par les figures de l'univers l'infini de sa volonté ne traduit pas son désir par l'illusion

de la haine aux symboles réels de notre cœur. Le progrès des choses et la qualité meilleure de leur être ambitieux se mesurent en nous aux exaltations inquiètes du sentiment ; et le tumulte belliqueux de la vie cherche son propre sens aux aspirations créatrices de l'amour. Si l'humanité devient, figure supérieure de la vie et* de l'être, par les formes nationales et multiples de la conscience intérieure, le tourbillon spirituel qui la transporte et la divise en agrège les membres fraternels aux affinités secrètes d'un vouloir. identique. Mais au tumulte vivant du devenir, au tourbillon social qui nous forme et nous humanise, quelle négation du sens cherché et du vouloir commun dans l'agitation singulière et rapace des êtres dissociés et dévorants, qui vivent de notre mort et qui renoncent cà l'élan fécond de l'amitié î C'est à l'esprit créateur, conscience énergique de l'élan vital, de prendre parti dans cette guerre intérieure, où l'enjeu n'est autre que le destin même de la vie. C'est à lui, souffle qui nous meut et nous oriente, d'inspirer à notre alliance, qui est son œuvre, la violence salutaire qui nous vivifie et la haine spirituelle qui nous ressuscite. Qu'il entraîne, s'il le peut, au tourbillon créateur les

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forces renégates, et qu'il rende à leur volonté négative le sens perdu de la vie fraternelle. Seule pourra les contraindre à' cet essor méconnu la violence haineuse de notre volonté vivante et l'énergie spirituelle de notre guerre victorieuse. C'est à nous d'incarner l'esprit qui nous emporte aux formules inspirées de notre cœur. C'est à nous d'exiger de ces forces de mort l'abandon nouveau de notre substance et la rançon douloureuse pour notre blessure. Au souffle vital de l'esprit qui nous oriente vers l'amour, nous voulons renoncer à la haine, quand ceux-là qui nous haïssent auront tué la haine en abjurant la guerre.

Au nom du sentiment et de l'amitié mystique, bien loin de condamner comme inhumaine la guerre présente des nations, nous en avons reconnu la nécessité mondiale. Mais le rapport de la guerre à la conscience est-il, en effet, celui de la guerre au sentiment ? Que nos amitiés et nos répugnances doivent déterminer, selon leur nature, l'intervention spirituelle, nous pouvons en douter au nom même de la vie spirituelle. Si nos attitudes intérieures symbolisent, aux conflits de notre âme, la qualité concrète de la lutte extérieure, c'est à la qualité universelle de ces attitudes de traduire la valeur universelle du conflit mondial. Le rapport de la guerre à la conscience, loin d'être celui de la guerre au sentiment, n'est-

il pas, au contraire, celui de la guerre à la raison ?

Cette position rationaliste du problème en est, certes, la position classique. Si nous voulions seulement évaluer la guerre présente par l'avènement douloureux de son histoire visible, c'est bien notre raison qui devrait juger les ruines et les morts, et, comparant les désastres, tenir pour absurdes et le meurtre réciproque et l'échange négatif des pures destructions. Pourtant, le syllogisme pacifiste, qui réfute rationnellement l'afiirmation de la guerre, s'il suppose en sa majeure la perversité blâmable de l'infliction des souffrances, et s'il note en sa mineure les souffrances incomparables que la guerre inflige, inclut doncen ses deux prémisses une double évaluation sentimentale et du droit et du fait. Impossible, dès lors, de s'en tenir, si l'on veut juger la guerre, à l'histoire visible de son avènement. La qualité qui la définit est celle de notre devenir intérieur. Et nous apprécierons la valeur concrète de l'intervention spirituelle au conflit qui nous englobe, si nous reconnaissons, dans l'œuvre réelle du conflit véritable, les valeurs concrètes et significatives de notre vie spirituelle. Nul syllogisme trompeur

ne déguisera ici, au mystère confus de prémisses problématiques, le préjugé secret d'une évaluation sentimentale. La vie spirituelle qui nous qualifie vraiment, l'œuvre spirituelle qui nous signifie humainement, la valeur spirituelle qui nous juge universellement, c'est la vie véritable de la raison, l'œuvre humaine de la raison, la valeur universelle de la raison. Si la guerre présente doit être qualifiée par nous, si la guerre des nations doit signifier quelque chose pour nous, si la guerre mondiale doit être jugée selon nous, c'est la vérité de notre raison vivante qu'en elle on qualifiera, c'est l'humanité de notre raison que son œuvre signifiera, c'est l'universalité de notre raison évaluatrice qui seule la jugera. Le problème de notre guerre n'est pas le problème personnel de nos amitiés et de nos répugnances, mais le problème impersonnel de notre raison.

Problème impersonnel? Cette évaluation classique et rationnelle du conflit n'est-elle pas équivoque, et la raison positive qui apprécie la guerre impartialement, si elle en condamne la pratique habituelle pour son absurdité, n'en peut-elle approuver parfois le risque pour son utilité ? Qu'une raison supérieure, humaine sans doute

mais non point nôtre, tienne la guerre éternelle pour un mal, parce qu'elle déconcerte l'harmonie essentielle de l'humanité qui juge ; une raison individuelle, nôtre à coup sûr bien qu'inhumaine, tiendra la guerre présente pour un bien, parce qu'elle concerte, en harmonies contraires, les intérêts hostiles de l'humanité qui calcule.

La guerre présente est un bien pour le spéculateur intéressé; qui évalue rationnellement ses propres intérêts. Il ne participe à cette lutte douloureuse des hommes que par l'œuvre matérielle et insensible de son double enjeu. L'argent qu'il risque se multiplie au risque habile de ses idées. La conquête violente enrichira son travail élargi ; la rançon brutale augmentera son crédit plus sûr. Au dommage honorable de l'ennemi national ruiné, au dommage déshonorant des frères nationaux qu'il exploite, il fonde légalement sa fortune qu'il raisonne. Et {.'impartialité véridique de son jugement objectif se mesure sans doute au nombre très grand de ses émules. Mais n'est-ce point cà son mode rationnel que spécule pareillement, désireuse de conquêtes qui élargissent son économie et d'indemnités qui accréditent sa fortune, la raison nationale? Au dommage souhaité

de l'ennemi qu'elle supprime, au dommage regretté des siens qu'elle expose, la nation qui attaque risque violemment une affaire et calcule intelligemment un profit.

La guerre éternelle est un mal pour l'esprit désintéressé, qui évalue rationnellement son harmonie essentielle. Que les individus poursuivent diversement l'œuvre matérielle de leur fortune, que les nations s'adonnent contrairement à l'œuvre charnelle d'un profit : cette diversité individuelle et cette opposition nationale sont négatives l'une et l'autre de l'identité spirituelle de notre nature. Certes, les intérêts personnels ou collectifs réfractent et obscurcissent l'unité simple et l'évidence lumineuse de notre jugement. Aux heures impersonnelles de la réflexion pure, détaché de l'effort sensible et de l'œuvre grossière, l'être qui juge, individu ou nation, formule, au concert idéal du vrai, le jugement universel de l'humanité. Qu'est-ce donc que la guerre, aux évaluations hostiles de la haine, sinon l'oubli inhumain du concert des intelligences et l'avènement absurde de l'illogisme intérieur?

Ainsi la position rationaliste du problème de la guerre ne saurait déterminer sans équivoque le rapport de la guerre à la conscience. Personnelle, la raison approuve et] organise la [lutte qui l'affirme ; impersonnelle, la raison condamne et exorcise la lutte qui la nie. Pourquoi nommer supérieure la raison qui nous harmonise, si ce n'est pour la qualité spirituelle de son acte ? Mais comment évaluer, aux pures contraintes de la logique, la spiritualité réelle de ce jugement^harmonieux, si ce n'est pour l'élan créateur qu'il exprime e*t pour le sentiment vital qu'il formule ? Partielle et discordante, ou bien intégrale et concertée, la pure logique d'une raison équivoque portera toujours sur la guerre un verdict équivoque, soit qu'elle ignore la guerre éternelle parce qu'elle attache concrètement son intérêt à la guerre présente, soit qu'elle se désintéresse de la guerre présente parce qu'elle se préoccupe abstraitement de la guerre éternelle.

Qu'importe la guerre éternelle, et la contradiction ruineuse qu'elle incarne, au spéculateur

actuel qui raisonne et calcule, s'il veut assurer logiquement sa propre richesse contre le péril économique des morts qui l'appauvrissent et des ruines qui l'abattent ? C'est la guerre présente dont la durée sans fin et la dureté sans mesure détruisent ses marchés et compromettent ses lancements. Son cœur ne souffre pas des massacres lointains et des anonymes destructions. Si le prolongement du conflit multipliait ses bénéfices, la raison qui le maîtrise inclinerait son vouloir insensible aux duretés sans ternie. Son amitié finie, aux heures nationales, ne borne point, par l'idée spirituelle de la patrie, le soin lucratif des alliances pécuniaires. Qu'il empêche le conflit d'aboutir, nulle idée humaine ne l'y engage, mais le souci raisonnable des cotes extérieures. Qu'il intrigue contre la guerre établie, et qu'il ménage, secrètement et politiquement, des échanges profitables avec l'ennemi qui chancelle, cette énergie de trahison dénote simplement, aux actes de ce positif, une âme intelligente de spéculateur. Sans éclat absurde, et qui déclare son indifférence nationale, il insinuera, par le détour des banques et l'infléchissement des journaux, la haine raisonnable de la guerre et le désir calculé d'une liqui-

dation sans violence. Pourquoi ne point dénoncer, au nom d'un sage patriotisme, l'exaltation des sentiments qui le mènent à la faillite personnelle par la victoire de tous ? Et pourquoi ne pas se targuer, puisqu'il poursuivait une campagne d'affaires, d'avoir assuré le calme public en gageant les perturbateurs ? Point d'élan qui trouble la sérénité financière de cette machination économique. C'est dans l'impartial jugement de la raison pure que se résoud ainsi, pour cette conscience très actuelle, le problème présent de la guerre des nations.

Qu'importe la guerre présente, et le profit ou les ruines qu'elle apporte, au théoricien de l'éternel, qui juge et qui évalue, s'il veut assurer impersonnellement sa raison contre le péril logique des luttes qui la divisent et des haines qui la déconcertent ? C'est la guerre uchronique dont l'infinité abstraite et l'immensité idéale rompent son harmonie et dénaturent son évidence. Comment son cœur serait-il touché de meurtres irréels et de dévastations fantômales ? Si la cruauté du conflit s'accordait à sa logique universelle, la raison qui le définit imposerait à son affirmation intellectuelle les cruautés sans mesure. Qu'il condamne

l'engagement du conflit, qu'il en désapprouve sans mystère le prolongement, qu'il en réclame le terme sans victoire, cette énergie de raison manifeste clairement, aux formules sans âme de cet abstracteur, une pure intelligence de théoricien. Parce qu'il s'attache impartialement cà la vérité impersonnelle, ce détracteur des élans et cet ennemi du cœur ignore les partialités vivantes et intentionnelles de la réalité concrète. Et parce qu'il est préoccupé de l'idéal, ce dédaigneux de l'actuel et des transpositions symboliques ignore les analogies intentionnelles et significatives de l'universalité vivante. Qu'il la réprouve pour son absurdité logique, ou bien qu'il l'approuve pour sa fécondité logique, ce pur rationaliste de la guerre éternelle ne peut donc résoudre, au gré d'une conscience actuelle et vivante, le problème présent de notre guerre mondiale.

La réalité concrète ? L'universalité vivante ? Sans cloute, aux formules pratiques de l'intérêt, privé ou national, un rationalisme d'affaires, qu'il provoque la guerre concrète et située ou bien qu'il la trahisse, ignore la valeur de la pensée

LA POSITION HATIO.NALISTE DU PROBLÈME 95

universelle. Sans doute, encore, aux formules théoriques de la vérité, sans attaches singulières, un rationalisme de la cohérence radicale, soit qu'il exige la guerre abstraite et sans date soit qu'il l'exclue, ignore la nature de la réalité concrète. Mais, si l'un ou l'autre marque inévitablement sa logique de cette ignorance ambiguë, comment refuser à la raison, et tout ensemble, et la pensée de l'universel et le concret de la nature ? En sorte que l'équivoque de l'évaluation rationaliste procéderait vraiment de l'ambiguïté de sa logique, et qu'elle engendrerait une alternative. La raison qui est nôtre, et non pas humaine, peut estimer la guerre qui est nôtre, mais non la valeur humaine de notre guerre. La raison qui est humaine, mais point nôtre, peut estimer la guerre, non point nôtre mais humaine, mais non la valeur réelle de la guerre.

1 Cette alternative, qui justifierait sous deux points de vue l'évaluation rationaliste, et qui enlèverait au sentiment l'arbitrage delà conscience, est illusoire. Ni la raison personnelle n'atteint la réalité concrète par sa logique intéressée, ni la raison impersonnelle n'atteint par sa logique sans attaches à l'universalité de l'esprit.

Nulle réalité n'est enclose aux négations partiales de l'individu qui s'isole. Dédaigner les élans du cœur pour formuler matériellement une logique individuelle des profits, c'est immobiliser au factice de 1,'être absolu et mort l'orientation vitale et humaine du réel devenir. La vie plus vaste qui nous engendre et nous porte est l'esprit virtuel qui nous réalise ; et c'est l'humanité nationale de notre avènement qui détermine, en son efficace personnelle, l'acte concret de notre moi vivant et harmonique. La logique individuelle de notre être fermé n'est qu'une distraction abstraite et cohérente de la vie.

Nulle universalité n'est présente aux affirmations intemporelles de l'abstrait qu'elles éternisent. Surpasser les élans du cœur pour formuler idéalement une logique impersonnelle de la vérité, c'est figer au concept de l'être général et sans vie l'orientation personnelle et vitale de l'universel devenir. La vie sans origine qui nous figure et nous meut est l'esprit actuel qui nous universalise ; et c'est l'individualité nationale de notre destin qui explicite, par son énergie concrète, la virtualité universelle de notre moi mondial et vivant. La logique impersonnelle de l'être indéterminé n'est

qu'une abstraction rationnelle et cohérente du devenir sentimental.

Ainsi l'évaluation rationaliste de la guerre est injustifiable sous Tune et l'autre forme. Ni Le rationalisme d'affaires ne peut juger, en sa nature concrète, la réalité présente de notre guerre ; ni le rationalisme de la vérité ne peut juger, selon sa valeur universelle prétendue, l'éternité irréelle de la guerre sans racines. À l'impersonnel de l'intellectualisme il faut substituer, dans le devenir humain, l'universalité mystique du sentiment. Le problème philosophique de la guerre concrète est bien le problème religieux de l'évaluation de la puissance. Le rapport de la guerre à la conscience n'est pas celui de la guerre à la raison. La position rationaliste du problème de la guerre est vraiment abstraite et extérieure.

segond. — Guerre

Si le problème de la guerre mondiale ne peut être posé vraiment dans les termes du rationalisme, devons-nous pour cela refuser à la guerre présente sa qualité rationnelle? Nous le devrions, sans doute, au cas où le plan de la raison serait supérieur à celui des créations vitales : n'étant point justiciable de cette raison souveraine, la guerre se définirait alors par son irrationalité. Mais n'est-ce pas supposer, illogiquement, que la raison évalue encore la guerre, et cela de façon souveraine, puisque, dominant toutes créations, l'acte rationnel qui Jes rejette est l'acte judiciaire qui les condamne. Si la guerre contredit la raison supérieure dont elle déconcerte l'unité, la guerre est un mal. Or, puisque la lutte qualifie l'évolution qui crée l'univers, révolution de l'univers est

la création du mal. Ainsi la raison souveraine qui juge la guerre irrationnelle déclare, par ce jugement, l'irrationalité radicale du devenir universel. Quelle est donc la nature de cette raison, supérieure et même hostile au monde concret du devenir, si elle n'est précisément l'affirmation intemporelle de l'être et la formulation impersonnelle de la vérité? En sorte que l'hypothèse inévitable de 1" irrationalité de la guerre nous ramènerait à l'estimation abstraite, par une logique indéterminée, d'une guerre purement irréelle. La guerre concrète et présente des nations, réelle et mondiale tout ensemble, symbolique de la lutte vraiment universelle et de l'évolution créatrice intégrale, n'est pas irrationnelle, vu qu'elle représente, en son œuvre dialectique, la genèse spirituelle de la raison vivante.

C'est que la raison, non plus intemporelle mais immanente et significative, n'a pas pour objet immobile et factice l'éternelle vérité de l'être idéal. La vie spirituelle, qui s'invente et progresse dans l'avènement autonome des réelles nouveautés, détermine la valeur mouvante de ses créations énergiques et temporelles par l'épreuve Symbolique et neuve de la conscience. Une logi-

que réelle et mondiale, incarnée, sans être préconçue, dans l'évolution efficace du monde, formule après coup, en système analytique, la simplicité géniale et agissante de cette évolution. Que nous devions estimer rationnellement cette genèse analogique de notre univers et de notre conscience, et que nulle finalité rationnelle ne prédétermine les analogies spontanément concertées de cette genèse très une, cela est nécessaire, puisque cette création simple et significative évalue d'elle-même son avènement naturel par l'universalité symbolique de notre conscience. Une raison prédéterminante, qui ordonnerait l'exécution finaliste du dessein universel, ne prendrait un sens et n'acquerrait une réalité que par l'apparition vraiment spontanée de ce dessein nominal aux formules, dès lors nouvelles et imprévues, de la conscience qui devient (l).

Or ce devenir pragmatique de notre conscience n'est autre, au dynamisme sentimental de nos valeurs virtuelles et hostiles, que l'expression, créatrice et seule qualifiante, du dynamisme spi-

(1) Cf., outre Bergson : Evolution créatrice, Lachelier : Du fondement de V induction (V et VII).

rituel qui institue, sous la figure diverse de l'humanité, la valeur inquiète et virtuelle de la vie supérieure. La guerre mondiale, qui nous englobe et nous transforme, symbolisée pour nous aux créations intérieures de la guerre spirituelle, symbolise concrètement l'œuvre spirituelle de la guerre universelle et indéfinie. La dialectique actuelle de notre guerre, dans l'épreuve sentimentale et belliqueuse de notre évaluation consciente progressive, est donc génératrice, par la qualité d'un même acte, et des catégories universelles de la guerre et des catégories universelles de la raison. Et, puisque le dynamisme spirituel, que la guerre explicite en ses élans concrets, développe l'intention inépuisable et totale de la vie, la dialectique de la guerre, méthode opérante des évaluations mondiales, est donc génératrice, simultanément et symboliquement (1), et de la vie esthétique et de la vie morale et de la vie rationnelle, triple forme vivante de l'intention radicale de notre univers.

(1) Symboliquement, au sens leibnitzien : « Les composés symbolisent avec les simples » (Monadologie, 61) .

Dialectique individuelle ou dialectique nationale ? Les valeurs qui, par leur génération intérieure et métaphorique, viennent qualifier dans le temps la nature progressive du monde, apparaissent librement dans rame individuelle. Certes, ce qu'elles déterminent, aux sentiments de cette âme, ce n'est pas la qualité consciente de son attitude, mais la qualité inconsciente des événements qu'elle représente et des êtres qu'elle transpose. C'est le monde lui-même, vivant et personnel, qui se définit par degrés mouvants aux images conformes et objectives de notre cœur. C'est la vie humaine, collective et réelle, qui produit spontanément l'ondulation diverse de son être aux analogies fidèles de notre histoire sentimentale. La genèse de l'esprit n'est point la nôtre seulement, mais celle de notre sphère et de notre tout. Au déroulement multiforme de notre énergie propre, c'est la richesse infinie des virtualités mondiales qui s'échappe fluidement des subconsciences inexhaustibles, c'est l'énergie vitale inépuisable qui développe sa puissance latente et qui incarne

visiblement le mystère de sa révélation, c'est l'àme nationale ignorée qui explique le secret de sa vertu informatrice et l'immensité active de son essence inquiète. Ainsi, par la génération objective de notre sensibilité symbolique, s'affirme, en réalisations indigentes d'un élan inlassable, Finfini mondial et futur de la vie spirituelle.

Infini mondial d'une création humaine. Cette puissance multiforme qui réflécbit en notre action sentimentale l'inépuisable de sa virtualité subconsciente, c'est la vie multiple de l'humanité qui nous en déclare douloureusement l'intention originelle. L'avènement futur de l'esprit réel qui nous anime s'annonce aux discordances impulsives et anxieuses de l'esprit virtuel que nous sommes. En nous s'établit, se renforce, se prépare, se proroge, se propage, s'accomplit, la guerre potentielle et toute vive des sentiments qui nous opposent et des désirs qui nous partagent. L'humanité entière, hostile diversement à sa propre ambition, est secrète et vivante en la diversité ressemblante et personnelle de nos penchants qui la défigurent. C'est toute la rivalité humaine qui se reflète et s'estime en la rivalité intérieure et typique de nos instincts. Mais, si nous créons,

au mode belliqueux de notre nature singulière, l'opposition humaine, latente ou violente, des multiples natures, c'est donc aux tendances profondes qui nous déterminent génériquement que s'orientera d'elle-même la singularité hostile de nos penchants. Notre âme individuelle, en sa dialectique spontanée, harmonise ses défiances et ses enthousiasmes à la nature immanente et inspiratrice de notre âme nationale. La guerre intérieure qui nous partage explicite en nous la richesse spirituelle que produit, au partage de la guerre extérieure, la puissance latente et spéciale de notre humanité. Chacun, parmi les hommes, réalise de la sorte en vertus qu'il éprouve les virtualités caractéristiques de sa propre nation ; et c'est par l'hostilité ou par l'entente de ces âmes humaines collectives que s'établissent, aux sentiments en lutte de chaque conscience singulière, les valeurs spirituelles concrètes.

La dialectique de la guerre, en son œuvre créatrice, est donc tout ensemble individuelle et nationale. Mais si la riche intention du monde spirituel n'affirme sa réalité qualitative que par la richesse sentimentale des conflits nationaux, et si la vie singulière ne se forme qu'en se modelant

sur celle de la patrie, qui donc, en cette guerre j^résente, pourrait calculer et limiter par avance l'étendue virtuelle du conflit qui nous engage ? Comment la vie spirituelle, que cette guerre développe, et que chaque conscience réalise à son mode national, pourrait-elle manifester jamais, aux créations du cœur, l'infini de son désir, si le conflit qui la produira n'englobait virtuellement, par l'universalité humaine des consciences, l'universalité humaine des nations ? La guerre présente, qui doit évaluer spirituellement pour nos âmes et sa qualité propre et celle de la conscience qu'elle engendre, ne peut être enclose aux limites matérielles d'une prédétermination quantitative. L'extension mondiale de notre guerre exprime vraiment ■ Tin fini mondial de notre vie.

Et c'est pourquoi les partialités natales, qui nous inspirent dans cette lutte universelle et qui préjugent en nos répugnances la valeur spirituelle de cette dialectique, ne sauraient détourner du sens réel de la guerre présente l'affirmation singulière de notre jugement. Ce n'est pas la lutte objective entre des puissances distinctes et préexistantes qui se réfléchit impersonnellement aux fluctuations arbitrales de notre sensibilité

abstraite. Nul de ceux qui éprouvent en vérité l'œuvre spirituelle de cette guerre ne peut dégager son àme de l'élan collectif et, sous prétexte d'humanité impartiale, déserter l'àme de sa patrie, pour affirmer sa conscience particulière « audessus de la mêlée ». Nul ne peut saisir le sens réel du conflit des nations, s'il n'éprouve, aux racines de son cœur, l'inéluctable énergie des amitiés nationales. Celui-là seul jugera efficacement l'œuvre de la lutte qui préjugera passionnément le sens de la lutte. La conscience idéale, qui se propose d'apprécier le droit des belligérants, a pris parti, bien qu'elle l'ignore, pour l'un des belligérants. Elle renoncera, par nécessité de nature, à sa neutralité d'arbitre ; et c'est par le renoncement belliqueux à sa fonction arbitrale qu'elle fondera partialement la qualité concrète de son arbitrage.

Est-ce donc que, pour évaluer cette guerre, qui est la nôtre, selon l'àme des nôtres, nous méconnaissons la justice des intentions en lutte et l'humanité des lins en conflit ? Bien plutôt : c'est la partialité nationale de notre jugement qui nous découvre, par les violences de la lutte, l'intention virtuelle de la justice, et, par la ténacité du con-

flit, les fins secrètes de l'humanité. En ce jeu intérieur de nos sentiments, qui réalise en nous le jeu extérieur des puissances hostiles, c'est l'unité spirituelle de l'essence humaine qui s'efforce à produire, non l'idéal humain du droit, mais la réalité humaine de la conscience. Quelle justice orienterait nos efforts, si elle n'était présente, par son intransigeance fatale, à l'emportement invincible de notre ambition ? Quelle humanité guiderait notre laheur efficace, si elle n'était complice, par ses répugnances irrévocahles, de l'acharnement incoercible de notre dureté ?

Au préjugé spirituel de notre passion décisive, c'est bien la justice immanente de notre guerre qui développe, par la nécessité intérieure de notre destin national, l'humanité virtuelle de notre vie. Les puissances qui luttent ne brisent point, par leur désaccord brutal, l'unité créatrice de leur élan. Comme au jeu infini d'une conscience mondiale encore irréelle, les tendances caractéristiques et diverses des destins nationaux* figurent, par leurs affinités inévitables et leurs hostilités originelles, la guerre intérieure et sentimentale entre les intentions naissantes qui se combattent et les aspirations obscures qui se détruisent. De

ces aspirations inconciliables, quelle est celle qui nous affirmera ? De ces intentions incompatibles, quelle est celle qui nous signifiera ? A travers les souffrances énergiques de cette opposition infinie, à travers les joies synergiques dune alliance de nature, c'est l'irréel de la conscience commune qui s'affirme activement, c'est l'unité spirituelle de la conscience commune qui crée péniblement sa réelle signification. À ce jeu mutuel et nécessaire d'où sortira, par la violence de la victoire, l'harmonie finale de là justice concrète, il faut que se donnent, sans réserves pacifistes, tous les destins nationaux. C'est le sens même de leur caractère et de leur vocation qui se déclare au mode symbolique de leur acte. C'est leur fonction humaine qui se formule en leurs attitudes typiques. C'est leur être mondial qui se mesure à leur évaluation personnelle et active de la guerre. Quelle justice pourrait s'établir au cœur de la lutte, si elle n'exprimait le jugement pratique de toutes les consciences ? Quelle humanité s'intégrerait en ce conflit de rame, si elle ne traduisait le sentiment pratique de tous les hommes ? Seules les nations, au penchant naturel de leur génie, peuvent exprimer, par leur décision fatale, le

sentiment universel des hommes qu'elles engendrent et le jugement universel des consciences qu'elles réalisent. La neutralité impartiale qu'elles professeront peut-être n'est pas, comme elles le diront alors, la marque sûre de leur humanité supérieure. Au calcul raisonné qui les détermine se montre l'infériorité spirituelle de leur jugement et la qualité abstraite de leurs évaluations. Aux images timides qui les retiennent s'indique la faiblesse spirituelle de leur sentiment et la qualité inhumaine de leurs abstentions. Par calcul ou par timidité, leur négation partielle du conflit les engage pourtant, puisque l'esprit virtuel s'élabore aussi dans leur neutralité utopique, aux fatalités du conflit. Individus et nations, tous les neutres, intéressés ou craintifs, éprouveront la violence de l'esprit par leur entraînement final et inéluctable dans la guerre universelle.

C'est bien la violence de l'esprit qu'éprouveront tous les hommes et toutes les consciences, par l'entraînement mondial de cette dialectique. Violence extérieure, par la menace matérielle des

impérialismes voisins, par l'organisation à distance des complots destructeurs, par l'agression homicide des torpillages sans trace, par la rébellion virtuelle des naturalisés insincères, par l'audace répétée des parjures et des violations juridiques. Violence morale, par l'excitation des partis, l'exploitation des croyances, l'utilisation des castes, l'attisement des inquiétudes dynastiques, l'adulation des vanités, la négociation des intérêts. Violence économique, parla réduction des apports, l'ajournement des trafics, le changement des conventions, l'encerclement des spéculateurs. Violence intérieure, par l'éveil des affinités diverses, par le sentiment confus des origines, par l'épreuve involontaire des immanences humaines, par le dégoût latent des barbaries inoculées. Conscience chaotique, celle des neutres qui doutent de leur intention foncière, qui masquent à leur clairvoyance la réalité secrète de leurs répulsions, qui s'opposent à eux-mêmes la multiplicité hostile de leurs attirances et de leurs instincts. Conscience douloureuse, celle de l'humanité qui cherche son aspiration, qui divise en efforts contraires l'unité de son élan, qui égare dans l'erreur d'une ambition mortelle une part de sa puissance

LA DIALECTIQUE DE LA GUERfiE MONDIALE 111

et une forme de sa vie. Conscience inhumaine, celle de 1 individu qui résume en son déchirement tragique les désirs impérieux de sa race et les tendances négatives des humanités différentes, qui crée aux luttes intimes de son cœur le drame indécis de l'ambition vitale, qui travaille, dans la neutralité provisoire et inquiète, dans la cruauté agressive et souffrante, dans la fermeté mobile du scrupule, à l'avènement problématique de l'esprit.

Au chaos douloureux et inhumain de la conscience partagée, c'est pourtant la vie spirituelle qui développe, en cette guerre intérieure, les virtualités lyriques de son essence future. Un élan unique emporte les combattants qui luttent vers l'aboutissement illusoire d'une ambition sans fin. Les ligures diverses qu'il façonne, aux phases mouvantes de cette tragédie inépuisable, ne garderont pas, au cours de cette lutte déformante, les aspects dynamiques et les proportions efficaces que leur prête à mesure le souffle inspirateur de la vie. Elles survivront toutes aux catastrophes du désir, par le jeu modeleur des conversions du vouloir et des actives métamorphoses. Mais la négation haineuse qui troublait l'essor commun

se dissipera violemment, au triomphe énergique de la mobilité originelle. Une autre négation, sans doute, par la chimère bornée d'un nouveau désir, détruisant à nouveau l'intention immense de cette mobilité, retardera brutalement, de sa haine meurtrière, le progrès sans but de l'élan ambitieux. Ainsi, par les transformations fatales de la lutte indéfinie, un duel créateur s'éternise entre l'essor vital, qui transfigure la conscience du monde en l'unité déiforme de son amour, et la résistance mortelle, qui défigure la conscience du monde en l'opposition déicide de sa haine. Une àme multiple, faite de volontés singulières et d'harmonies partielles, agite, par les actes sans nombre de cette tragédie intérieure, les -images virtuelles et passionnées qu'enfermait, au mystère infini des possibles vivants, l'ambition universelle de la puissance. Aux genèses spontanées des affirmations dominatrices, aux expansions soudaines et parjures des appétits sans loi, aux négations raisonnées des massacres prévoyants, aux maturations perfides et flatteuses des agressions différées, quelle malice inconnue déclare son envie, quel désir étrange produit son dessein ? Mais l'éclosion libre des affirmations autonomes, l'har-

inonisation volontaire et juridique des appétits humanisés, la négation voulue des barbaries animales, l'obstination inexorable et fidèle des loyales ententes, de quelle justice secrète dérive maintenant ce vouloir, de quelle nature cachée procède aujourd'hui cet instinct? Un même inconnu dévoile, aux discordes réfléchies comme aux harmonies volontaires; le secret sentimental de sa nature inexhaustible. Une même puissance manifeste, aux créations innombrables de l'amour et de la haine, la richesse lyrique de son désir intégral. Au rythme analogue de notre conscience dilatée, aux fluctuations harmonieuses et discordantes de notre cœur universel, le rythme unique et contradictoire de la vie mondiale déroule et scande, par les métamorphoses humaines de la guerre des nations, l'histoire intérieure et tragique du sentiment et la dialectique musicale de l'esprit. La lutte sans bornes qui nous entraîne symbolise, au déchirement fécond de notre enthousiasme, l'essor éternel et créateur des harmonies violentes et des élans victorieux. Au rythme intérieur de la guerre mondiale, s'engendre ainsi, par notre àme qui se transligure, la

SEGOND. — Guerre 8

beauté énergique, puissante et harmonieuse, de la vie spirituelle.

C'est bien la violence de l'esprit qui entraine et qui transfigure la conscience au rythme créateur de cette dialectique mondiale. Nulle évaluation de la guerre n'est possible que par Fintention agissante de la guerre. Nulle évaluation de la vie n'est possible pour notre âme que par l'évaluation efficace en notre âme de la guerre que nous vivons. Certes, aux heures pacifiques, où notre cœur ne soupçonnait pas le conflit prochain, nous éprouvions réellement l'efficace actuelle des valeurs vitales ; et nous trouvions alors en cette épreuve humaine de nos sentiments la genèse supérieure de notre vie. Nul besoin de la violence ne tentait, en ces jours religieux d'alliance universelle, la seule inquiétude de notre devenir mystique et de notre intuition aimante. Et si le désir moteur d'une vertu souveraine troublait de son aiguillon douloureux la sérénité de notre silence, quel nom précieux recevait alors ce désir pacifiant, qui insinuait en notre amitié ambitieuse

la nostalgie divine de notre douceur ? Nous connaissions, sans doute, les peines de l'effort, et la souffrance aveugle des hommes qui pressentent très obscurément, aux dures stations du travaii misérable, la richesse mobile de l'inquiétude spirituelle. Et nous rêvions pour eux, aux accueillances d'une âme commune, par le renoncement fraternel au luxe de la matière, le désir pareil des labeurs vraiment humains et le partage mystique de nos richesses heureuses dans la joie mouvante des intuitions. Ainsi progressait notre cœur, par la joie impulsive et la peine salutaire, au rythme calme et presque muet de notre humanité sans haine et sans limites.

Ce rythme d'amour qui nous entraînait ainsi, ce rythme pacifique et sans violence, ce rythme de la joie et de la douceur, était-ce bien, au silence de notre âme, le rythme créateur de l'esprit ? C'était la vie que cherchait notre désir ; et l'ambition de notre amitié insatisfaite élargissait notre conscience à la mesure infinie de l'univers inépuisable. Mais nous savions trop, en ces heures pacifiques, le but de notre recherche et le dessein de notre ambition. Notre joie radicale et notre souffrance heureuse n'étaient vraiment, au

calme progrès de notre devenir, que l'éclosion naturelle de notre conscience ; et la valeur pragmatique de nos sentiments n'imposait pas son problème à notre cœur, en cette dialectique aisée de notre amour. Combien la puissance qui nous inspire est plus riche, et combien son rythme plus large, aux virtualités subconscientes de notre inconnu sentimental ! Une illusion rationnelle déguisait encore en finalité limpide, et comme présente, l'immensité confuse et hostile de nos tendances primordiales. Et l'humanité si claire et si pure que nous voulions atteindre détournait alors des contradictions secrètes et des conflits potentiels, qui figuraient notre âme multiple, l'évidence paisible de notre sens intérieur. Une guerre infinie s'annonçait déjà, douloureuse et ambiguë, dans la douceur religieuse de notre inquiétude. Le but spirituel où visait la certitude de notre désir se voilait, dès lors, aux doutes ignorés que rjroduisait en nous l'équivoque de nos instincts. Mais n'est-ce point, en cette histoire première de notre àme future, l'ambiguïté naissante de la conscience universelle ? Un rythme démesuré, dont le nombre échappe à toute connaissante, bouleverse et transforme, en l'unité multiple de

son mouvement imprévu, tous les motifs de l'humanité, tous les thèmes de l'univers. Quelle harmonie finale sortira de ces alliances et de ces conflits ? Quel sentiment définitif nous déclarera jamais l'intention réelle du monde et la valeur humaine de la vie ?

Pas d'harmonie finale au rythme sans nombre. La violence de la guerre, en libérant tous les désirs, détruit, dans la conscience qui devient, le songe inerte de la finalité. C'est l'histoire intérieure de cette violence qui déroule, au trouble des nations, le pressentiment individuel et la genèse singulière de l'harmonie des eœurs. Tout l'infini virtuel des sentiments possibles, dans cette lutte sans mesure des formes de la puissance, réalise énergiquement l'intention totale. La haine et l'amitié développent, sans réserve, sous les figures innombrables de leurs rythmes partiels, le symbole inépuisable de la vie. Vue inquiétude absolue oriente, vers son image nouvelle, au désarroi changeant des valeurs et des âmes, l'humanité problématique. Par delà les intérêts et les calculs, plus loin que les raisons et les prévoyances, dans la chair des combattants, dans l'enthousiasme des foules, dans la volonté

des chefs, dans le génie des nations, l'immensité sentimentale, réalité unique et flottante de l'être indéfini, révèle sans terme et sans règle sa richesse ineffable et sa moralité immanente.

De cette violence confuse et symbolique, dans le monde, dans l'humanité, dans notre conscience qui les englobe et les résume, une intention réelle se dégage, une harmonie réelle s'engendre, une évaluation réelle se forme librement. Au rythme mondial de la guerre intérieure, en l'épreuve active des oppositions sentimentales, par la dilatation de l'âme' et l'élan infini des amitiés victorieuses, se manifeste dialectiquement la création morale de la vie spirituelle.

C'est bien la violence de l'esprit qui dilate humainement la vie de la conscience, au rythme mondial de cette création dialectique. Violence harmonieuse des jeux intérieurs, par où s'affirme symboliquement l'infini sans but de notre essence virtuelle. Violence symbolique du chaos intérieur, par où se libère harmonieusement l'infini sentimental de notre inquiétude sans mesure. Violence

humaine et symbolique de Tordre intérieur, par où s'énergise rationnellement l'infini concret de notre puissance spirituelle.

Au conflit sans but de notre essence contradictoire, qu'est-ce donc qui se développe en nos IArnes, par les jeux tragiques du désir, sinon le désordre inépuisable de nos instincts et la déraison multiple de nos sentiments ? Toute la richesse belliqueuse des possibles en lutte au cœur de Thumanité discordante se produit et s'incarne, en virtuosités destructives, par nos ambitions rivales et nos fureurs singulières. Chacun des combattants, aux efforts synergiques de sa volonté de victoire, résume, sous la figure violente de ses affinités ordonnatrices, la négation radicale et absurde que manifeste, aux synergies violentes et diverses des volontés hostiles, le déchirement originel de l'affirmation vitale. Que signifie, par les massacres et les représailles, les assauts et les reprises, les conquêtes et les reculs, la symétrie négative de notre guerre algébrique, si ce n'est la folie mon- * diale des triomphes équilibrés et des anéantissements réciproques ? Folie extérieure et visible d'un monde matériel, où se représente, et déjà s'organise hgurément, l'invisible et première exu-

bérance du néant spirituel inorganique et de la folie intérieure !

Au chaos sans mesure de notre inquiétude ambiguë, qu'est-ce donc qui se réalise en nos cœurs, par le désarroi nostalgique des amours et des haines, sinon le désordre primordial de notre silence et la déraison anarchique de notre devenir? Toute l'immensité hostile des passions en guerre dans l'àme de l'humanité dissonnante se partage et s'oppose, en affinités combatives, par nos répugnances jalouses et nos déchirements personnels. Ainsi chacun des adversaires, aux harmonies concertées de sa joie triomphale, transpose, par l'effort violent de ses amitiés organisatrices, l'annihilation totale et absurde que décèle, aux harmonies violentes et inconciliables des sensibilités belliqueuses, la fureur essentielle de l'aspiration sentimentale. Que révèle, parles injures et les ripostes, les alliances et les contre-alliances, les ententes de races et les divorces de peuples, l'alternance nihiliste de notre guerre rythmique, si ce n'est la folie universelle des sympathies qui se neutralisent et des négations qui s'équilibrent? Folie matérielle et formidable d'un univers extérieur, où s'exprime, et déjà se mesure

distinctement, l'informulable et confuse surabondance du néant intérieur sans mesure et de la folie spirituelle !

La déraison tragique de n,otre essence? Certes, ni la guerre extérieure qui nous représente, ni la guerre intérieure qui nous constitue, ne développe, aux conflits personnels et nationaux des instincts, la figure rationnelle d'une finalité logique. Et c'est bien la négation intime qui incarne en sa richesse l'affirmation de la vie. Mais les désirs qui luttent par le monde et qui transposent ainsi, aux jeux du théâtre universel, le déchirement de notre âme, s'ils traduisent par la symétrie lente des ambitions l'enthousiasme positif de notre élan, expriment, aux équilibres vivants des stratégies, la correspondance dynamique et rythmée des possibles intérieurs. Si toute l'exubérance virtuelle de la conscience mondiale apparaît de la sorte aux actes visibles de la folle tragédie, le désordre qu'elle expose sera donc vraiment la plénitude organique de l'action totale, et comme la raison énergique du développement de notre essence. Au néant radical des triomphes réciproques se révèle ainsi l'ordre inépuisable de la spiritualité.

Le désordre nostalgique de notre inquiétude ? Sans doute, ni la violence extérieure qui nous exprime, ni la violence intérieure qui nous déconcerte, ne réalise, aux duels collectifs et singuliers des sentiments, le dessein rationnel d'une harmonie logique. Et c'est bien l'annihilation intérieure qui abime en son immensité l'aspiration vitale. Mais les amours et les haines qui s'opposent par l'univers et qui reprennent ainsi, à l'orchestre mondial, les dissonnances furieuses de notre cœur, s'ils imitent par l'alternance inerte des amitiés et des répugnances l'ambiguïté douloureuse de notre mouvement, représentent, aux neutralisations mouvantes des affinités, les concordances analogiques et rythmées des passions intérieures. Si toute la surabondance latente de la conscience universelle transparait de la sorte aux moments formulables de la folle nostalgie, le désordre qu'elle projette sera donc vraiment l'infini mesuré du devenir radical, et comme la raison mélodique de la réalisation de notre inquiétude. Au néant total des attirances contraires se découvre ainsi l'ordre primordial de la spiritualité.

La déraison de notre puissance, au double

symbolisme de cette guerre intérieure, n'est que la double actualisation de l'infini spirituel. Dans notre conscience singulière et dans la conscience mondiale, cette lutte mortelle des désirs et des passions exprime et développe, aux analogies vitales de son rythme, l'harmonie violente dune intention unique. Un même élan sans ternie emporte les nations et les individus, animant leur histoire commune par l'ambition égale d'un même amour. Une même inquiétude enrichit et entrave cet élan pareil, aux virtualités semblables de réalisations multiples. Une même négation traverse et limite leur devenir, aux partialités identiques de leur vouloir qui s'épuise et de leur haine qui se fixe. Le symbolisme de leur correspondance est le thème de leur hostilité >t l'épreuve de leur harmonie. Le désordre qui les oppose est l'ordre qui les transpose. La déraison qui les développe est la raison qui les exprime. Aux contradictions de la guerre qui les divise et de la haine qui les contracte, ils pressentent l'unité qui les concerte et l'amitié qui les transcende. Aux injustices partiales qui les mutilent et les déforment, ils devinent la justice universelle qui les rénove et les humanise. La violence de la* lutte qu'ils soutiennent leur

démasque l'intention infinie qu'ils réalisent et la simplicité immense qu'ils explicitent. Au rythme intérieur et mondial de la guerre qui les entraîne et les dilate, par la dialectique concrète de la raison qu'ils engendrent, ils poursuivent sans tin la création harmonieuse de la vie spirituelle.