CHAPITRE SIXIÈME

Morale de la guerre

Après avoir impartialement signalé les avantages si considérables attachés à Tétat de paix^ nous nous demanderons si la guerre est complètement immorale, c'est-à-dire contraire à la justice et à la vertu. On sait que la justice est le respect du droit et que la vertu consiste dans la pratique difl9[cile et constante de tous nos devoirs. Examinons dès lors si sur le champ de bataille quelque droit se trouve violé ou méconnu, puis quelles circonstances entourent cette violation de manière à l'aggraver ou h l'atténuer, et enfin de quelles vertus ou de quels vices le métier des armes peut devenir l'origine et le principe.

I. Nous devons respecter en nos semblables plusieurs droits dits naturels, entre autres ceux que nous avons à la liberté d'agir, de penser, de posséder, ceux encore de n'être trompés ni par une fausse promesse, ni par le mensonge. Mais le plus important est sans contredit le droit à la vie ; il est, en eflfet, essentiel et fondamental en comparaison des autres. Or, il arrive que dans les combats la vie des soldats et des chefs est constamment exposée à un péril imminent et que la fortune seule décide .de leurs jours. La guerre semblerait donc instituée pour accomplir le plus condamnable de tous les crimes

l'on ajoute que le meurtre y devient un carpuisque lamortatteiotdea milliers d'hommes, le toute la jeunesse d'une uation y est en parliasonnée dans sa fleur, oo répétera avec Jeanite Rousseau dans son ode à la Fortune :

Quel? traits me présentent vos fastes.

Impitoyables conquérants ï Des vœnx outré?, des projets vastes ; Des rois vaincus par des tyrans ; Des murs que la flamnie ravage ; Des vainqueurs fumant de carnage ; Un peuple aux fers abandonné; Des mères paies et sanglantes.

Arrachant leurs H 11 es tremblantes Des bras d'un soldat eUréné.

Juges insensés qne nous sommes, Nous admirons de tels exploits !

Est-ce donc le maibeur des hommes.

Qui fait la vertu des grands rois t Leur gloire féconde en ruines, Sans le meurtre et sans les rapines.

Ne saurait-elle subsister 1 Image des dieux sur la teri-e.

Est-ce par des coups de tonnerre Que leur grandeur doit éi^later t

wstrophe est éloquente, mais est- elle impar- Nou9 ne le pensons pas et nous croyons, au lire, que la morale n'abaisserait pas la noblesse 1 enseignement en présentant ici une appré- 1 pins complète et plus équitable. S'il est vrai : droit k la vie soit foulé aux pieds dans les Lts, on conviendra sans doute que, de part et e, le traitement est le même. Cette exacte récîi nous révèle qu'en prenant k part chaque

^rmée, puis chaque soldat, on serait en présence d'hommes dont la conduite empreinte de loyauté les «xpose à des dangers égaux. D'ailleurs, aucun d'eux n'ignore la loi de la lutte : tous veulent vaincre ou mourir en sacrifiant leurs jours à Thonneur et à la patrie. Le véritable meurtre nous offre le triste spec- 4;acle d'un assassin frappant lâchement sa victime, la surprenant dans son sommeil ou l'attirant dans xin guet-apens, l'égorgeant malgré ses cris, malgré une supplication désespérée. Mais sur le champ de bataille deux peuples consentent librement à mesurer leurs forces ; nulle perfidie dans cette attaque.

A la bataille de Fontenoy *, la générosité fut même poussée jusqu'à la politesse. « Les officiers anglais saluèrent les Français en ôtant leurs chapeaux. Le <;omte de Chabanes, le duc de Biron qui s'étaient avancés et tous les officiers des gardes françaises leur rendirent leur salut. Milord Charles Hay, capitaine aux gardes anglaises, cria : « Messieurs des gardes françaises, lirez. » Le comte de Hauteroche, alors lieutenant des grenadiers et depuis capitaine, leur dit à haute voix : a Messieurs, nous ne tirons jamais les premiers ; tirez vous-mêmes **. » Bien que les circonstances ne permettent presque jamais défaire preuve d'une aussi grande courtoisie, néanmoins ce procédé chevaleresque est pour le fond, fjînon pour la forme, plutôt la règle que Texception. Tout soldat pourrait adresser à son adversaire les paroles que le romain Mucius Scévola prononça

* En 1745.

*" Voltaire, siècle de Louis XV.

en présence du roi Porsenna qu'il avait essayé de frapper à mort : « C'est en ennemi que j'ai voulu tuer un ennemi. Le propre d^un soldat romain est d*agir et de souflPrir avec courag'e. » De même, quand un maître d'école de la ville de Paieries, assiégée par le général romain Camille, lui eut livré tous les jeunes gens qui lui étaient confiés, celui-ci, plein d'horreur pour un tel forfait, lui répondit avec une noble fierté : « Nous portons les armes, non contre les enfants sans défense, mais contre les hommes armés. Nous avons appris à faire la guerre non moins loyalement que courageusement. Je veux vaincre, mais par des moyens dignes de Rome, par le courage, par les travaux et par les armes. » Puis il fit dépouiller le maître d'école de ses vêtements et il le livra aux enfants ; se3 mains furent attachées derrière le dos et il fut ainsi ramené à la ville et fouetté de verges. Quel guerrier n'approuverait pas la conduite de Camille et même ne la regarderait pas comme l'expression simple et exacte de l'honneur militaire? Concluons que dans un combat chacun fait son devoir de part et d'autre, de telle sorte que la violation du droit n'est qu'apparente ; tous les belligérants suivent les mêmes principes, obéissent à la même loi ; tout est compensé parce qu'on s'est placé volontairement et mutuellement dans le cas de légitime défense. Dès lors le débat se transforme et Ton doit attribuer l'injustice et la cruauté de la guerre à l'état de la civilisation des peuples, au milieu social et au développement lent ou rapide des idées de paix et de bonté. Se battre est une loi de sociologie, loi variable, progressive, et dont l'ap-

plîcation dépend du niveau moral auquel s'élèvent les nations. Ce n'est donc plus une question de justice individuelle ; si le droit est violé d'un côté, il ne Test pas moins de l'autre ; seule la question de droit public subsiste et reste entière ; nous la réservons. Plus loin nous examinerons comment se modifie une loi de l'humanité et surtout si la vertu individuelle gagne réellement et augmente suivant les phases diverses de cette transformation. Mais il semble absolument incontestable dès maintenant qu'un champ de bataille est le théâtre de la plus haute moralité. Aussi, le couteau d'un assassin, on le jette au loin comme un objet souillé, comme la trace et la preuve du crime. Au contraire, la dagrue et Tépée, que sur le champ d'honneur le sang a rougies, sont religieusement conservées, d'abord par celui qui s*en servit, puis par ses descendants ; on les lègue avec orgueil et on les accepte avec reconnaissance.

Pour donner à ces réflexions plus de valeur scientifique, résumons rapidement tous les devoirs sociaux, en indiquant leurs degrés respectifs et en leur assignant une formule. La justice nous dit : Ne fais pas de mal à celui qui t'a fait du bien : c'est la vertu sociale à son plus bas degré ; puis elle ajoute : Ne fais pas de mal à celui qui ne t'a fait ni bien ni mal, et enfin : Ne fais pas de mal à celui qui t'a fait du mal, précepte déjà bien difllclle à pratiquer. En d'autres termes les maximes de justice sont : ne sois pas ingrat, ne sois pas injuste, ne te venge pas. Elles sont négatives (ne fais pas), prohibitives et elles nous imposent une sorte d'abstention. Voici celles de la charité : fais du bien

ui t'a fait du bien ; fais du biea à celui a fait ni bien ai mal ; fais du bien à t'a fait du mal. D"où les trois formules : sois reconnaissant, sois bieufaisaut, sois Rllea sont positives (fais), impératives et unent d'agir directement. Dans quel rap- X préceptes sont-ils avec l'état de guerre ?

dent que le troisième, ne le vengée pas, mais d'une manière sociale, c'est-à-dire peuples à la fois, tandis qu'au contraire, érant la conduite individuelle de chaque 13 font acte de dévouement ; ils exposent ou leurs jours pour la patrie, pour la mère ; en cela ils se montrent recounai-aants es rendus et bienfaisants à l'égard de tons ïitoyens dont ils s'efforcent d'assurer le le triomphe. En outre, lorsque dans les sa, les blessés des deux partis sont recueillis •, quel touchant spectacle 1 La clémence ratiquée dans ce qu'elle a de plus difficile ; e soldat ennemi dont la plaie profonde at, si la nature le permet, une glorieuse 1 été pris les armes à la main ; il lançait la re ses adversaires et maintenant ceux-ci, buer, pansent habilement sa blessure et lui . vie; ils lui rendent le bien pour le mal et ; de noter qu'il en est ainsi dans les Ses. Après avoir en nu mois (8 octobre — e 1806) réduit à l'impuissance cent soixante îsiens, dont cent mille avaient été faits

liapitre suivant la texte de la Convention de Genève

prisouaiers, Napoléon venait d'entrer à Potsdam. Alors, bien que tout puissant, il s'honora par un acte de clémence qui prouve combien, ni Teffusion du sang, ni 1 orgueil de la victoire n'étouffent les sentiments d'humanité. Le prince de Hatzfeld avait été laissé comme gouverneur civil de la place, mais, dans une lettre interceptée, on eut la preuve qu'iî révélait à Bliicher la disposition de nos troupes : acte de trahison interdît par les lois de Thonneur. Hatzfeld fut donc livré à un conseil de guerre. Alors, émus de pitié, les généraux français Rapp, Caulaîncourt et Savary cachèrent le prince et conseillèrent à sa femme de solliciter un pardon. Tout dépendait de l'inspiration de l'empereur ; elle fut empreinte de magnanimité : w Reconnaissez-vous, dit-il à Madame Hatzfeld, l'écriture de votre mari? » Eperdue, craignant de tout compromettre par un aveu, elle hésitait à répondre : « Eh bien ! Madame, repartit l'empereur, jetez au feu cette pièce et la commission militaire n'ayant pas de preuve, ne pourra pas condamner. »

La guerre est donc pour les hommes une remarquable occasion de mettre en pratique les deux admirables vertus de la bienfaisance et de la générosité. D'ailleurs, au milieu de quelles . circonstances éclate cet héroïsme ? Est-ce dans le calme de la paix? Est-ce dans un hôpital oii toutes les dispositions ont été prises, tous les remèdes longuement préparés? Bien au contraire, c'est quand le canon tonne, quand il répand au loin la dévastation et la ruine, quand des projectiles meurtriers portent la mort au but que notre calcul a mesuré ; partout

des cria, partout l'incendie et le spectacle de la désolation. A ce moment la charité, la clémeuce accourent; uul danger ne les arrête ; les blessés sont mis en lieu sûr et l'art intervient pour diminuer la souffrance, pour préparer la ifuérison. Voilà le théâtre que la bonté généreuse s'est choisi! C'est pendant le carnage que cette vertu brille de tout son éclat. 11 faut que le sang coule pour qu'elle paraisse l'auréole au front et pour que, cédant à ea puissante inspiration, l'homme vole au secours de ses concitoyens on de son ennemi terrassé et verse sur leurs plaies le baume de la sympathie. Aussi, sans prétendre sonder avec nos faibles lumières les voies de la Providence divine, sans vouloir pénétrer les secrets de la nature, nous oserons cependant remarquer que la vertu la plus belle exigeait nécessairement les plus grandes difficultés; elle ne peut se manifester qu'au milieu des hasards. Plus elle coûte et plus elle resplendit. Ainsi, alors que tant de philanthropes déplorent la folie des hommes qui, disent-ils, n'hésitent pas à s'entre-détniire, soyons plus équitables et demaudons-nous si ce carnage, objet de tant d'horreur, n'est pas la condition indispensable de la plus haute moralité. S'il est vrai que toute vertu soit une conquête, quand mérîtera-t-elle davantage nos louanges, si ce n'est après avoir été obtenue au péril même de nos jours? La nature humaine s'épure dans cette lutte sanglante et notre égoïsrae se tait en présence de tant de vaillants guerriers qu'irrite le danger et qu'anime l'esprit de sacrifice. La vie individuelle a un caractère étroit et mea-

quîn ; en elle riea de grand, de noble et d'élevé ; son but exclusif est l'utile ou Tagréable et encore à la condition expresse de le restreindre à un seul être en éliminant tous les autres. Et pourtant Phommft peut-il se passer de Thomme? Ne naît-il pas faible et débile? Si donc Thomme n'est fort, s'il ne vit et ne subsiste que par le secours constant de rhomme, il en résulte que Tégoïsme de la vie individuelle est une révoltante injustice. Or, ici la g'uerre va jouer un rôle moralisateur des plus remarquables. Sous rapparence de la cruauté, avec les formes d'une violence qui attriste le regard et qui fait douter de la civilisation, elle arrachera l'être humain à un individualisme odieux ; elle assouplira sa nature, domptera son instinct égoïste et faisant mordre la poussière à cet homme dont la personnalité haïssable ne se repaît que d'elle-même, elle rélèvera plus haut dans la hiérarchie morale. Elle lui apprend ainsi durement ce qu'est le dévouement, ce que c'est que payer sa dette à la patrie : au principe de l'intérêt individuel, elle substitue par ce rude apprentissage les grands principes de l'intérêt général et du devoir. Concluons donc enfin que la guerre est une justice armée, impitoyable : seule elle arrête, punît et entrave à chaque génération ce culte insensé du moi, si contraire à la vie universelle du monde. Mourir pour la patrie, c'est mourir pour tous , c'est agir comme font les sphères célestes dont l'équilibre est une immense harmonie et certes aucune d'elles ne suit sa voie propre*, mais toutes se renferment dans le cercle que leur assigna le destin. Déjà la nature a voulu que régulièrement

la mort vint mettre un terme à la vie individuelle : alors le corps et l'âme rentrent dans la masse infinie d'oîi la génération les avait fait surgir ; ils y rentrent pour reprendre leiirvie antérieure et suivre les lois de l'univers. La guerre devance cette heure du trépas, et alors elle rend à notre âme en valeur morale ce qu'elle lui enlève en existence individuelle : quand un père apprend que son fils a péri dans le combat, il gémît d'abord, il verse d'abondantes larmes, mais une pensée consolante adoucit l'amertume de sa douleur, car il sait que soa fils a succombé au champ d'honneur ; il s'est sacrifié pour le salut de tous. 11 a préféré un mode d'existence plus large, plus ample que celui du moi individuel.

La guerre apprend à vivre pour autrui à tel point que, même vainqueur et survivant, un soldat ne retire presque aucun avantage du triomphe, lequel est Cfalui de toute l'armée, mais non le sien propre ; aeula le général, puis quelques officiers et soldats août personnellement récompensés. Ensuite la gserre apprend encore mieux h mourir pour autrui, à renoncer courageusement au bien-être que dans la paix on poursuit avec tant de persistance. Ainsi de la guerre se dégage la morale la plus pure, la plus digne de l'homme : elle y est mise en pratique, non point par quelques sages isolés, non point par quelques âmes d'élite qu'un long enseignement a prédisposées à la vertu, mais par des hommes du peuple, par des ignorants, des ouvriers, des villageois. Sans doute la beauté du dévouement les séduit et les attire comme à leur insu, et,

dans leur naïve spontanéité, ils apprécient à son prix l'honneur de se sacrifier pour leurs semblables. Est-ce alors la morale épicurienne qui les guide et les soutient? Non, car elle est la conseillère du plaisir égoïste, de la jouissance habile, de l'intérêt bien entendu. Au contraire le soldat suit les principes plus élevés de l'intérêt général du pays et la réalisation de cet intérêt supérieur devient pour lui un précepte obligatoire, impératif et rigoureux Qui plus qu'un soldat sait ce que valent les grands mots d'honneur et de devoir? Aussi n'était-il pas épicurien ce Régulus qui, pour servir Rome, préféra s'exposer aux tourments que les Carthaginois lui réservaient et lui firent subir. Il n'était pas non plus épicurien ce d'Assas qui à Clostercamp *, dans la guerre de Sept-Ans, sauva par son dévouement l'armée française qui allait être surprise. Et combien sont nombreux ceux qui succombent aussi honorablement, mais demeurent complètement ignorés I Leurs cadavres forment des monceaux, çà et là dispersés dans la plaine ou égarés au fond d'un ravin. Aucune main amie ne leur rend les derniers devoirs ; ils ne tardent pas à être enfouis pêle-mêle dans une fosse commune et le souvenir de cet exploit ne leur survit même pas.

Mais il importe de ne pas considérer exclusivement les actes particuliers et la catastrophe finale dont un champ de bataille est le théâtre : le rôle de la guerre est surtout social et il s'étend à tout l'en-

* Village de Prusse, au nord de Dusseldorf ; le fait eut lieu le 16 octobre i733.

semble des citoyens ; son inflaence a beaucoup de durée et de continuité. En eflFet, elle réunit les hommes par la pensée de la défense commune. De là naissent une confraternité d'armes et uae association dont nous devons étudier les conséquences sociales. La guerre semble diviser, opposer, séparer, et de fait elle a bien aussi ce résultat, mais si elle met aux prises deux nations rivales, elle r^uuit tous les citoyens d'un même pays ; elle fait battre tous les cœurs d'un même mouvement pour étendre au loia un empire ou pour veng:er une commune injure. Rien n'est plus conforme à la nature d'abord, puis à la justice et à la reconnaissance, que cette alliance de tous les citoyens, car chacun porte alors mutuellement secours à tous les autres et leur rend service. Vivre isolé serait une iogratitude. Le premier et le plus saillant eflffet de la guerre consiste donc en ce qu'elle répand dans une nation les habitudes d'union^ de discipline et de subordination, A peine le jeune homme a-t-il atteint l'âge de la vigueur et de la force, que ses concitoyens lui imposent de mériter pour l'avenir la protection des lois et la faveur de Tautorité publique : il doit s'assujettir au joug, apprendre à obéir, régler toute sa vie pour se rendre digne un jour de commander lui-même. La vie de garnison a des avantages qui lui sont propres : elle accoutume le jeune villageois à la sobriété, à des travaux réglés, à une couche plutôt dure que molle, à la fatigue même en temps de paix. Elle l'initie personnellement et pendant plusieurs années au respect d'une hiérarchie sociale. S'il ne sortait ni de sa famille, ni de son village, il croirait peut-être

que, pour récolter du blé et cueillir des fruUs, 11 suffit <ie labourer, de semer et de se livrer aux travaux de la campag'ae ; il ne comprendrait pas que ses greniers ne se remplissent et que sa propriété ne lui est :garantie que par Tinfluence générale de la force publique dont il doit être lui-même pendant quelque temps, sous la capote du soldat, Tagent et le représentant. Ainsi se répand peu à peu et par un rude noviciat, la grande notion de l'Etat, c'est-à-dire «elle d'une patrie pour le service de laquelle il ne suffit pas d'aimer soi-même et ses parents, mais qui nous impose encore de nous sacrifier à ses intérêts menacés : aux affections domestiques s'ajoute alors l'amour du pays et du bien public. Pour naître et faire battre nos cœurs, ce nouveau sentiment exige, soit une culture intellectuelle et la connaissance de rhistoire, soit la pratique du métier des armes : les légendes racontées sous la tente ou redites dans la chambrée l'enflamment et suscitent une rivalité g'énéreuse. Le jeune citoyen, naïf encore au sortir de son hameau, puise dans ces illustres exemples le courage nécessaire pour imiter ces hauts faits.

Mais nous nous sentons comme pressé de répondre è, une légitime objection qui peut-être se présente à Tesprit du lecteur. On nous dira : a Nous voulons bien ne pas contester ces résultats sociaux de la guerre, quoique trop souvent de graves défauts tels que la brutilité ou l'amour de la rapine ternissent ]*éclat des vertus militaires, mais l'amour de nos concitoyens, le respect de l'ordre et de la discipline, la g'rande notion de l'Etat, la sobriété, apparaîtraient également au milieu du calme de la paix. Alors la

société serait aussi fortement consolidée et surtout la personne humaine serait respectée dans son droit le plus sacré, celui que nous avons à Texistence. Une étroite fraternité régnerait parmi les hommes; le sang ne coulerait plus désormais ; toute notre activité serait consacrée aux travaux des champs, à l;a culture de la science, à la pratique de douces et pacifiques vertus. La clameur orgueilleuse de la guerre ne retentirait plus. Au lieu de couronner des héros cruels et sanguinaires, on décernerait des récompenses nationales aux bienfaiteurs de l'humanité et le calme serait enfin rendu à la terre agitée.» L'objection est sérieuse ei mérite toute notre attention. Voici notre réponse. Nous pensons que jamais la paix ne donnera naissance à une vertu aussi pure, aussi désintéressée que celle dont la guerre est Torigine. Mettons soigneusement à part Tambition du chef et de quelques officiers; sans faire litière de leur mérite, sans contester Fimportance décisive de leur direction, on peut admettre que Tespérance de la gloire ou de quelque haute récompense guide et soutient leur valeur. Mais il est un mérite pur de toute vue désintéressée, un mérite devant lequel il faut s'incliner, c'est celui du soldat : sa mort restera ignorée: son cadavre ne recevra aucun honneur. S'il survit, la victoire ne lui apportera que de faibles avantages ; la défaite l'humiliera et multipliera ses fatigues, ses marches forcées et ses privations. Pour lui tout est sacrifice. Si la paix produit un concours de circonstances où la vertu puisse briller d'un aussi vif éclat, c'est que ces circonstances mêmes exige— geront de nos efltorts le douloureux abandon de la vie.

N'est-ce pas eu effeb la condition suprême de la vertu? Or, sans doute, en dehors des combats, notre dignité morale, notre fidélité au devoir nous commandent parfois Toubli complet de nous-mêmes, et cet oubli est assurément fort méritoire. Mais on conviendra que seule ujis batailla offre au même instant, sur le même lieu, pour la même grande cause et à un nombre considérable de citoyens, Toccasion solennelle de montrer que pour eux Thonneur est tout et que la vie, objet de tant de soins, n*est rien. S'il n'y avait plus de guerre, le niveau de la moralité baisserait parmi les peuples. Sous le prétexte du respect de la personne humaine, notre race croupirait dans une lâche quiétude, dans la pratique monotone d'une vertu bâtarde qui n'aurait pas été conquise.

D'ailleurs, la paix universelle est-elle actuellement réalisable ? L'espérer serait chimérique. Nous traiterons plus loin*cette question, mais, si pour le moment nous consultons la conduite des hommes politiques et des divers gouvernements, si nous jetons un regard sur l'histoire contemporaine, nous aurons lieu de croire que les hostilités internationales ne sont pas sur le point de prendre fin *, l'objection perd donc beaucoup de sa valeur, vu qu'elle ne se rapporte ni à l'état actuel, ni à l'état prochain des sociétés. Cessons vie voyager ainsi à travers l'impossible ; la guerre a devant elle encore une longue carrière. Mais apprenons à en tirer parti, à en bien saisir le côté noble et élevé. Convenons qu'elle dégage progressivement tout un monde moral qui

• Voir noire dernier chapitre.

chez les premiers peuples n'exiatait qu'en germe, et gardons- Û0U3, par des conaidérations dépourvues de virilité, de développer la partie pleureuse de notre âme.

Remoutons niaioteuant par la pensée la cours de rhistoire des peuples. Quelles furent en grande partie les premières déuiarches de la civilisation, sinon des essais, des tentatives pour assurer le triomphe ou réparer la défaite? On se tromperait si l'on regardait l'inveutioa des armes à feu et des eagins meurtriers comme le seul fruit de la guerre. Elle a exigé aussi la construction de solides remparts, de routes militaires dont on admire encore les vestiges après plus de vingt siècles, de forteresses sous la protection desquel'e.^ de paisibles habitations se sont plus tard groupées et coii^titueut aujourd'hui de grandes cités. La paix, sans doute, a joué parmi les hommes un rôle bienfaisant et utile en donnant naissance à une foule d'arts et de métiers. Mais la guerre, vu sa perpétuité, a aussi exercé une iti^aence civilisatrice. De même que l'eau, après avoir détruit et précisément parce qu'elle a détruit, fertilise le sol en déposant sur son passage des alluvions ou forme, parla lente carbonisation des matières végétales, la tourbe, l'argile, le gypse, le silice, le sel gemme ; de même la guerre, par la crainte salutaire qu'elle inspire, a provoqué de merveilleuses inventions et laissé sa trace même dans les arts qu'on attribue à Ja pais : la poésie lui doit ses épopées, ses chanta patriotiques; l'histoire, la plupart de ses récits. Que de fois elle a présidé aux créations des artistes et enfanté d'agréables fictions I Si Achille, douze

cents ans avarjt notre ère, ne s'était pas illustré au siège de Troie, jamais Homère n'eût composé riliade. Comment trouver dans les paisibles occupations des villes et des campagnes, des actions assez belles pour exciter la verve et soutenir l'enthousiasme du poète ? C'e^t en traçant le portrait des héros, en décrivanî. les combats, qu'Homère nous dépeint les villes, les fleuves, puis toute la nature et enfin nous fait assister au jeu des passions du cœur humain. Aussi, dit Politien *, « le roi de Macédoine, Alexandre, avait enfermé ses œuvres dans une cassette d'or tout ornée de pierreries, et fruit de la conquête; il consultait ce poète an milieu des combats ; il le lisait avant de se livrer au repos, il lui demandait le plan de la bataille du lendemain et se plaisait à proclamer qu'il lui devait ses glorieuses victoires. » Et en effet, les beaux-arts, la poésie, réloqueace ont besoin d'un aliment qui les nourrisse; il leur faut le mouvement, l'agitation que produit la guerre : le trouble qu'elle répand au loin ouvre de vastes espérances à l'ambition, suscite les grands hommes qui, par la puissance de leur caractère, par le prestige qu'ils exercent, possèdent le secret de se concilier l'affection des soldats qu'ils conduisent à la mort. Puis, quelle a été l'origine de l'art de bien dire? Croit-on que le génie oratoire aurait trouvé dans les détails vulgaires de notre existence une matière assez riche? Non ; il exigeait de grandes causes capables de soutenir son essor et de rehausser l'éclat de la parole. Le danger de la

* Poète latin du xv« siècle, précepteur de Léon X.

patrie, la honte de la défaite, l'eapoir d'une revanche, lea avantag-ea d'une victoire prochaine, voilà le3 sujets qui eut imprimé jadia à l'éloquence de3 premiers hommes une vigueur inconnue jusqu'alors. Combien au milieu des hasarda ses accents étaient nobles et- persuasifs ! Les grands capitaines ont su, par la véhémence de leurs discours et parfois à l'aide de quelques mots brefs et énergiques, échauffer l'ftme du soldat, ranimer ses forces, son enthousiasme et assurer ainsi le gain de la bataille. Sur un autre théâtre, les luttes politiqu(s out de même enfanté l'éloquence, laquelle, selon Tacite *, « est la compagne des séditions et l'aiguillon des fureurs populaires. » Mais ce sont surtout les débats si palpitants d'intérêt que provoquent îa déclaration de la guerre ou la conclusion de la paix, qui ont offert au talent des orateurs de solennelles occasions de déployer toute sa magnificence. Enfin, la guerre est apparue à l'imagination des peuples sous des tniits si frappants qu'elle a été divinisée. On lui a élevé des autels, et adressé des prières. On reconnaissait ainsi son rôle universel et souverain : objet de terreur ou d'enthousiasme, elle purifie par la douleur ; elle répand les idées civilisatrices, elle nous élève jusqu'à l'idéal, jusqu'à l'Être suprême par de nobles sacrifices. Le dieu Mars était la personnification de la violence qui détruit, et la déesse Minerve, celle du courage uni à l'habileté. Les Romains regardaient Mars comme le fondateur de leur empire et en cela ils résumaient et interprétaient leur propre histoire,

* Dialogue de3 orateurs, 40.

puisqu'elle n'est qu'une série de guerres. Aussi Mars avait-il à Rome un collège de prêtres, les Saliens, dont la fonction était de veiller à son culte ; le premier mois de l'année portait son nom et dans la semaine le mardi lui était consacré : tant les hommes ont senti comme d'instinct que, devant à ce dieu leurs progrès et leurs vertus, ils lui devaient donc des honneurs 1

A la suite de ces réflexions, on se demandera peutêtre à quel système de morale il conviendrait de rattacher la coutume si universelle de la guerre. Est-elle conforme aux principes de l'épicurisrae qui proclame que le but de la vie est le bonheur égoïste, l'intérêt bien entendu? Il est évident que cette doctrine ne concorde nullement avec l'esprit de dévouement si nécessaire à deux armées belligérantes. Néanmoins on aime parfois à faire bonne chère après la bataille. D'ailleurs, le pillage, la débauche succèdent aussi trop souvent aux dures privations qui ont préparé le succès. Mais ces fâcheuses conséquences ne sont que rarement le but poursuivi. Elles ne se produisent plus que dans le sac d'une ville qui a résisté opiniâtrement. Elles sont presque inévitables. A la suite de l'acharnement de la lutte, comment un général oserait-il réprimer sévèrement un excès blâmable en lui-même, mais que les circonstances excusent en partie ? Du reste pour que la guerre aboutisse à un résultat favorable, il faut absolument qu'elle détruise, qu'elle renverse ; c'est à cette condition qu'elle purifie, qu'elle ennoblit nos âmes et fortifie nos caractères par la rude épreuve de la souffrance.

L'épicurisme écarté, restent la morale stoïcienne

et la morale chrétienne. Or, il noua semble qu'en mettant à part certain3 ezcès qui accompag:nent la guerre et qui a'ea sont que le côté apparent et terrible pour les âmes faibles, c'est le stoïcisme qui doit revendiquer l'honneur de la fonder en principe, d'en renfermer la loi e'^seutielle et d'en faire valoir la haute portée. Le rbriatianîsme est tout à fait contraire à l'esprit de lutte; son but définitif semble être la pacification du monde : « Remettez votre glaive en son lieu, a dit Jésus, d Sans doute, quand le christianisme a été solidement institué, il a méconnu cette grande parole; il a fomenté la discorde ; il a proscrit violemment ses adversaires; les évêques, véritables pharisiens, se sont unis au pouvoir civil pour que les hérétiques fussent livrés au bourreau, et, comme il Importait que la victime périt sans effusion de sang-, on la brûlait. Mais, malgré les horribles cruautés dont la mémoire de tant de papes et de prélats porte le stigmate ineffaçable, nous pensons que la douceur et la bonté sont au fond de la doctrine chrétienne ; c'est par l'attrait de la sympathie généreuse qu'elle a vécu et qu'elle subsiste encore; c'est par là qu'elle séduit les âmes naïves, simples et loyales. Elle n'est pas une doctrine de résistance, mais de soumission et d'abandon. Ce qui, dans la guerre, devient l'objet du débat, exten 3ion de territoire, influence politique, prépoudérancecommerciale, lui demeure indifférent ou devrait lui sembler tel : ne comptons pas, en effet, au nombre des chrétiens ces fougueux orateurs de nos jours, ces écrivains ardents qui, les uns par la parole, les autres par la plume, font à l'autorité

politique une guerre quotidienne et acharnée ; ils sont des hommea de parti que le clerg'é catholique n'accueille qu'en foulant aux pieds les principes de son glorieux fondateur.

A.U contraire, le stoïcisme explique Tunivers physique et Tunivers moral par le jeu et l'action réciproque de deux principes dont l'un soumet l'autre à sa direction : la matière passive subit la puissance de la raison partout répfitidue et partout agissante. Dès lors les stoïciens, bien qu'ils n'aient nullement provoqué d'hostilités internationales, n'ont cependant pas eu en^vue la conciliation des hommes; ils ont plutôt appris à résister. Ils n'ont pas dit : aimez -vous les uns les autres. Mais leur but a été le triomphe exclusif de notre active personnalité, luttant fièrement contre la tyrannie et bravant l'injustice de la fortune. L'âme du sage formée par un enseignement si viril est comme une parcelle de l'âme universelle du monde, laquelle, par une lutte incessante, domine, organise et anime les éléments inertes de la matière. Mais, quand l'âme d'un grand homme, d'un Caton d'Utique, se trouve lasse de ce rôle ingrat, quand elle s'aperçoit que subir un orgueilleux desp )te serait la déchéance suprême, alors, accomplissant le dernier acte d'hostilité, elle porte sur le corps qu'elle anime une main homicide, elle le frappe à coups redoublés, et, au moment où il gît à terre ensanglanté, elle le quitte, s'envole et suit le cours d'une destinée meilleure.

Enfin, pour achever de fixer nos idées et afin de décider entre le Portique et l'enseignement de Jésus, nous dirons : la morale chrétienne est mys-

tique et contemplative; elle préconise la résjg'nation "lôme à l'injustice; elle apprend à aimer ceux qui 0U9 persécutent et elle promet eu revanche la vie ternelle. L'idée du droit qui réclame, disparaît chez Ile pour faire place h un ferme espoir en la misérijrde divine. Le chrétien dit comme Puma, le célèbre isciple de Bouddha * : Si les hommes m'adressent es paroles grossières, je penserai qu'ils sont bons luisqu'ils ne me frappent ni de la main, ni à coups e pierres. S'ils me frappent de la main et à coups da ierres, je dirai qu'ils sont des hommes doux, puisu'ils ne me frappent ni du bâton, ni de l'épée. Que ils me frappent du bâton et de l'épée, je penserai u'ils sont des hommes doux, ceux qui ne me privent ita complètement de la vie. Enfin s'ils me privent empiétement de la vie, je dirai qu'ils sont des lommes bons ceux qui me délivrent avec si peu de ouleur de ce corps rempli de souillures. Tel est, en ffet, le vrai chrétien : il courbe le front et il espère. ïais le stoïcien ue craint ni n'espère ; il relève la Ste avec fierté ; il reg-arde en face son ennemi et îlle est aussi l'attitude du guerrier.

Cette appréciation du degré de moralité que l'on oit attribuer à la guerre nous conduit à la comarer au duel. On sait que celui-ci ne mérite abaoiiment ni notre blâme, ni nos éloges. Car, si la jyauté noua oblige à reconnaître qu'on y défend on honneur et qu'ayant une haute idée de la .ignit<^ humaine, on préfère la mort plutôt que de

< Fondatenr du bouddhisme dans llude, en Asie, au vu' siècle avant

sabir une flétriâsure, capendant le duel est un acte de vengeance personnelle et contraire à l'ordre social : dédaignant de remettre sa cause entre les mains de la justice, le duelliste s'érige lui-même en un juge sévère et en un bourreau impitoyable ; alors que pour un crime la conscience publique hésite souvent à prononcer la peine de mort, le duelliste veut du sang pour une injure. D'autre part, il s'expose à être tué, circonstance qui aggrave plutôt quelle n'atténue, car aux chances d'un homicide viennent s'ajouter celles d'un suicide. Enfin, le duel est une mode aristocratique, fondée sur l'orgueil de la classe dirigeante dans une nation : avant notre Révolution de 1789, les nobles seuls se battaient en duel ; aujourd'hui, la noblesse étant déchue de son prestige, le tiers état, la bourgeoisie lui a succédé dans la pratique du duel comme dans la direction politique. Cette coutume n'est pas encore descendue plus bas, mais, quand les chiflFonniers la suivront, le duel disparaîtra sous le ridicule. Ceci posé, nous remarquerons que, dans la guerre comme dans le duel, deux peuples en viennent aux mains pour une question d'honneur. Supposons que l'un d'eux accepte pacifiquement la loi que l'autre veut lui imposer^ que deviendrait la vertu parmi nous? Les hommes ne seraient donc plus qu'un troupeau de lâches, fuyant le danger, courbant volontiers sous le joug, faisant litière de l'honneur et, pour vivre, perdant ce qui donne du prix à la vie. Ah ! certes mieux vaut la guerre avec ses horreurs, avec ses moissons ravagées, ses villes détruites et tout le cortège enfin de la défaite et de la victoire I

En second lieu, la guerre n'est pas une vengeance personnelle ; c'est tout un peuple qui lutte et qui expose au fer de Tennemî s^^3 jeunes gens les plus vigoureux. La justice ordinaire dans un pays se rend au nom du prince et de la nation ; une exécution capitale est comme ordonnée par tous les concitoyens du supplicié. De même, dans la guerre, c*est un peuple entier qui se lève pour repousser la domination étrangère ou pour conquérir l'influence poli tique qu'il croit mériter. Le principe social, d'après lequel la volonté et la conscience d'une nation fondent le droit écrit et légitiment les lois même imparfaites, se trouve alors respecté. Vainement on objectera que des lois ne sont pas justes si le nombre seul ou la force les imposent, quand la raison les réprouve. Au point de vue de la justice absolue toutes les lois humaines sont imparfaites ; ce qui le prouve, c'est qu'elles changent. Sans remonter bien haut, les lois françaises du XVIP siècle, celles que renfermait le code Louis, étaient-elles injustes et fallait-il y désobéir, sous prétexte qu'elles multipliaient la peine de mort et la prononçaient pour des crimes aujourd'hui moins sévèrement punis? JD'après ce principe, il faudrait aussi fouler aux pieds nos lois actuelles, car au XX® siècle elles seront modifiées. Convenons que l'approbation tacite ou expresse d'une nation suffit à justifier les lois. Il en arrive de même pour la guerre : le peuple entier l'approuve et Tadopte, soit en acceptant les divers modes de recrutement, soit en payant de lourds impôts dont une partie notable servira à l'entretien de l'armée, soit en applaudissant à la victoire ou en se

levant ea masse quand le sol de la patrie est foulé par l'ennemi.

En troisième lieu, la guerre est loin d*être, comme le duel, une mode aristocratique, une coutume de caste. Autrefois, tous les citoyens, même les plus pauvres, à Texclusioa des esclaves, aujourd hui, tous les citoyens valides sans exception, sont appelés à concourir efficacement et par les armes au salut de la patrie en danger. De plus, dans la constitution même de Tarmée, combien la discipline est générale, égalîtaire et démocratique 1 Combien le mérite et la bravoure personnelle seuls y décident du rang et du commandement I Même sous notre ancienne monarchie les ancêtres des nobles avalent tous été jadis des roturiers, et c/est avec un nom inconnu d'abord que sur le champ de bataille ih avaient, en exposant leur vie, conquis leur illustration pour eux et leurs descendants.

Ainsi la guerre comparée au duel est aussi honorable dans son principe et dans son jnobile supérieur, mais elle respecte plus que lui la morale sociale et l'égalité civile. Elle est, non pas une vengeance personnelle, mais une revendication approuvée par la conscience populaire ; elle est une mesure de sécurité publique; elle a pour but de sauvegarder des intérêts communs conformément à la maxime qui impose aux hommes d'Etat le salut du peuple comme la loi suprême, salus popuH suprema lex esio.

Reste dès lors à décider si cette maxime ellemême est définitive, s'il faut la respecter absolument et si le bien moral équivaut toujours à l'intérêt et

au désir d'un peuple. Eu d'autres termes, eat-il possible de mal faire quand ou recherche et quaad oa réalise le bonheur de ses coucitoyeus? Aarait-on le droit de violer le droit pour sauver une nation et, si ce salut dépendait de la vie d'un ioaocent, faudraitil l'immoler, le sacrifier? Incontestablement la raison place l'honnête et le juste au-dessus de l'intérêt générai, quelque respectable qu'il puisse paraître : ni un prince ni un chef d'armée, eu effet, ne devront manquer à leur parole envers dcà prisonniers ; ila auront souci de leur serment. On ne traînera pas non pins au supplice et malgré lui l'homme juste dont la mort serait nécessaire an aalut de sa nation. Mais si, dans la plénitude de sa liberté, cet homme juste consent à se dévouer, s'il s'offre lui-même, soit au courroux du ciel, soit au fer de l'ennemi, aera-t-il bl&mable d'accomplir cet acte de dévouement et surtout ses concitoyens devront-ils ne pas accepter ce sacrifice devenu nécessaire ? Ici, quel droit ae trouve méconnu? Le sang de cette victime volontaire et généreuse ,crierait-il contre la bassesse de ceux qui l'ont laissé répandre? La réponse ne nous semble pas douteuse : on doit, croyons-nous, d'abord admirer l'abnégation de celui qui s'est donné, puis ne pas insulter au malheur de ceux qui ont cru pouvoir accepter un pareil don. Or, tel est exactement le cas de toute guerre : chez les deux peuples belligérants, l'armée est formée de citoyens libres qui tous se dévouent librement. Ils ne veulent pas que Thonueur de la patrie soit flétri, ou que ses intérêts soient en danger et ils offrent à leur pays leur habileté, leur courage et leur sang. La guerre concorde donc et

avec la morale de Tintérêt général et avec celle de roblig-atîon, puisque se sacrifier à Tintérêt de tous, s*y dévouer saus espoir de récompense sociale, devient pour tous les soldats un devoir exigible et rigoureux. La loi, il est vrai, les a désignés à ce noble rôle et il semblerait par là que le dévouement leur est comme imposé. Juger ainsi serait à la fois une illusion et une ingratitude : la loi fait seulement œuvre de justice distributive ; elle règle le temp?, rage, les conditions du sacrifice ; assurément l'autorité publique y astreindrait le citoyen égoïste qui oserait profiter des avantages de Tétat social sans en accepter les charges. Mais les lois sur Tarmée émanent de la souveraineté nationale ; tacitement ou expressément elles sont approuvées et librement consenties par tous.

Ces réflexions sur la moralité de la guerre valent, nous objectera-t-on, quand il s'agît de la défense du territoire : le péril social est alors imminent ; ne pas lutter les armes à la main serait une défaillance, une honte. Mais qu'elles sont faibles dès qu'il s'agit d'une revanche et surtout d'une conquête ! En effet, dans le premier cas, il arrive qu'ayant confié la so-» lutîon d'un tlébat, la réparation d'une injure à la fortune et au sort des armes, on tente de renouveler la querelle sous prétexte que la défaite subie a été une injustice du destin. C'est manquer de logique ; c'est rejeter l'arbitre choisi tout d'abord et perpétuer ainsi Tétat de guerre. Une revanche aurait donc pour origine un manque de loyauté. Quant à la conquête, elle est odieuse, violente, agressive. Œuvre de la force brutale, née de l'orgueil d'une race,

reste de la barbarie primitive, la conquête traîne à sa suite la dévastation, la violation de toutes les lois divines et humaines. Plus d'asile respecté ; partout des lamentation?, des cris de désespoir et toute la destinée d'un peuple infortuné subissant le joug* du vainqueur. On dit alors avec Jean-Baptiste Rousseau, dans son ode^ déj?i citée^ à la Fortune :

« Qaoi Rome et l'Italie en cendre Me feront honorer Sylla !

J'admirerai dans Alexandre

Ce que j'abhorre en Attila !

Héros cruels et sanguinaires, Cessez de vous enorgueillir De ces lauriers imaginaires Que Bellone vous lit cueillir. »

Essayons de répondre à cette double objection. Sans doute nous accorderons qu*une revanche ^ succédant immédiatement à la paix, soulèverait à bon droit notre indignation. L'homme y méconnaîtrait sa nature propre ; imitant les mœurs du fauve, il frapperait partout et toujours sans tenir compte des stipulations acceptées. Mais, cette réserve faite, blâmerons -nous une guerre réparatrice dont le but serait de recouvrer une situation politique perdue ? Les conventions que signent des plénipotentiaires engagent-elles l'avenir d'une manière indéfinie et perpétuelle? En principe, nous pensons qu'une génération lie à peine celle qui la suit et ne lie nullement celle qui viendra ensuite, c'est-à-dire celle des petits-fils ; au moins en est-il ainsi pour tout ce qui concerne l'attaque,, la défense et les alliances. L'humanité est mobile et changeante, soit

dans ses membres, soit dans ses intérêts, soit dans les circonstances nouvelles qui surgissent. D'ailleurs, tout traité est synallagmatîque en ce qu'il renferme une obligation réciproque entre deux parties : il faudrait donc que les relations politiques ne provoquassent aucun incident nouveau ; il faudrait que le vainqueur n'abusât jamais de sa victoire et que le vaincu n'eût jamais à se souvenir amèrement de sa défaite. Cette double condition est-elle réalisable? Evidemment non. Un traité de paix n'est qu'une longue trêve ; la rivalité subsiste ou renaît avec ^clat, et nul ne saurait refuser aux fils le droit de reprendre par la force ce que les pères ont jadis perdu par la force. C'est le principe même de la guerre qu'il faudrait détruire ; c'est notre naturel qu'il importerait d'abord de modifier profondément. Or, nous avons expliqué précédemment comment en fait l'homme est par caractère aussi insociable que sociable. Pour qu'une guerre de revanche n'eût plus sa raison d'être, il serait nécessaire que nos pères n'eussent pas été autrefois contraints de vider sur un champ de bataille leurs querelles internatio^ nales : ainsi donc les hostilités naissent des hostilités mêmes. .

Dès lors il importerait de remonter à la première agression, c'est-à-dire à la guerre offensive et de conquête. Mais, si aujourd'hui une lutte sanglante n'est en rien contraire au droit des gens actuellement en vigueur, à. telles enseignes qu'on en règle certains détails, comme on l'a essayé à Genève en 1865, il conviendra de noter qu'autrefois elle fut en* core moins contraire au droit international des pre-

ruîers peuples. Les lois l'imposaîent , les coutumes rapprouvaient. Les mères Spartiates préféraient la mort de leur fils à sa fuite honteuse. Notre propre histoire nous apprend que l'empereur Charles III, pour éloigner les Normands de Tlle de France, ayant lâchement acheté leur retraite par des sacrifices d'argent, fut déposé à la diète de Tribur *. La longue série des événements qui remplissent les fastes du passé nous servirait ici de témoignage et nous y verrions qu'un chef d'Etat, quand il laisse tomber de ses mains débiles le drapeau de sa nation, paye toujours par une prompte déchéance cet oubli de son premier devoir. Qu'il soit donc acquis à cette discussion que la coutume de la guerre est conforme aux désirs de tous et au droit international. Les lois l'autorisent ou la supposent, car elles en règlent minutieusement les obligations. Ce ne sera donc pas à l'aide d'une législation antérieure ou actuellemeat existante qu'on pourra prononcer une sentence de condamnation contre cette coutume. Il faudrait s'adresser à l'avenir, chercher dans un progrès ultérieur, dans une morale idéale les nouveaux principes d'une nouvelle organisation sociale. Quand un peu plus loin ** nous nous demanderons si la guerre peut ou doit finir, nous présenterons sur ce point difficile notre opinion. Mais pour le moment nous pensons que les guerres, méine de conquête ^ ne violent pas le droit des gens actuel. Ce droit, en effet, est positif, et non pas idéal. Est-il vrai qu'au

* En 887.

** Au dernier chapitre de cet oavrage.

XIX' sîècle tous les peuples d'Europe et, oseriona- OOU3 dire, da monde entier, s'efforcent d'étendre les limites de leur empire? Est-il vrai que la premiers République française a conquis l'Italie et la Belgrique, que Napoléon ajouta anns trêve ni merci dt nouvelles provinces à ses Etats, que notre République d'aujourd'hui s'assure la possession de la Tu' nisie comme Charles X et Louis- Philippe nous oui donné et conservé à force de combats notre belle colonie algérienne, que l'Angleterre consolide partout son empire maritime et, après avoir reculé ses frontières eu Asie, impose sa domination en Egypte, que la Prusse s'est annexé plus d'un royaume ets'esl emparée de la direction politique de toute l'Allemagne, que l'empire ottoman est pour les peuples d'Occident une proie que l'on convoite et dont on s'adjuge d'avance les lambeaux? Tels sont les faits ; tel est le présent. Quand unmoraliste se récrie contrî la conquête, il propose ua projet discutable et que nous discuterons, mais dont l'expérience contemporaine n'annonce pas encore la prochaine réalisation. Il juge le XIX' siècle avec les principes d'un siècl( futur. Jusqu'à l'heure présente, le monde nous donnf le spectacle d'une suite ininterrompue de différends grands ou petits et ayant suscité des conquêtes.

D'ailleurs, ne proscrire que la conquête, n'approu' ver que les luttes défensives, les déclarer seules honorables et légitimes, c'est ne pas s'entendre, oi c'est rejeter absolument toute guerre. Car, de dedi nations belligérantes, l'une ne se défend que parc< que l'autre l'attaque; toutes les deux, d'ailleurs prétendent ne pas être agressives et avoir le droii

pour elles. Ea outre et surtout la conquête ne se produit que rarement avec une intention préméditée ; elle n'a lieu qu'après une victoire et souvent celui qui peut-être conçut eflFectivement Tespérance d'une extension de territoire, se voit forcé de reculer devant des forces supérieures et de solliciter une paix qu'il pensait dicter en maître. Tout bellig'érant conquerra, s'il le peut. On ne doit donc pas définir et caratetériser une guerre par son effet ultérieur et fortuit. Ainsi, Tempereur Charles-Quint envahit la Provence sous notre roi François I", en 1538. En pénétrant sur le sol français, il éprouvait une telle confiance qu'il distribuait libéralement à ses ofl3.~ ciers, dit Robertson *, les conquêtes futures, leur promettant les offices, les terres et les dignités de le France. Mais^ quelques mois après, cette armée battait en retraite avec tant de désordre et de précipitation que toute leur route se trouva jonchée d'armeâ et de bagages abandonnés, couverte de malades, de blessés et de morts. Dans notre dernière guerre contre la Prusse, nous avons perdu Tâlsace et la Lorraine, mais de quel côté cependant se trouvait Tesprit de conquête? Rien de plus indécis et de plus contestable. Si le succès avait couronné nos eflPorts, nous eussions sans doute obtenu la limite du Rhin. Quant à nos ennemis, bien que nous maudissions leur triomphe, cependant souvenons-nous que plusieurs fois ils ont déclaré qu'en reprenant Strasbourg et Metz, ils arrachaient à la France un pays allemand que jadis Louis XIV avait en partie conquis

* Histoire de Gharles-Qaint, I, 6.

et su garder. Ainsi, les prétendues guerres offensives et de conquête sont aussi des revanches et des représailles. Mais, pour mettre davantage en lumière ce point important, remontons plus haut dans le passé et demandons- nous si Alexandre fut un conqiiérant. N'est-ce pas le nom qu'il a obtenu dans l'histoire ? N'est-ce pas avec ce titre éclatant qu'il vit encore dans la mémoire des peuples ? Eh bien 1 consultons sa réponse* à une lettre de Darius, roi des Perses. Ce dernier, quoique vaincu, redemandait avec arrogance sa mère, sa femme et ses enfanta prisonniers. Quant à l'empire, les deux rivaux le disputeraient les armes à la main. Alexandre lui répondit en ces termes :

a Ce Darius dont tu as pris le nom, a fait souffrir mille maux aux Grecs qui habitent la côte de l'Hellespont et aux colonies grecques d'Asie mineure ; ensuite il a passé la mer avec une armée immense, et porté la guerre au sein de la Grèce et de la Macédoine. Après lui, Xerxès est venu nous attaquer à la tête d'une foule innombrable de Barbares : vaincu à la bataille navale de Salamine, il laissa cependant Mardonius en Grèce pour saccager, même en son absence, nos villes et brûler nos campagnes. Si Philippe, mon père, est mort assassiné, qui donc ignore que ce fut par des hommes que vos agents avaient gagnés par l'espoir de riches trésors ? Vous ne savez entreprendre que des guerres iniques, et, lorsque vous avez des armes, vous mettez cependant à prix les tètes de vos ennemis. C'est ainsi que toi-même,.

* Quinte-Curce, IV, I.

, la tête d'une ai puissante armée, nagTière encore ti as voulu acheter mille talents* un assassicpour ne frapper. Je ne fais donc que repousser la guerre, 3 ne l'apporte pas ; et, grâce aux dieux qui sont oujoura pour la bonne cause, l'aX déjà réduit soûs aon obéissance une grande partie de l'Asie. Toilême, je t'ai vaincu en bataille rangée. Infidèle à ion égard même au3> lois de la guerre, tu n'aurais .roit de rien obtenir de moi. Cependant, si tu me iens trouver en suppliant, je te promets de te rendre a mère, ta femme et tes enfanta, aana ranç-on : car 3 sais et vaincre et ménager les vaincus. Que si tu rain^ de te fier à nous, noua t'engageons notre paole que tu peux venir sans danger. Du reste, quand u m'écriras, souviens-toi que tu écria à un roi, et [ui plus est, à ton roi. » Ce noble et fier langage uffit à réfuter l'exclamation, citée plus haut, de ean-Baptiste Rousaeau, quand ce poète refuse d'adnirer « dana Alexandre ce qu'il abhorre en Attila. » )&t Alexandre y fait preuve de magnanimité; il inoque le droit et la justice ; il déclare que la première .gresaioQ ne vint pas de la Macédoine et qu'il veut eulement repousser l'iDgérence continuelle des 'erses dans les affaires de la Grèce. D'autre part, Daiua pouvait-il subir sans combat la domination maédonienneî Devait-il accepter le joug? ses peuples eussent-ils accepté eux-mêmes? Assurément non. .es armes, tel était donc le seul moyen iaiaaé par lea ircoastances à cea deux rivaux pour résoudre leur ifférend. D'ailleurs, cea querelles internationales

' Cinq millions et demi.

formaient, comme il arrive aussi pour tous les autres pays, une chaîne continue dont le premier anneau n'était pas facile à trouver. Hérodote dit * positivement qu'à leur tour les Perses prétendaient avoir été jadis sur la défensive et avoir répondu aux attaques mêmes des Grecs : <( Ils faisaient remonter à la ruine d'Ilion l'origine de leur inimitié contre les Grecs ; » et Il si l'histoire de ces temps n'était pas fabuleuse, on se

convaincrait sans doute qu'il faudrait remonter plus haut encore. Donc la première guerre, quelle qu'elle soit, voilà le principe; or, certainement les peuples primitifs n'eussent pu en aucune façon éviter d'en venir aux mains. Leur barbarie ne leur permettait pas, non seulement de réaliser un autre mode de pacification, mais encore de le concevoir. La guerre était pour eux une dure nécessité sociale et par ces mots nous croyons la justifier d'une manière suffisanté. Car ce qui est nécessaire résulte de la nature des choses, y trouve sa raison d'être, son explication légitime, sa cause toujours subsistante. Et aujourd'hui nous-mêmes, peuples européens, nous n'échappons nullement à cette loi de notre race : pour nous, comme jadis pour les Perses et les Grecs, la guerre forme un tissu dont les mailles sont serrées et n'éprouvent nulle part de solution de continuité. Ainsi, nous avons parlé plus haut de notre dernière guerre de 1870 contre la Prusse et nous avons hésité à la regarder comme une guerre de conquête , bien que la Prusse y ait gagné presque deux provinces. Rappelons à ce propos une situation analogue et qui se

* Hérodote, livre I", 5.

produisit sur le même théâtre, c'est-à-dire sur les bords du Rhin. Après avoir, il y a plus de dix-huit siècles, vaincu plusieurs fois les G-aulois, César songea à transporter ses légions en Germanie. Voici les motifs qu'il nous en donne dans ses Commentaires* : « César crut devoir passer le Rhin pour plusieurs raisons. La plus forte était que, voyant les Germains se déterminer si facilement à 'oenir attaquer la Gaule les premiers^ il voulait les faire à leur tour craindre pour leur propre pays, en leur montrant que l'armée du peuple romain pouvait et osait aussi franchir le Rhin. Un autre motif fut que les cavaliers des Usipètes et des Tenchthères, qui étaient allés piller et chercher du blë au-delà de la Meuse, avaient passé le Rhin après la défaite de leur nation et s'étaient retirés chez les Sicambres auxquels il s'étaient réunis. César ayant envoyé des députés aux Sicambres pour demander qu'on lui livrât les hommes qui avaient attaqué la Gaule et les Romains, on lui répondit: « que Tempire des Romains finissait au Rhin ; s'il trouvait injuste que les Germains passassent dans la Gaule sans son aveu, pourquoi voulait-il étendre au-delà du Rhin, son pouvoir et son autorité? » Quant aux Ubiens, les seuls peuples d'outre-Rhin qui eussent envoyé des députés à César et fait alliance avec lui, ils le priaient instamment de venir à leur secours^ parce que les Suèves les pressaient vivement. Si le bien de la République ne le lui permettait pas, ils demandaient que César fit seulement voir son armée sur l'autre