Puis, — et nous abordons ici l'ordre écono

mique — la production et la multitude des services sociaux qui assurent à lindividu le bien-être.

5. — Enfin l'assurance et l'assistance sociale, qui procurent à l'individu contre les mauvais hasards de la vie les garanties finales de son existence et de son individualité.

L'intérêt de la production l'emporte sur la garantie des risques, parce que ceux-ci sont pour chacun de nous accidentels, tandis que les besoins auxquels pare la production sont universels et permanents.

Par la fonction de liberté la société garantit la liberté de l'amour; la société, aucune autorité n'y peut contraindre malgré eux deux êtres; elle garantit aussi le loisir, car il serait contradictoire que l'emploi en fût réglé par autorité. La fonction pubhque de culture physique et d'hygiène s'agrège par tels côtés à la fonction éducatrice, à la fonction de défense nationale, à la charge du bien-être général.

Que d'autres fonctions sociales se créent, elles se subordonneront aux cinq groupes énumérés de fonctions générales, celles-ci étant, en effet, les seules fonctions essentielles de toute vie sociale.

Entre ces fonctions secondaires, la hiérarchie se réglera encore selon leur caractère, moral ou économique, et leur respective utilité.

Toute fonction implique un agent. A chaque étape des civilisations, on aperçoit les fonctions plus ou

moins séparées et réparties entre un nombre plus ou moins grand d'agents.

Ici, le plus petit organisme collectif, la famille, là la tribu, ailleurs la cité, ailleurs encore l'État, absorbent la majeure part des fonctions sociales.

S'il existe telles fonctions, que seule une certaine espèce d'association puisse remplir, la plupart des services communs seront indifféremment gérés par tel ou tel agent de la vie sociale.

Entre ces agents, un choix est donc nécessaire ; je veux dire une hiérarchie préétablie.

La doctrine individualiste, entre tous les groupements capables d'exercer une même fonction, recommande le groupement le moins nombreux, parce que, en effet, moins nombreux sont les associés et mieux se libère et s'exerce la volonté de l'individu.

1. — L'agent normal d'action collective sera donc la famille; elle exercera toutes les fonctions d'utilité commune auxquelles ses forces ne seront point inférieures. Mais l'action de la famille se brise, et ses attributions se divisent, dès qu'entre ses membres s'est rompu le lien d'un commun idéal, dès même que leurs intérêts personnels ont cessé de converger.

Si la famille, plutôt encore que l'association libre, apparaît comme le naturel instrument de l'assistance collective, c'est que, en naissant, l'individu trouve déjà formés Qhez elle ces intérêts communs, tels que la propriété, qui constituent des éléments de la vie et de l'individualité ; que la famille se soutient par l'amour, cet irréductible besoin de tous les êtres, et qu'enfin, par la répartition entre l'homme et la femme des fonc-

lions essentielles de la vie commune, la famille constitue, aussitôt qu'elle se forme, un organisme complet. La famille, dira-t-on, n'a pas de limites précises ? J'entends que l'agent élémentaire de l'action est ce groupe intime formé par les parents et les jeunes enfants. Mais où le groupe intime ne peut agir, la parenté facilitera l'union des intérêts et des volontés communes.

2. — La famille, la parenté, sont-elles impuissantes? les associations libres, — (leurs formes, leurs objets, leurs ressources, leur nombre sont infinis), — vont offrir à l'individu d'innombrables moyens de créer sa propre individualité et d'atteindre son idéal. Émanations de sa volonté, elles la respecteront, ou l'individu se retirera de leur sein, s'agrégera à d'autres groupes où se trouveront mieux à l'aise son espérance et sa liberté.

Ainsi, en règle générale, l'association la plus réduite, parce que l'individu y sera plus libre, sera préférée à l'association étendue où le régime majoritaire opprime trop souvent la volonté individuelle.

3. — La fonction est-elle d'un intérêt si universel qu'elle ne puisse être assurée que par l'un de ces agents en qui se concentre la puissance publique ? La commune plutôt que la province, parce que le suffrage de l'individu y compte davantage, et par la môme raison la province plutôt que l'Etat, en devront prendre la charge. L'autorité, l'action de l'État" ne se légitiment que par la nécessité : il ne remplira, en régime individualiste, que celles-là seulement des charges sociales, dont aucune autre forme d'association, aucun

autre organe indivisible de la volonté collective, — réelle ou présumée, — ne pourrait accepter le fardeau et la responsabilité.

Dans tout groupement s'opérera la spécialisation des charges individuelles, et par conséquent une hiérarchie des compétences ; la discipline volontaire des associés conscients en assurera le respect.

Il n'est point malaisé, et il est nécessaire de définir les fonctions naturelles de chaque forme d'association. Mais, en les définissant, il ne faut pas oublier que, soit par la volonté des individus, soit par l'effet d'un état momentanément anormal de tel groupement ou du milieu social, la plupart des fonctions spécialisées par leur nature entre les mains d'uneassociation déterminée ont pu être dans le passé, et pourraient être dans l'avenir exercées par d'autres associations. Les organes sociaux offrent encore assez de plasticité pour se suppléer les uns les autres, au besoin, dans un certain nombre de fonctions. Ils ne pourraient plus cependant aujourd'hui se suppléer dans la totalité de leurs emplois, et si nous jugeons indispensable de déterminer entre eux l'attribution logique des fonctions, c'est qu'il s'agit non pas seulement de prévoir la meilleure organisation des forces sociales, mais de pourvoir aux innombrables besoins des individus associés.

L'éducation première du nouveau-né relève de l'association familiale. Sur ce point la nature physique, la psychologie et l'histoire sont d'accord. Si tant de mères abandonnentleurs enfantsà des nourrices mercenaires, la nature en est blessée, et le lien familial affaibli.

Mais, pour que la famille puisse remplir sa fonction intégrale, il faut que les mœurs et le régime du travail ramènent la femme de l'atelier au foyer.

Donner à l'enfant, à la jeune fille, au jeune homme l'instruction large et profonde qui fait l'individu, cet espoir, sans doute, ne restera permis qu'à un petit nombre de mères ou de pères. D'où la nécessité d'établissements d'enseignement collectif. Ces établissements seront-ils libres, oa organisés par la puissance publique et dépendants d'elle i* La liberté d'enseignement est l'une des plus chères doctrines de l'individualisme, non seulement parce que cette liberté constitue un droit primordial de la conscience, mais parce que la variété des méthodes et des tendances qu'elle comporte est merveilleusement favorable au développement et au mouvement des idées, des sciences, des arts, à la grandeur et à la prospérité de la société, et par suite à l'harmonie môme delà vie sociale. L'enseignement sera donc, en principe, donné par des établissements libres et, seulement en cas d'insuffisance de ceux-ci, par des universités et des écoles publiques.

D'une manière générale, la répartition naturelle des fonctions sociales peut être ainsi définie: aux associations privées, dans lesquelles se manifeste et domine le mieux la volonté individuelle, toutes les fonctions dont l'objet est de procurer à l'individu ce pouvoir effectif sur les choses, considéré par les socialistes comme plus essentiel que la liberté ; aux organes de la puissance publique, toutes les fonctions qui se résument dans le principe de la défense, publique ou

individuelle : défense de la patrie contre l'étranger, impliquant le commandement des forces militaires de terre et de mer; — défense de l'État contre les collectivités devenues dangereuses pour son unité, son indépendance ou son autorité ; — défense des collectivités menacées dans leurs droits par des collectivités rivales ; — défense des individus contre les attentats individuels (ici interviennent justice et police, fonctions primordiales de l'État), contre l'oppression des administrations, contre celle des associations ^ La puissance publique a, en somme, pour fonction naturelle, et nécessaire la liberté ; toutes les autres fonctions seront finalement dévolues aux groupements volontaires et libres.

La substitution à l'État età ses organes secondaires, province ou commune, de ces groupements indépendants semble certaine. Seule fait doute la rapidité de cette substitution. Les chances de longue paix, l'extinction de la guerre, les progrès de l'éducation, la simplificationéconomique attendue de la science, la précipiteront; elle s'ajournera, si ces bienfaits s'ajournent. Mais on ne peut douter que quelque jour la plupart, sinon la totalité des charges actuelles de la puis-

1. La lutte contre l'alcoolisme et la prostitution sera, en principe, conduite par les associations privées plutôt que par la puissance publique. Mais, à leur défaut, celle-ci résolument interviendra.

Elle s'attachera d'abord à prévenir, à empêcher le transport, la vente et l'abus des alcools, ou l'exercice de la prostitution ; s'il le faut cependant, elle atteindra les individus eux-mêmes, suspendra pour un temps leur liberté. L'internement est, contre l'alcoolique et la prostituée, une mesure de défense sociale, mieux encore, un moyen de régénération individuelle.

sance publique seront dévolues à des associations libres ; la puissance publique subsistera alors comme la régulatrice des associations, dont elle obtiendra par des contrats, et, au besoin, par la force, l'accomplissement de leur mandat et le respect du droit social.

La centralisation actuelle de l'État facilite, d'ailleurs, cette transformation, puisqu'elle offre aux syndicats, devenus les gérants des services publics, des cadres, des lois, un personnel ; la substitution du syndicat libre à l'administration publique s'opérera ainsi, il n'est pas interdit de le croire, sans violence, ni trouble profond, par un simple changement de direction. Les services, affranchis d'une autorité qu'ils n'étaient point admis à discuter, se gouverneront euxmêmes dans le sentiment d'une discipline sociale volontairement acceptée ; unis à l'État par des contrats, par eux-mêmes consentis, ils n'auront plus de prétexte à s'insurger, et la grève cessera de menacer la paix et l'existence de la société.

Raison ou prétexte, la nécessité sociale s'oppose à la liberté individuelle dans un perpétuel antagonisme. Que la puissance publique soit encline à exagérer les exigences de la société et à sacrifier trop aisément la liberté, ce n'est point chose dont il se faille ni étonner ni indigner ; en définitive, en effet, ce sont des hommes

qui représentent et mettent en action la puissance publique, ce sont les passions, les illusions de quelques hommes qui, appuyées sur la force, nous gouvernent.

Si le sacrifice de la liberté individuelle n'est en soi légitime qu'au profit d'une nécessité impérieuse et évidente, il ne faut pas oublier que les mœurs de la liberté ne s'enseignent que par l'usage de la liberté, et que, par suite, il sera parfois à l'avantage non seulement de l'individu, mais aussi de la société, de sacrifier la nécessité même au pressant besoin d'enseigner la liberté.

L'éducation de la liberté peut se faire concurremment avec l'effort militaire et centralisateur auquel nous contraint l'incertitude de la paix ; elle s'accomplirait à la longue par l'alternance historique des périodes de liberté et des périodes d'autorité; elle est impossible sous un régime d'autorité absolue. Concilier le conflit de ce droit universel, la liberté, avec cette nécessité, l'existence sociale, et cette autre nécessité, l'éducation de la liberté, c'est le but d'une hiérarchie des mobiles de l'action.

Qu'il y ait des besoins sociaux tels que la liberté individuelle ne puisse entrer en parallèle avec eux, personne, sans doute, ne le contestera. Mais ce qu'il faut établir avec une entière précision, ce sont les caractères auxquels on reconnaîtra de tels besoins.

Ces caractères, on peut ainsi les définir : est nécessaire, et prime à ce titre la liberté de l'associé, tout acte indispensable à l'exercice par l'association des fonctions pour lesquelles elle a été constituée, et, par conséquent, indispensable à son existence même.

En entrant dans l'association, en y demeurant, l'individu livre volonlairement à ses associés la part de liberté dont l'existence et l'activité de l'association exigent l'abandon. Mais cet abandon, si la portée efFective n'en peut être fixée par le statut de l'association ou l'engagement de l'associé, est cependant, en soi et dans la pensée des contractants, très certainement limité. L'association, hors les cas expressément prévus, n'a droit contre la liberté d'invoquer la nécessité que si cette nécessité est tout à la fois absolue et évidente.

A moins donc d'une exigence absolue et évidente de la fonction propre du groupe social, ou de son existence, pas d'autre mode d'action que la liberté.

Mais les exigences des divers groupes sociaux se heurteront parfois. Comment choisir? Il n'existe que deux raisons de choix. Tout d'abord, il est des groupements essentiels, éléments initiaux et organes-nés de toute vie sociale ; ce sont l'État, la province, la commune, la famille. La nécessité légitime invoquée par ceux-ci l'emportera donc sur la nécessité dont se prévaudront les associations libres.

En second lieu, l'étendue des intérêts collectifs représentés déterminera, entre les groupes, une hiérarchie naturelle, dont l'État occupera le premier rang, la province d'abord, puis la commune les suivants, la famille le dernier.

Des critères d'action les uns appartiennent au monde moral, les autres à la réalité.

A. — En vertu du principe général, les critères moraux — justice, — charité, — idéal, ont le rang le plus éminent.

Mais entre ces critères, sujets à de si fréquents désaccords, une hiérarchie précise est exigée. Nous proposons celle-ci :

l'Idéal,

la Charité,

la Justice ;

il faut la justifier.

1. — L'idéal domine tout, non seulement à cause de son intime noblesse, et parce qu'il fait toute la grandeur de l'homme, mais parce que — et cela décide tout — il est la raison même de la vie.

Lorsque nous disons : « La société n'existe que pour servir l'individu», le sens de cette affirmation, c'est que la société est au service de l'idéal individuel. (Avec combien plus de force il se précise, lorsqu'un même idéal devient commun à un groupe d'hommes, à une foule, à une civilisation tout entière !)

Mais, devant une collectivité, deux conceptions de l'idéal peuvent s'entre-combattre. La société constituée pour agir, comment agira-t-elle?

L'action suppose un choix. De quel droit préférer tel idéal à tel autre ?

Il existe deux raisons de choix : la première, la plus décisive, c'est la hauteur de Tidéal. L'idéal porte en lui-même son propre droit ; le plus haut idéal, par l'incommutable logique des choses, domine de droit le plus humble; l'intérêt universel des hommes s'identifie, d'ailleurs, avec la logique; il faut, en effet, que le plus haut idéal soit affirmé, parce qu'il existe en lui une puissance d'attraction qui soulève, exhausse les âmes, et redresse et grandit le plus timide, le plus obscur idéal. Mais comment entre deux conceptions désigner à coup sûr la plus noble, la plus haute? Il est permis de croire qu'en fait les grandes conceptions portent en elles-mêmes assez de lumière pour se faire aisément reconnaître de toute intelligence droite. Si donc, en définitive, il n'existe aucun critérium définissable de la valeur d'un idéal, et si le choix de la collectivité agissante n'a d'autre guide que l'intuition des consciences, ce guide suffira presque toujours.

Quelques exceptions d'erreur ne condamneraient point un principe, aussi assuré, de hiérarchie.

Si le doute entre deux conceptions persiste, une seconde raison, celle-ci évidente, de choix se propose : la raison du nombre; l'idéal sera préféré, qui unira le plus grand nombre de consciences.

Si clair est ce critère qu'il devait, dira-t-on peutêtre, exclure, ou du moins dominer, tout autre critère?

Non, répondrons-nous. Un idéal vulgaire, fût-il universellement accepté, est sans valeur pour l'avenir du monde. Quel idéal plus commun que la conquête de l'argent? Opposez-lui la gloire, la beauté, ou la charité, idéal de rares élites, et décidez.

Quel poids a donc la majorité devant la conscience? L'individualisme n'est- il pas, par essence, la protestation de la conscience contre la loi de la majorité ?

2. — Le critère de charité se subordonne au critère de l'idéal. La charité, — j'entends par là l'amour et la fraternité, — peut être un idéal, mais lui subordonner l'idéal libre reviendrait à nier la liberté de l'idéal; cependant, parce qu'elle tient tous les êtres par quelques fibres profondes, et qu'en définitive elle joue dans l'existence sociale un rôle évidemment utile, la charité reste un critère secondaire de l'action.

3. — La justice ne vaut pas la charité, parce qu'en celle-ci réside l'énergie d'une immense fécondité, et que la justice, au contraire, étant abstention plutôt qu'action, paralyse et stérilise les élans de la sympathie, et jamais ne créera œuvre vivante.

Si cependant elle compte parmi les critères d'action, c'est qu'elle est un élément de la conscience et une condition pratique de la vie collective.

La justice, considérée sous son aspect essentiel, est un système de répartition. Plusieurs principes de répartition s'opposent, dont aucun, sans doute, n'exclut absolument les autres ; entre ces principes traçons donc un ordre hiérarchique.

Hors les cas oii, par la nature même de la matière à répartir, s'impose avec évidence l'un d'eux, nous proposons l'ordre suivant, par lequel le droit et le bienfait de l'individualité sont tout ensemble conservés, exaltés :

A chacun suivant son pouvoir ;

A chacun suivant ses œuvres ;

Roussel-Despierres. — Hiérarchie. 11

462 HIÉRAnCHIE DES PRINCIPES ET PROBLEMES SOCIAUX

A chacun suivant son effort;

A chacun suivant ses besoins ;

A chacun suivant ses désirs. Les raisons de ce classement sont déduites au chapitre I, m.

B. — Des régions morales redescendons vers la réalité.

Trois critères en présence : la coutume, la majorité, la vérité, qui se peuvent trouver réunies, mais aussi séparées et en conflit.

Nous proposons cette hiérarchie :

1. — La vérité, — parce que, bien qu'incertaine, elle est supérieure à la volonté du nombre, dès qu'elle ne s'accorde point avec elle;

â. — La majorité, qui, groupée par des besoins, ou de confuses tendances, constitue une sorte de vérité d'essence inférieure, — et, d'ailleurs, incertaine aussi;

3. — La coutume, — critère d'action, parce qu'elle est une force acquise, et qu'à la respecter on conserve du moins la stabilité, — critère subalterne cependant, parce que, subie parfois plus qu'aimée, la coutume ne représente ni la vérité, ni à son défaut l'adhésion du nombre \

1. La hiérarchie des critères d'action pose la question de la morale politique. Existe-t-il, à côté de la morale sociale prescrite aux individus, une morale d'Etat qui peut méconnaître et violer celle-là? Observons d'abord que ce minimum de morale sociale, imposé par l'Etat pour maintenir l'ordre et la cohésion de la collectivité, perdrait toute valeur si l'État dans son action propre s'autorisait d'un autre dogme.

Le principe de la morale imposée étant le respect de l'individu, l'État n'a point un principe de morale distinct, puisqu'il n'existe que pour servir l'individu.

Mais ceci ne veut point dire que les devoirs de l'État n'im-

LA HIERARCHIE DBS PRINCIPES i63

Comment la société, comment une association quelconque assurera-t-elle ses fins? C'est le régime des modes d'action qu'il s'agit d'établir.

Libre initiative des individus et des associations indépendantes? ou bien intervention, direction continue de la puissance publique ?

Entre ces deux systèmes le choix se débat.

Jusqu'à présent, dans l'évolution de la plupart des sociétés, l'initiative privée n'a joué, en apparence du moins, que le plus humble rôle. La puissance publique a guidé, réglementé, ou enchaîné la liberté de la vie sociale. En fait, cependant, il est probable que l'initiative privée, parce que seule elle possède une force d'invention et de création capable de mouvoir le monde, a exercé sur la marche des civilisations une influence singulièrement plus considérable que celle de l'État.

Il n'en reste pas moins évident qu'en tous temps, et dans le nôtre surtout, l'État est, par une tendance essentielle à sa nature, entraîné à organiser la vie et l'activité des individus et des collectivités libres, à

pliquent point des actes, auxquels répugnerait la conscience, naturellement droite, de l'individu, par exemple, l'espionnage.

Seulement lorsque l'État, dans l'intérêt du salut public, contrevient à la morale vulgaire, il doit garder la pudeur de ses actes, et ne point divulguer, lorsqu'il peut les cacher, des procédés démoralisateurs pour la conscience faible des foules.

monopoliser la production, à éteindre les agitations de la liberté.

L'État n'agit guère que par contrainte, et, comme lui, la famille, jusqu'à ce que la dispersion de la vie moderne Tait décentralisée et à peu près dissoute, n'usa guère d'un autre argument que l'autorité paternelle.

La loi donc plutôt que le contrat régla jusqu'à présent les rapports d'usage, — la loi, c'est-à-dire la force dominante, qui s'exprime par elle et l'impose.

Quant à la vertu de la persuasion et de l'exemple, il n'apparaît pas dans les fastes de l'histoire que la puissance publique l'ait vraiment connue et utilisée.

La persuasion, l'exemple, — l'initiative privée qu'ils éclairent et guident, — le contrat, sont cependant les tacteurs normaux de l'évolution individualiste.

La contrainte ne peut plus être admise que comme un fait d'exception.

Une hiérarchie des modes d'action gouvernera donc toute activité collective :

1. — Avant tout l'initiative individuelle, ou collective, mais libre toujours.

Source la plus féconde de l'activité humaine, facteur normal et condition nécessaire de l'éducation sociale, élément essentiel d'une individualité achevée, l'initiative privée, particulièrement considérée comme mode d'action, offre sur tous les autres l'incomparable avantage d'une faculté inégalable d'adaptation à toutes les circonstances, à toutes les exigences de la vie

sociale. Elle s'affirme sans débat le mode premier de l'action.

2. — La libre initiative des individus ou des associations n'eng-endre-t-elle point une juste orientation, une activité utile, les œuvres nécessaires delà vie collective, la puissance publique interviendra alors par la persuasion appuyée sur la science, — s'il le faut, par des encouragements matériels, tels que des subventions remboursables, ou, exceptionnellement, définitives \ — ou enfin par la vivante expérience de l'exemple.

Il n'est point interdit à l'État même d'instituer à titre temporaire et pour la vertu de l'exemple telle pratique, tels organes de travail que ne tolérera plus l'âge individualiste de la société.

3. — Le contrat, plus exigeant que l'exemple, si celui-ci reste stérile, interviendra à son tour. C'est par de mutuels accords, soutenus par de réciproques obligations, que la société assurera l'existence et le fonctionnement des services essentiels, négligés dans la libre mêlée des intérêts.

4. — Où le contrat enfin est impossible ou reste inefficace, la puissance publique, dans certains cas, exigera l'arbitrage; à défaut agira la contrainte, c'est-

1. L'assistance sera de préférence donnée sous forme de travail rétribué. Sous cette forme disparaît, en effet, ce caractère d'obligation morale, qui, en quelque mesure, humilie l'assisté devant son bienfaiteur. A défaut de travail, l'assistance s'offrira sous forme de prêts remboursables. Le remboursement apparaîtil, impossible — la charité donnera. Mais les dons se feront en nature plutôt qu'en argent, car, à obligation égale, le don en nature a l'avantage d'être moins onéreux au bienfaiteur et, par suite, de se multiplier plus aisément.

à-dire la loi avec ses sanctions : la justice — Timpôt forcé', — TAdministration, — le monopole.

Deux rythmes de transformation jouent tour à tour leur rôle dans l'histoire des civilisations, de leur apparition, de leur croissance et de leur chute :

Le rythme révolutionnaire, qui, comme un large et profond ébranlement du sol, abat en un moment tout ce qu'il trouve debout, lois, pouvoirs, constitutions, et se hâte ensuite, parmi les ruines croulantes, de faire du sol encore agité surgir la cité nouvelle ;

Le rythme de l'évolution lente mais continue, comparable au mouvement d'une ville qui jour par jour déborde son enceinte vers le couchant, alors que jour par jour la vie se retire des quartiers désertés de

1. Les dépenses utiles mais non point essentielles, ne doivent pas être demandées à l'impôt forcé, mais à la souscription volontaire de ceux qui les approuvent. En effet, le prétendu consentemenlrdes contribuables au budget encourage le gaspillage, dépouille l'initiative privée de ses plus sûres ressources. La contribution volontaire peut aujourd'hui sembler chimérique, mais la réduction progressive de l'État et le développement corrélatif des associations libres modifieront peu à peu notre conception de l'impôt. Le régime des contrats sera celui des impôts volontaires. L'individu se sentira d'autant plus fort, plus libre, plus riche qu'il paiera de plus nombreux impôts, parce que ces impôts, volontairement souscrits à l'association ou à J'Étatmême, représenteront, en ell'et, la satisfaction d'un plus grand nombre de besoins ou d'intérêts, non pas hypothétiques ou même inexistants, mais parfaitement réels.

l'orient. Il construit, avant d'abandonner l'ancienne, la cité de l'avenir.

Évolution? Révolution?

La première, en s'inspirant d'elles, ajourne les grandes espérances ; la seconde, en les réalisant d'un coup, ne préserve point de redoutables surprises et de maux immédiats. Mais ce schéma n'est point absolu. En réalité, Evolution et Révolution ne sont que les deux phases d'un même mouvement, la Révolution consistant à poser, dans la loi et par des faits décisifs, les principes d'un ordre nouveau, l'Evolution consommant la transformation logique et progressive des éléments de l'ordre ancien.

Ce n'est donc point une question à résoudre en des termes formels : L'individualisme sera~t-il évolutionniste? Sera-t-il révolutionnaire?

Il sera révolutionnaire, en effet, tant que, la direction sociale déviée, il faut de toute nécessité retrouver par un brusque et puissant effort, l'orientation de l'avenir.

La Révolution n'implique pas la violence matérielle. Elle s'accomplit en général, — et le plus utilement, — dans la région des idées.

L'individualisme proscrit la violence matérielle, parce que le plus souvent celle-ci atteint tout ensemble et les personnes et le droit, alors même qu'elle a pour prétexte la libération des personnes et la restauration du droit; on ne rend pas plus hommage au droit en le violant qu'à l'humanité en massacrant les individus.

En un seul cas la violence se légitime : celui où

l'exige avec cerlitude le salut public. Salus populi sujprema lex esio.

Celte loi du salut public, quand donc s'exercerat-elle justement? Point de critérium absolu. La décision relève de la conscience des peuples ^

Lorsque l'orientation sociale est donnée, quand les principes sont posés de la cité future, ces sursauts de la période révolutionnaire ne serviraient plus qu'à troubler, à empêcher la consolidation du monde nouveau. Alors s'ouvrent les temps de l'évolution mesurée, persuasive et compensatrice. L'individualisme devient évolutionnisle.

Nous avons tenté de hiérarchiser les principes directeurs de l'activité collective. Une question se pose maintenant.

La hiérarchie des principes est-elle identique dans l'ère individualiste et dans la période de transformations qui nous y conduit?

Oui, les principes sont immuables. Ce qui change ce sont les parts respectives, dans la structure et dans la vie sociale, de la liberté et de l'autorité, celle-là sans cesse croissant, celle-ci, d'un mouvement pareil, déclinant jour par jour.

1. La violence appelle la violence. Les révolutions violentes sont les seules que suive une réaction. Au contraire, les révolutions pacifiques d'idées sont aisément acceptées et avec elles se consolident sans retour les transformations progressives d'une évolution réfléchie.

L'ère individualiste suppose achevée non seulement l'œuvre d'affranchissement, mais l'éducation de la liberté par la pratique de la liberté.

L'affranchissement s'accomplira peut-être par un grand effort révolutionnaire; l'éducation demande du temps, parce qu'elle implique bien autre chose que la transformation des institutions et une nouvelle orientation des esprits; je veux dire la métamorphose des mœurs. Les hommes — pour le plus grand nombre — se détachent aisément de leurs idées, parce qu'ils ne pensent guère et que les idées ne propagent point dans leur cerveau des racines profondes; ils s'accoutument à obéir à des maîtres nouveaux; ils se résignent à des pratiques extérieures inusitées dont ils sentent souvent l'incommodité plus que l'avantage ; l'être intime, que reflètent les sentiments et les mœurs, ne s'adapte, au contraire, que lentement à un ordre nouveau.

Si l'homme n'apprend qu'en liberté à devenir un individu libre, il n'est pas libre parce que la loi l'a proclamé libre, et dès le moment où elle l'a proclamé libre. Le droit ne crée pas d'un coup le fait, il lui faut la collaboration du temps.

Ainsi, qu'une Révolution formule l'ordre futur du monde, c'est par graduelle évolution que s'achèvera et se consolidera la conception révolutionnaire. L'évolution, c'est l'adaptation de l'homme aux choses, c'est l'éducation.

Ainsi alternent les deux rythmes dans l'histoire. Mais les mêmes principes qui gouvernent l'un gouvernent l'autre, parce que c'est le même idéal, que.

entraînée par Tun ou par l'autre, l'humanité poursuit. Toute la différence se ramène à une variation de mouvement; l'histoire est une symphonie.

Au terme de ce chapitre peut-être ne jugera-t-on point inopportune la justification par l'exemple de notre hiérarchie des principes.

1. — Interrogeons la hiérarchie des problèmes, qui se confond en ses origines avec la hiérarchie des fonctions. Le plus urgent est l'éducation morale, qui soulève à son tour le problème de l'enseignement.

2. — Qui donnera l'enseignement? Suivant la hiérarchie des agents, la famille; et, comme elle ne peut guère élever que la première enfance, les associations libres, et à leur défaut, la puissance publique, c'esl-àdire la commune d'abord, puisque le suffrage individuel y compte davantage, la province ensuite, et, si elles sont impuissantes à exercer leur fonction, l'État.

3. — L'enseignement est-il une fonction nécessaire ou seulement utile et facultative? Nécessaire, et par conséquent, la société, pour l'assurer, pourra, au besoin, faire appela la contrainte.

4. — Au nom de quel critère autoriser ou condamner les systèmes d'éducation? Le premier critère egt l'idéal. Trouve-t-il ici sa place?

Plus exactement que nulle autre part.

Elément initial de l'individualité, l'idéal est l'objet

LA HIÉRARCHIE DES PRINCIPES i7l

de réducation. Pas d'éducation sans idéal. Ecarter l'idéal de l'éducation reviendi'ait à nier, à refuser l'éducation.

Ici donc n'interviendront ni la justice, ni la charité, ni un dogme social, ni les exigences de la coutume, ni les prétentions de la majorité.

Chaque école enseigne librement son idéal.

L'État énoncera un idéal d'État au moment seulement où il ouvrira une école, et cet idéal d'État, dans l'État individualiste, sera le plus large et le plus tolérant : l'individualité.