Soutenir, c'est entraver

LA LOI DE l'individu 71

plutôt le souverain est celui qui possède le droit ; à défaut de droit divin, c'est l'individu.

Au souverain seul, c'est-à-dire à l'individu, il appartient de régler, c'est-à-dire de limiter l'exercice de son droit, — de son plein et libre consentement, c'est-à-dire par contrat.

La souveraineté est exclusive ; elle ne se partage point; le peuple n'est donc point souverain. A plus forte raison la majorité n'est donc point souveraine. Si les divisions des peuples et des assemblées exigent l'arbitrage, s'il n'apparaît le plus souvent d'autre arbitre possible que la majorité, celle-ci ne représente ni ne crée le droit. Le critérium de majorité n'est qu'un expédient nécessaire ^.

La majorité n'a droit à nul privilège. Ce n'est pas pour elle que les gouvernements gouvernent, ce n'est pas pour elle qu'existent l'État et la société.

Si la souveraineté ne réside point dans le peuple, dans la majorité, dans ses représentants, la loi n'est donc point souveraine.

Que, impérative, elle soit obéie par un sentiment de discipline sociale, à défaut duquel toute société se désagrégerait, cela évidemment est nécessaire ; mais ni la loi n'a le pouvoir, ni le législateur n'a le droit de tout faire.

Le droit de la société s'arrête devant celui de la

1. C'est trop accorder peut-être à la majorité que de reconnaître en elle un critérium de décision. Elle n'est vraiment qu'un inévitable, quoique très fâcheux, expédient.

Faitede la masse des ignorants, elle ne sera guère en fait qu'un critérium d'erreur. Comme dit Sénèque « argumentum pessimi turba est ».

72 HlÉRAUCniE DES PniNCIPES ET PROBLÈMES SOCIAUX

conscience individuelle, — c'est-ù-dire devant l'idéal, véritable souverain et principe vital du monde.

II. — Dissipons une autre équivoque : celle de l'égalité. On a conçu l'égalité sous bien des formes : égalité spirituelle (égale valeur des âmes citées au même jugement, appelées à depareilsdestins), — égalité morale (des consciences, c'est-à-dire des devoirs et des responsabilités), ■■ — égalité légale (devant les codes et les magistrats), — égalité matérielle (des fortunes et des conditions).

L'égalité est le plus décevant des mois. Il n'y a d'égalités que dans l'ordre des quantités ou dans l'absolu même. Hors de là, on n'obtient que des analogies, des approximations; on ne réalise que des assimilations.

Il y a égalité dans l'autonomie naturelle, parce que celle-ci est un fait aussi évident, aussi peu relatif, que l'existence même. Mais l'autonomie n'est pas un privilège de l'homme. Le ver de terre rampant, l'insecte qui s'ébat dans l'or du soleil, l'étoile rouge des eaux profondes, po.ssèdent comme lui l'autonomie naturelle.

L'autonomie est inhérente à la vie.

Il y a égalité dans le droit; à nul être humain ne peut être refusé ledroità la moralité, forme supérieure du droit; en effet, par une hypothèse nécessaire, toute conscience pensante est susceptible de concevoir un jour ce haut idéal, qui forme la suprême raison du droit; d'autre part, le droit est absolu, et dans l'absolu on n'imagine pas l'inégalité et la hiérarchie. Si quelque égalité peut exister sur la terre, c'est que l'absolu y sera descendu, je veux dire que la

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société y respectera le droit absolu des consciences individuelles.

L'égalité devant la loi n'est qu'un mot, puisque, d'abord, tous ne sont pointadmis à établir la loi, et, que, parmi ceux qui y sont admis, on ne peut dire qu'il y ait égalité entre la majorité qui l'impose et la minorité qui la réprouve; puisque, ensuite, la loi, alors même qu'elle ne crée point de privilèges formels, exclut de son bénéfice un peuple d'incapables, beaucoup plus nombreux que les bénéficiaires ; puisqu'enfin elle établit des pouvoirs, une autorité, et qu'il n'y a évidemment point égalité entre ceux qui exercent ces pouvoirs, cette autorité, et ceux qui leur obéissent.

D'autre part, n'est-ce pas précisément le droit absolu de l'idéal dont, en réglant nos libertés, la loi limite l'exercice ? Chaque fois donc qu'intervient la loi, elle empiète sur la souveraineté de l'idéal individuel, c'est-à-dire sur l'unique domaine où reste possible l'égalité.

L'inégalité règne partout où se résolvent les choses en quantités, qualitésou valeurs; entre lesconsciences, les talents, les vertus, les idéals, la réputation, les besoins... c'est-à-dire entre les individus. Il existe ainsi entre les hommes une hiérarchie naturelle et indestructible.

Hiérarchie, dont l'inégalité est quelquefois compensée par la réciprocité. Nous dépendons tous d'une foule d'hommes qui sont nos maîtres dans la mesure où nous avons besoin d'eux. D'autre part, dans chaque métier, se forme, par la supériorité des talents, une aristocratie. Autant de métiers, autant d'aristocraties

entre lesquelles s'établit une sorte d'égalité sociale, parce qu'elles constituent ensemble, en effet, l'aristocratie de l'intellig-ence.

Mais à cette aristocratie la démocratie jalouse n'abandonne pas le pouvoir politique ; et son autorité périt aussitôt que le nombre devient assez fort pour opprimer l'élite.

Si le régime de la loi est inégalitaire, bien davantage le sera le régime du contrat, qui, dans l'ère individualiste, recueillera, pour la plus large part, les prérogatives de la loi. Dans la répartition des travaux, des charges, des salaires et des récompenses, le contrat pourra, sans doute, tenir compte des besoins; il se réglera surtout sur le mérite des contractants et la valeur de leurs services.

Lorsque — la loi devenue impuissante à régir les formidables associations dont déjà les cadres sont constitués, — l'État assurera tout ensemble la paix publique et le service des intérêts généraux par de mutuels contrats, à l'uniformité de la loi succédera une diversité inimaginable de rapports sociaux. Il faut croire qu'en ce temps-là, — si prochain, — le mot « égalité » aura cessé de bercer les rêves populaires.

L'inégalité est bonne, juste et nécessaire.

Comment, d'abord, effacer nos dissemblances physiques, intellectuelles et morales? Dissemblables par nature, les hommes resteront dissemblables, donc inégaux, éternellement.

L'intérêt de l'individu justifie, d'ailleurs, l'inégalité. S'il n'avait l'espérance de s'élever, l'individu s'efforcerait-il ? Contraint à l'inertie, il n'améliorera point sa

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condition, et celle-ci, suivant la loi de déclin qui abaisse tout ce qui ne grandit point, de jour en jour deviendra pire.

L'individualité est en progrès continu, l'idéal en ascension éternelle. Parce que nous sommes idéalistes, parce que nous sommes des individus, nous sommes aussi toujours inégaux à nous-mêmes. Comment ne pas l'être aux autres ?

L'individualité ne sera plus l'individualité, dès qu'elle se modèlera en un moule unique. L'idéal ne sera plus l'idéal, si son vol est replié sous un niveau commun .

L'intérêt de la collectivité réclame encore l'inégalité. C'est des efforts des individus pour échapper à l'uniformité égalitaire que se fait le gain général de la société. Ce sont les élites qui relèvent la collectivité vers l'idéal et la sauvent du déclin. L'inégalité enfin porte en elle-même une haute signification morale. C'est elle qui attribue aux efforts, aux vertus, leur valeur; c'est elle qui fait le prix de tout ce qui se signale par quelque mérite de beauté ou de grandeur ; elle, en un mot, qui illustre la vie ; elle est le stimulant de l'évolution humaine.

IIL — Autre équivoque : le principe de justice. Comme le droit, la justice est une catégorie de la pensée humaine. Mais c'est une catégorie périlleuse pour l'action, parce que la conception, la formule de la justice sont tout ensemble incertaines et imprécises.

Parlons d'abord de la « justice sociale ».

La notion en a maintes fois varié, au cours de l'histoire, aux tournants des civilisations, comme aux versants des grandes montagnes.

En toul Icmps les dominateurs onl dû se croire justes, et n'ont qu'exceptionnellement senti l'injustice de leur domination. (Ils ont perdu leur pouvoir dès qu'ils ont douté de leur droit.) Les opprimés n'ont pas toujours considéré que l'oppression fût injuste. (Quand ils l'ont cru, les oppresseurs n'ont point tardé à le croire à leur tour, car la puissance propagatrice des idées est invincible, et moitié par force, moitié de bon gré, la domination s'est écroulée.)

La justice, c'est, pour un temps, ce qui est établi, la tradition, l'état de fait, jusqu'au jour où la coalition d'intérêts nouveaux convertit en injustice et la tradition, et l'état de fait '.

Dans la crise que traverse la société contemporaine,

— la Révolution qui s'achève n'est point consolidée,

— s'entre-combattent plusieurs formules de justice,

1 . L'ordre établi n'est que le résultat équilibré d'une série infinie de causes, l'œuvre d'un nombre immense d'agents, dont la rémunération correspond à la valeur de leurs services, appréciée suivant les besoins du milieu et conformément à son idéal de justice. L'ordre établi par le jeu naturel des causes économiques et la volonté des agents est donc juste aussi bien que nécessaire; et la loi qui prétend modifier cet ordre naturel court le plus grand risque d'être tout ensemble et nuisible et inique.

Nous voici conduits à ce problème ; la propriété est-elle légitime ?

La propriété s'est formée de deux façons : par le travail, par l'usurpation. Les deux procédés, si l'on va au fond des choses, se confondent. On admet en général que le seul principe d'acquisition légitime est le travail. Cette illusion tient à notre idée actuelle de la justice. Mais l'idée de justice n'a cessé d'évoluer. Le guerrier conquérant a de tout temps cru légitime l'appropriation du sol conquis au prix des plus rudes besognes et de tlots de sang; l'autochtone dépossédé n'a pas toujours trouvé illégitime d'être dépouillé de ses biens par la force triomphante.

L'antiquité tout entière a légitimé l'esclavage. Et nous regar-

qui ne sont pas autre chose, en définitive, que des formules de consolidation sociale :

La justice consiste dans l'équivalence et l'équilibre des droits ;

La justice s'identifie avec la liberté, parce qu'il est juste que chacun tienne dans la société le rôle et l'emploi qu'il est capable de remplir ;

La justice répartit les biens terrestres entre tous, à chacun suivant la valeur de ses œuvres ;

Elle les distribue à chacun suivant la durée et l'intensité de son effort;

Ou encore suivant ses besoins ;

Ou elle accorde à tous part égale.

Toutes ces formules dans leur diversité reposent sur l'idée d'équivalence (au fond de laquelle on découvrirait vite l'instinct du talion); et peut-être s'accorderait-on pour définir la justice un principe d'équivalence; mais il faut un étalon d'équivalence, et cet étalon n'est point d'un choix facile.

Observons, en effet, que si trois formules de la justice (équivalence des droits, identification de la justice et de la liberté, répartition égale des produits) se fondent sur l'hypothèse de l'égale valeur des personnes, les trois autres formules procèdent de la

dons encore comme parfaitement légitimes et très glorieuses les conquêtes militaires, lorsque surtout elles ne font pas d'autres victimes que des jaunes ou des noirs.

La guerre fut et reste la plu-î noble forme du travail, et par conséquent le plus noble moyen de fortune. La question du droit de propriété se lie donc, en définitive, à cette question : la violence est-elle légitime"? Et ceci, c'est une question de sentiment, donc de morale, donc de temps et de milieu.

notion, plus ou moins précise, de leur inégalité.

Entre toutes, chacun choisit selon ses préjugés, son tempérament ; chaque caste suivant ses intérêts ; chaque époque suivant ses conceptions ou ses besoins métaphysiques, moraux, économiques.

Un choix vraiment conforme à la pure théorie individualiste est-il donc impossible ?

La première formule procède de ce principe que le droit, étant absolu, reste égal chez tous. Le droit est juste, incontestablement ; mais il faut compléter la formule ; elle n'exprime pas la justice « sociale » ; le droit n'est, en effet, ni un critérium, ni un principe de répartition.

Supposons, d'autre part, admise Tune quelconque des formules de répartition. Pourra-t-on dire que la justice ainsi formulée s'identifie avec le droit? Non, car son domaine n'est pas celui du droit. Elle est d'ordre pratique et non d'ordre philosophique.

La liberté ne s'identifie pas non plus avec la justice, puisque celle-ci ne procède pas du droit souverain, principe de la liberté.

C'est seulement dans l'ordre pratique qu'une assimilation superficielle peut être tentée entre la justice et la liberté ; celle-ci, considérée comme le moyen de faire valoir ses œuvres et d'en obtenir rémunération, contient, en effet, un principe de répartition.

La formule « A chacun suivant la valeur de ses œuvres » est, par excellence, la formule économique des rapports de justice entre producteur et consommateur.

« A chacun selon la durée et l'intensité de son

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effort ». Le système se présente souvent sous celle forme singulièrement réduite : « A chacun selon la durée de son eflort». Mais la durée du travail ne signifie rien; la présence inactive dans un atelier, dans un bureau, sera totalement improductive, et ce n'est pas la servitude de cette présence qu'il s'agit de payer, mais le résultat. La répartition suivant la durée du travail est évidemment illusoire, et je n'y insiste pas. C'est le produit effectif qu'on entend rémunérer, par conséquent, l'intensité de l'effort. Réduite à ce dernier terme, la formule possède une évidente valeur éducative. — Mais même à l'œuvre accomplie peut-on juger l'intensité de l'effort, discerner ce que doit l'œuvre à l'effort qu'y dépensa l'auteur, alors que la puissance de l'effort a été, dans une mesure appréciable, influencée par la préparation antérieure du producteur, par le développement de son milieu et avant tout par l'acquit héréditaire ? L'œuvre seule et son mérite donnent matière à un jugement. Pas d'autre critérium de l'effort que la valeur de son produit.

Ainsi la répartition mesurée à l'effort ne diffère pas de la répartition fondée sur la valeur des œuvres.

La formule « éducatrice » se confond, en fait, avec la formule « économique ».

« A chacun suivant ses besoins » est une formule philanthropique. Elle ignore la nécessité économique de l'effort et sa valeur morale. On peut douter de l'utilité (partant de la légitimité) d'une morale sociale, d'où serait exclue la réciprocité des services et des charges. On ne mettra pas en doute l'immédiat dé-

sastre d'une société, qui méconnaîtrait l'universelle nécessité du travail.

Dût-on établir, d'ailleurs, qu'il est souhaitable que chacun participe aux produits sociaux en proportion de ses besoins, on n'établirait pas du même coup la justice de cette répartition.

Quant à la formule d'origine spiritualiste « à chacun part égale », on nous dispensera d'en discuter la puérilité.

IV. — N'existe-t-il donc point une formule individualiste de la justice qui s'impose à l'exclusion de toute autre? Nous croyons qu'une telle formule n'existe pas. La justice n'a ni critérium absolu, ni formule universelle; elle est, si je puis dire, affaire d'espèces.

Le principe qui, dans le sj^stème individualiste, obtiendra l'application la plus générale est celui d'une répartition proportionnelle à la valeur des œuvres individuelles. Mais il est tels cas dans lesquels sera parfaitement légitime une répartition proportionnelle soit à la durée et à l'intensité de l'effort, soit aux besoins des individus.

Par exemple, tels services, s'ils sont de valeur égale, pourront être rémunérés suivant les besoins des contractants.

La rémunération proportionnelle à l'effort a surtout un caractère moral, et trouvera son application lorsqu'il s'agii'a de récompenser plutôt encore la bonne volonté que le talent.

Il n'est pas jusqu'au régime de répartition égale qui, en dépit de l'inégalité des besoins, ne puisse parfois offrir un avantage.

LA LOI DE l'individu 81

Si le rapport de la rémunération au mérite est d'une vérité plus générale et plus conforme au principe individualiste, c'est que ce système de répartition est le plus favorable au développement de l'individualité et par là aux intérêts de l'individu comme à ceux de la collectivité.

La loi, les mœurs, détermineront donc, suivant les circonstances, le choix d'une formule de justice. Plus utilement que la loi, le contrat. La multiplicité des circonstances de la vie ne peut, en effet, être saisie par la loi ; l'appréciation des valeurs et des équivalences échappe à son analyse; l'étalon général d'équivalence, qu'elle prétendrait établir, ne serait ni légitime, ni accepté. Le domaine de la justice distributive n'est pas celui de la loi ; c'est celui du contrat.

On observera peut-être que, sauf une, la plus bornée, d'ailleurs, dans ses applications, toutes les formules de répartition sont inégalitaires.

C'est qu'il y a, sans doute, quelque chose de plus qu'un lien de parenté entre la justice et l'inégalité, si la notion d'équivalence réside, en effet, au fond de la notion de justice. Les notions d'égalité et d'équivalence se heurtent l'une à l'autre dans une insoluble contradiction, puisque rémunération « équivalente » ne peut sig^iifier que rémunération proportionnelle à quelque chose (besoins, efforts, valeur créée), c'est-àdire un système de répartition exactement contraire à la répartition par égalité.

Par leur principe de proportionnalité, — par leur procédé (le contrat substitué à la loi), — par leur vertu pratique (l'une et l'autre sont utilitaires), — par

Roussel-Despierres. — Hiérarchie. 6

leurs résultats, enfin, — justice sociale et inégalité sociale se confondent au point qu'on peut croire à leur intime identité.

Si dans l'inégalité l'on reconnaît une haute valeur morale, cette valeur n'apparaîtra point diminuée, lorsque l'inégalité s'appellera la justice.

De tout ce qui précède résulte que le but de la société n'est pas la justice, — et voilà encore une mauvaise illusion chassée ^

La justice répressive se fonde, elle aussi, sur le principe d'équivalence, c'est-à-dire sur le talion. L'équivalence revêt ici deux formes : celle du châtiment, que la société prétend égaler au crime, et celle de la réparation, sorte de vergeld social.

L'idée de châtiment procède de deux préjugés : à savoir que la société peut mesurer les responsabilités et qu'elle peut mesurer les peines. Ne discutons pas ce dernier préjugé.

Mais la société a-t-elle pris parti sur les problèmes que soulève la responsabilité : libre arbitre, d'abord, — influence, ensuite, de l'hérédité, du milieu, de l'éducation, — incurie , torts, et, en un mot, responsabilité propre de la société dans la criminalité générale? Nullement. Ni la conscience des juges, ni la loi même ne s'appuient sur une conception claire. Mais quand une telle conception existerait, à l'aide de quel crité-

1. La justice ne peut pas fournir son principe au régime individualiste. Elle implique, en eû'et, le recours éventuel à la force et lintervention contmue de l'autorité ; en définitive, le maintien des traditions de servitude =

Elle suppose, d'ailleurs, par définition la limitation des vœux de la nature, qui se manifestent par l'appel au droit.

LA LOI DE l'individu 85

rium la société ose-t-elle mesurer les responsabilités personnelles? et de quel droit l'ose-t-elle?

Que si elle invoque la nécessité de se défendre, quel rapport existe-t-il entre la responsabilité du coupable, — atténuée si souvent par tant de causes, — et les exigences de la sécurité publique? Responsabilité et danger n'ont point de mesure commune ; cellelà peut-être nulle, et celui-ci très grand ; la réciproque n'est point fausse.

Le principe de réparation se défend moins encore. De quel droit la société réclame-t-elle la réparation d'un tort que, en tant que société, elle n'a point subi?

Et à quoi bon une réparation qui ne se traduit pour elle par aucune satisfaction, aucun avantage appréciable ?

Que le châtiment se justifie, à titre de mesure préventive d'intimidation, soit. Mais que devient alors l'idée de justice ?

Non, la répression n'est jamais «juste ». Ceci est nécessaire : que la société se défende. Faute de châtiment, serait-elle moins bien défendue? Qui peut le dire ? L'éloignement des êtres malfaisants et dangereux sutïit aussi longtemps qu'ils sont capables de nuire, mais point davantage.

La théorie de la défense sociale n'est assurément pas contraire à la doctrine individualiste. Mais celleci vise un autre résultat. Elle poursuit toujours le développement de l'individualité. Redresser le coupable, refaire de lui un individu sain, voilà son but. Ce sera le rôle des pénitenciers de refaire ou de créer des consciences droites. La période d'isolement du-

rera ce que durera la restauration de la conscience. La conscience reconstituée, tout danger de contamination parla présence du coupable écarté, la société doit réadmettre le régénéré dans son sein '.

V. — Qu'on accuse d'agir en ennemis de l'individu les théoriciens de la solidarité, ils s'insurgeront. L'accusation ne serait pas dénuée pourtant de vérité. Partant d'un fait mécanique, la solidarité physiologique, économique et morale, ils ont érigé en but la solidarité sociale, sans mesurer aux inconvénients les avantages de la solidarité mécanique, sans rechercher si la fatalité d'un fait comportait, en bonne et légitime logique, la conversion de ce fait en principe d'action.

Transporté dans l'ordre social, le prmcipe de la solidarité a cet heureux effet de développer l'esprit de

1. Le terme de défense nationale (si malheureusement appliqué aux forces militaires, qu'une organisation purement défensive paralyse et par avance annihile) conviendrait fort exactement, au contraire, à Torganisation de la justice répressive, le système défensif impliquant ici conversion et, si je puis dire, naturalisation de l'ennemi. (Qu'est-ce autre chose, le retour au hien du coupable, que l'agrégation au bloc social d'un ennemi de la société?)

Le système défensif admet-il aussi la suppression éventuelle de l'ennemi, c'est-à-dire la peine de mort? Non, certes, ou il est contradictoire.

Mais peut-être, dans tel état social, la peine de mort seule agira-t-elle avec une suffisante énergie d'intimidation préventive? Sera-t-il donc illégitime, le sacrifice de quelques têtes à la défense sociale?

La société a le droit de vivre, l'Etat a le devoir d'en défendre l'existence; la justice aura donc à son tour des devoirs inexorables, d'irrémédiables sanctions, que par force absout la doctrine. Il est du moins permis d'exiger qu'à l'irrémédiable peine soient voués ces rebelles seuls, dont la conscience du juge ne peut plus espérer l'amendement.

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mutuelle assurance et le sens de l'association. Mais que d'objections soulève le système solidariste!

L'idée de solidarité n'ayant aucune force persuasive, le pouvoir social en rend obligatoii'e la pratique. Or le principe d'obligation (celle-ci se bornàt-elle à l'assurance) emporte servitude et développe le servilisme.

Le solidarisme paralyse l'effort individuel, parce qu'il le rend inutile, et parce qu'en répartissant à la masse les fruits de l'effort individuel, il retire à l'individu ses moyens propres d'initiative et abolit la raison même de l'etïort. 11 a pour aboutissement logique l'égalité.

Par toutes ces raisons, il contredit la notion vraie de la justice, qui s'identifie avec l'inégalité; il contrarie l'intérêt de l'individu, je veux dire la liberté de l'action, — et l'intérêt de la société, je veux dire la puissance et la fécondité de l'activité universelle.

Le solidarisme est étatiste, parce qu'il implique une coaction (que les associations libres subiraient mal), et, tout au moins, intervention continue de l'État dans l'existence des groupements et des individus mêmes. Ainsi s'oppose-t-il à la doctrine individualiste.

Le solidarisme est, si je puis dire, dans son principe un altruisme dégradé, dans ses conclusions un collectivisme honteux.

Mais, sans doute, le temps a-t-il compté les jours, et les succès de la doctrine. Elle ne contient point, en eflet, en elle-même une âme de vie; elle s'appuie sur la thèse juridique d'un quasi-contrat, par lequel l'individu serait catégoriquement obligé envers la coUec-

livité de ses semblables. Or, si rhomme se résigne au droit des autres, s'il le subit, le sens du droit ne l'exalte qu'autant que, armant ses revendications, il se confond, en définitive, avec l'intérêt personnel. Un raisonnement juridique, fùt-il évident, ne développera point de sympathies fécondes.

Si c'est au rapprochement des cœurs que les solidaristes visent, pourquoi ne font-ils pas tout simplement appel à la fraternité ?

VI. — Celle-ci, du moins, dépasse la portée d'un simple fait mécanique ; c'est un fait social : mieux encore, elle constitue par excellence le lien des sociétés.

Sa source est dans l'amour, qui créa la famille, dans les sympathies fraternelles, qui nourrirent ces héroïques amitiésdes Gauloisetdes Scythes, dansla pitié qui envahit le monde avec le boudhisme, le stoïcisme, le christianisme et nos modernes religions de l'humanité.

La valeur de ce sentiment de la fraternité tient à sa mysticité même, qui en fait tout ensemble la noblesse et la fécondité. L'idylle de l'âge d or, qu'est-ce autre chose que le rayonnement et l'harmonie de la fraternité?

Idylle suspecte, pourtant, à l'individualiste.

La fraternité, précisément parce qu'elle accomplit la fusion des volontés, des individualités, contrarie le développement de l'individu. Assujettir au service d'autrui sa pensée et sa force tout entières signifie, en définitive, s'asservir à autrui.

Chacun tient de la nature une tâche, d'où dérive son droit : vivre.

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Mais la vie humaine n'a de sens et de but que l'idéal même. Or, moi seul connais mon idéal, comme seul je connais mon propre bien. Je comprends mal l'idéal du frère d'adoption, à qui je sacrifie mon idéal. Je ne puis deviner les raisons *de son bonheur, auquel je sacrifie ma vie. Lui-même, lorsqu'il s'immole à moi, ne connaît ni mon idéal, ni mes besoins. Notre mutuel sacrifice ignore donc son propre objet ; toutes nos peines seront perdues, et le bonheur, et l'idéal de mon frère, et les miens.

Le sacrifice de l'individualité, réclamé au nom de la fraternité, est un sacrifice stérile.

Notre seule chance de bonheur, le seul gage de notre idéal consiste dans notre égoïste effort pour atteindre l'un et l'autre. L'égoïsrae a seul des vues claires et justes; seul il trouve en nous l'énergie, la fécondité des efforts vainqueurs.

Si l'individualité s'engendre de l'égoïsme, la société doit tout à l'égoïsme, initiateur souverain de l'activité humaine, créateur des richesses, des sciences et des arts.

L'altruisme ne contient donc point la loi morale de la société; il n'offre point à celle-ci un but; et l'on peut affirmer qu'une société tout altruiste s'anéantirait dans son rêve, proie oiïerte, victime désignée aux appétits des sociétés égoïstes.

11 n'y a point de « droit à la vie », duquel un être quelconque tienne une créance sur la société. 11 n'est pas « juste » que tous vivent. Il n'y a de justice que dans la réciprocité des services. L'assistance sociale ne relève que de l'intérêt social, et cet intérêt ne s'étend

qu'aux êtres forts, momentanément désarmés, à ces faibles qui deviendront forts et dont la force même, égoïstement employée, servira quelque jour à accroître le patrimoine et la prospérité générale.

La protection des faibles, condamnés à l'inutilité d'une irrémédiable faiblesse, est un problème d'assurance volontaire : fort, je paie pour les faibles, non parce que je le dois (ceci est capital), mais pour m'assurer moi-même aux jours de ma faiblesse. Si je ne veux, ou ne puis m'assurer, je ne relève plus que de la charité.

L'individualisme n'exclut pas de la vie sociale la charité. La nature humaine a des élans de sympathie et de pitié, qui se répandent en bienfaits utiles, et qui sont, si je puis dire, des explosions d'individualité. Pourquoi les étouffer ?

Mais la charité tient dans l'ordre social un rôle singulièrement plus large et plus hautj qu'on ne croit. Combien existe-t-il d'êtres déchus de toute espérance, de toute ambition et de toute joie, pour qui Tégoïsme ne serait qu'un leurre cruel? A ces malheureux le sacrifice s'offre comme l'idéal emploi de leur énergie. Le monde a vu des légions de tels êtres, que précipitait dans les cloîtres un désespoir parfois trop prompt, ou la sublime ardeur de se vouer aux misérables et d'expier les crimes humains. Hors des cloîtres, la voie du sacrifice actif reste large ouverte aux prédestinés de la pitié ou du désespoir.

La charité, si grande et si belle en ses inventions, n'est point un devoir; elle ne s'appellera pas même une vertu, si elle suppose de la vertu. Le devoir

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n'est que l'obéissance au code de la morale impérative ; la vertu n'est pas autre chose que la force morale, c'est-à-dire le courage et la volonté. La charité est une carrière, comme la science, comme l'art.

Concluons d'un mot : l'altruisme social n'est qu'une chimère'.

VII. — A cette décevante conception se relient des idées, fort confuses, sur les rôles respectifs de la lutte et de la coopéi-ation.

De Maistre et Darwin ont assigné à la guerre, à l'extermination des faibles, une mission souveraine de régénération.

A l'inverse, maintes écoles ont divinisé la charité, l'union et la paix. Et la société contemporaine hésite, oscille entre les deux doctrines.

Mais la contradiction n'est ici qu'apparente.

La guerre et la paix, — ou plus justement la lutte et la coopération, — sont l'une et l'autre, — mais tour à tour, — nécessaires.

1. Je me demande souvent si l'unique moyen de travailler à l'amélioration de l'humanité n'est pas de s'améliorer soi-même, soi seul ?

Est-il un autre moyen de l'aimer, que de s'aimer soi-même? ou, s'il faut absolument devenir altruiste, d'aimer bien, — d aimer absolument, — un seul être? Quelques êtres au plus ?

La religion de l'bumanité est si froide, si dénuée d'élan et de tendresse, si partiale contre les uns au profit des autres, si incapable de réaliser le bien sans tyrannie et la fraternité sans violence I

Rien ne vaut la franchise :

« Hais ton prochain dans la mesure où tu t'aimes, et dans cette même mesure, sers-le. » Doctrine d'égoisme. soit. Mais doctrine loyale ; mais doctrine de paix, si vous me prouvez que, par l'effet de la sulidariié naturelle, mon mtérèt bien compris est le plus souvent conforine à l'intérêt de tous.

L'une et l'autre, d'abord, correspondent à un double et alternatif besoin de la nature humaine, d'ordre psychologique et tout à la fois aussi d'ordre pratique: besoin d'expansion, qui se traduit par la lutte, besoin de protection, qui réclame association, coopération.

Un rythme régulier fait tour à tour paraître, disparaître l'un et l'autre, rythme fatal, dont chaque vague amène sur la rive la vague qui la refoulera.

On ne hilte que pour jouir d'une paix meilleure dans l'union; on ne s'associe que pour combattre encore avec des forces accrues.

Mais le rythme de guerre et d'union ne ramène et ne refoule pas des vagues pareilles. Quelque chose s'en va, quelque chose s'ajoute à chaque flux, à chaque reflux. Si la lutte ne peut s'arrêter sans que le monde s'arrête, une forme de la lutte disparaîtra, la stupide folie de la mitraille, l'orgie bestiale du sang. Les mœurs s'adoucissent, et le respect s'accroît pour la personne humaine et la sainteté de la vie.

Pourtant avec d'autres ambitions, avec d'autres armes, la lutte reprendrasans cesse, après chacun de ces apaisements. Si elle ne se réveillait jamais, si quelque révolte ne brisai t parfois la chaîne d'associations formée pour la trêve, la paix complète ne différerait peut-être pas de la servitude. (N'est-ce pas un pacte de servitude qui se joue entre belligérants, quand la guerre éclate? Et quelle sanction donnerait la paix à la victoire, sinon l'asservissement du vaincu?)

La paix fait croire à l'ordre. Mais le besoin d'ordre est un piège de l'esprit; le concept d'ordre est !out illusoire. L'ordre n'existe point en soi et n'est point

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désirable. C'est la vision d'un certain arrangement, d'une certaine structure physique ou sociale, qui se défait et se transforme à mesure qu'elle se crée, et qu'il est aussi impossible de fixer que de retenir sur un cadran solaire l'ombre qu'y trace en fuyant l'instant.

Lutte isolée, association de combat, coopération pacifique, tous ces moyens sont bons et alternativement nécessaires pour qu'éclose et s'épanouisse le progrès. La lutte invente, la paix achève et consolide ; toutes deux pour créer se complètent. Et, si dans l'ordre social se répercute l'action des lois universelles, n'y a-t-il point dans ce double et nécessaire effort de création quelque ressouvenir, d'application humaine, de cette loi fondamentale de la vie, qui meta l'origine de toute unité vivante le concours de deux forces, celle qui sème le germe, celle qui recueille et mûrit? N'y a-t-il point dans cette alternance des besoins d'expansion ou de liberté et de protection ou de servitude, comme un écho dans le cœur humain de ce grand rythme d'attraction et de répulsion, par qui se perpétuent et la vie et la course des mondes?

Comme à la société s'impose à l'individu le double devoir de la lutte et de la coopération.

Dans celle-ci il trouvera force et point d'appui pour monter à la conquête de l'idéal. Dans la lutte où se réalisera et se déploiera son individualité, il connaîtra une joie âpre peut-être, mais singulièrement plus intense que la douceur d'une entente inféconde; dans la lutte s'éveillera, s'affirmera l'idéal en toute sa lumière et sa rayonnante énergie. Hors de la lutte, point d'indivi-

dualité, point d'idéal. C'est dans la lutte que l'un et l'autre sont conçus et c'est par elle qu'ils sont réalisés.

VIII. — Forme éternelle de la lutte sociale, un insoluble antagonisme divise producteurs et consommateurs. Desquels la société soutiendra-t-elle les intérêts ou les droits?

Ici, même entre individualistes, la divergence repose sur une équivoque : tout le monde, en effet, consomme et travaille. La consommation même des paysans, parce qu'elle se diversifie et parce que la culture se spécialise, les confond de plus en plus dans la masse commune des producteurs-consommateurs, et d'autre part, le nombre des oisifs devient quantité de plus en plus négligeable. S'il existe donc deux classes, deux armées ennemies, par quelles raisons et pour combien de temps prendrions-nous rang dans l'une ou dans l'autre ? L'une et l'autre en même temps nous réclament.

La vérité est qu'il n'y a en présence ni deux classes, ni deux armées, mais bien une infinité de besoins, (besoins de services, besoins de produits) qui, communs à tous les hommes, se manifestent et trouvent leur satisfaction dans l'inéluctable jeu de l'offre et de la demande.

Or ces deux phénomènes de l'offre et de la demande se ramènent, en réalité, à un acte unique : on n'offre une chose qu'en demandant une autre chose; on ne demande rien sans rien offrir; et, dans le même contrat où nous agissons comme consommateurs, nous agissons aussi comme producteurs.

La question ne se pose donc point d'un choix entre

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deux castes rivales. Ce n'est point une caste d'agriculteurs, une caste d'industriels que protège l'État, quand il fait de la protection agricole ou commerciale; il n'existe que des intérêts mobiles, dont l'opposition varie, par mille causes, d'aspect, d'objet, d'intensité; et la protection alternative de l'Etat n'a pour but que d'établir ou maintenir entre ces intérêts un certain équilibre, — essentiellement instable, — d'aisance générale et de prospérité.

L'individualisme, sans prendre parti entre des intérêts, également respectables en soi, et qui doivent se défendre eux-mêmes, est par essence une doctrine de libre échange. Mais, aussi longtemps que la guerre menacera l'existence nationale, il ne condamnera point a priori le système protectionniste, à condition que sous aucun prétexte la protection ne dégénère en expropriation ou oppression des uns au profit des autres, et qu'elle se limite aux strictes exigences du salut public.

IX. — Le plus grand péril pour l'individualisme, c'est le culte persistant de l'État, le fétichisme de la loi.

La foule croit à l'omniscience, à l'infaillibilité de l'État ; nombre même d'esprits supérieurs admettent l'omnipotence de la loi.

Ni en droit, ni en fait, l'État et la loi ne sont omnipotents. Ils ne créent ni le droit, ni la justice, ni la morale.

Et quand l'expérience n'aurait point surabondamment démontré combien, dans l'ordre pratique même, est limitée la puissance de l'État, combien les résul-

tats contredisent l'inspiration et la volonté du législateur, n'éclate-t-il point aux yeux que la variété infinie de la vie sociale condamne par avance à la stérilité la loi, qui, par définition, est générale, et l'intervention du pouvoir central, qui, pour n'être point incohérente et désordonnée, devrait embrasser la vie entière ?

Nous n'avons envisagé que l'ordre pratique. Si nous nous élevons jusqu'au domaine moral, c'est l'impuissance, l'incompétence absolue de l'État et de la loi que nous reconnaîtrons. Ce domaine leur est interdit.

Nous obéissons à l'Etat'cependant, nous respectons la loi, et l'individualisme le plus radical ne prévoit ni ne prépare l'abolition totale de la loi et la disparition définitive de l'État. C'est que, en effet, tant que l'homme ne sera point parfait ni la vie matérielle assurée, l'État et la loi resteront, en quelque mesure, nécessaires. D'ailleurs, en demeurant membres d'une société, nous acceptons implicitement les charges sociales de tous les associés. Notre droit, c'est de demander la transformation de ces charges, leur réduction aux exigences de notre idéal ; et cet effort est la tâche propre de quiconque pense et possède quelque conscience de son individualité.

Nous ne redirons point que l'individualité, exigeant la liberté, exclut par là même l'intervention de toute autorité, dès que la nécessité ne légitime point cette intervention ; que l'Étatisme et la manie législative, ces deux maladies de la société contemporaine, sont les mortels ennemis de l'individu et de l'idéal.

Résumons-nous d'un mot : Si, selon la formule du passé, la loi put créer et gouverner le droit, l'indivi-

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dualisme de l'avenir sera la revanche du droit contre la loi.

Nous avons tenté d'introduire quelque clarté dans le chaos des idées directrices.

Reprenons notre exposé de doctrine.

L'individu ne peut, par ses propres forces, réaliser en lui une individualité complète et atteindre un idéal élevé. Il doit donc faire appel à ces forces qui résident dans la collectivité. C'est la raison même et le but de tout g-roupement social d'assister l'individu dans son effort vers l'individualilé et l'idéal.

Malheureusement, en échange du secours qu'il en reçoit, l'individu abandonne toujours à l'association une part de sa liberté, c'est-à-dire une parcelle de lui-même. Il est le serf de l'association dans la mesure même où ses besoins le font dépendre d'elle (nous sommes, en définitive, serfs de notre faiblesse). La lutte contre le besoin réclame l'organisation du travail, c'est-à-dire des règlements, une autorité et une subordination générale.

La vie sociale comporte deux catégories de groupements, dont l'importance respective n'a cessé de varier au cours des temps. (Dans ces variations réside le capital intérêt de l'histoire.)

Nous naissons dans des groupements, que l'on peut appeler « forcés » : famille, commune, province, État.

Nous formons librement des groupements volon-

taires ; le nombre, comme les formes de ces groupements, se multiplient avec le raffinement des civilisations : associations confessionnelles ou philosophiques, — sociétés de production, de consommation, de crédit, d'assurances, d'assistance mutuelle ; — sociétés artistiques ; — sociétés sportives ; — syndicats professionnels; — fédération de syndicats, etc..

Les formes possibles d'association défient toute nomenclature, puisqu'elles ont pour raison la multitude des besoins et l'infinité des désirs.

Chaque association, comme chaque individualité, est constituée par un certain nombre d'éléments nécessaires.

Les éléments nécessaires de l'Etat sont : d'abord, l'indépendance nationale; — une morale sociale très restreinte en ses prescriptions, mais communément acceptée, et, au besoin, sanctionnée ; — un dogme d'État (car la neutralité dogmatique est une monstrueuse chimère; l'État, de même qu'un individu, ne peut agir qu'au nom de principes directeurs, et c'est au nom de principes directeurs que parle toute loi) ; dogme qui en régime individualiste sera le droit de l'individu, c'est-à-dire l'individualité, objet effectif du droit *; — la gloire, je veux dire la communauté des

1. Pas plus qu'il ne peut faire abstraction des exigences de la morale, l'État ne saurait faire abstraction des certitudes scientifiques et des vérités reconnues de l'expérience. Il ne demeurera étranger ni à l'expérience, ni à la science, ni à la morale. L'État n'a aucunement le droit d'être neutre; il est contraint de professer un dogme, des principes, des règles morales. Et c'est précisément parce que, la neutralité étant une chimère, le dogmatisme de l'État suspend sur l'individu d'effroyables menaces, que l'individualisme poursuit l'abolition progressive de l'État.

grandes traditions, dont la vitalité nationale accroîtra sans cesse le trésor ; — la prospérité matérielle; — la force, qui, dans la période guerrière, sera militaire avant tout, et, dans là période post-guerrière, se réduira à une police d'ordre et de sécurité.

La province, la commune veulent Tunité, qui sera constituée par la chaîne des intérêts communs; — la prospérité; — des traditions communes; — une morale et un dogme, qui seront ceux mêmes de l'État.

La famille procède de l'amour et se fonde sur l'amour, — sur un idéal commun, — sur les traditions et l'honneur du nom, — sur la propriété. — Elle veut la sécurité ^ .

Les éléments constitutifs de l'association volontaire se diversifieront suivant le but et les formes de l'association ; mais un groupement quelconque suppose toujours un but commun, et souvent un même idéal.

Essentiellement différentes sont la fonction des as-

1. C'est surtout parce qu'elle apparaît comme une nécessité naturelle que nous classons la famille parmi les associations forcées; elle ne l'est point à l'égard des époux qui se sont unis librement.

Peut-on dire que pour l'enfant elle soit une association forcée? S'il ne l'a pas choisie, il n'aura pas davantage choisi la crèche, nationale ou privée, qui, à défaut de ses parents, le recueilleraet relèvera. L'enfant n'apporte point en naissant de volonté ; où le choix n'était pas possible, il n'y a pas eu contrainte. Mais si l'enfant ne crée pas la crèche qui l'accueille, il a pu, rien qu'en venant au monde, créer quelque chose, se faire un microcosme à lui, et ce quelque chose, ce microcosme, c'est justement la famille. C'est lui, l'enfant, qui donne à l'union de ses parents ce caractère d'obligation, si faiblement appuyé, jusqu'à sa venue à lui, sur un échange de paroles données. Par lui les amants sont devenus des époui.

Roossel-Despierres. — Hiérarchie. 7

sociations forcées et la fonction des associations libres.

Celles-ci apportent à l'individu une aide effective pour réaliser son idéal et son individualité ; celles-là ont pour fonction propre la défense de l'individu.

L'État rend la justice, exerce la police intérieure, assure par les armes l'indépendance nationale ; il est le régulateur suprême des associations, qu'il contient dans le respect de ses droits, des droits de l'individu, et des droits des associations. Son rôle naturel et légitime ne s'étend pas plus loin.

Mais l'État a rempli les siècles de ses usurpations ; assujetti, d'abord, dans mainte contrée, à la religion, il a toujours fini par la dominer, parce qu'elle-même à dû recourir à ses armes et s'est ainsi subordonnée de fait à sa puissance; parce que, permanent de sa nature, les forces qui l'ont pu vaincre ne l'ont jamais aboli ; parce qu'il s'est trouvé, à peu près partout et en tout temps, la force essentielle de la société, et qu'il est dans la logique de toute force de développer la somme entière de ses virtuelles puissances.

L'État moderne pourrait se définir : la concentration contre l'individu de la totalité des forces sociales, religion, école, morale, loi, justice, administration, force armée. Il a hérité, pour l'aggraver, l'absolutisme du Roi-Soleil.

La famille offre un double caractère: association volontaire entre les époux, elle ne constitue qu'au regard de l'enfant une association forcée. Elle possède aussi un double objet : l'amour, — et l'enfant, de qui elle a pour tâche de dégager et libérer l'individualité.

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Sur l'amour repose l'union des sexes, c'est-à-dire sur l'espoir du bonheur, et sur un désir mutuel d'éternité (qui se satisfait par l'œuvre commune, par la création perpétuelle, l'enfant).

L'amour donc mesure, par sa propre durée, la durée de l'union. Que celle-ci se rompe quand meurt l'amour, la société, n'ayant point à connaître les secrets des cœurs, interviendra seulement pour sanctionner, s'il y a lieu, par des réparations matérielles, les engagements rompus et les obligations naturelles des parents envers leurs enfants.

La société individualistelégalisera, d'ailleurs, toutes les formes d'union : monogamie, polygamie, polyandrie même. Parmi la dispersion des individus, des amants, des époux eux-mêmes, elle verra subsister, plus solide et plus respecté, sans doute, le foyer de famille.

Si la femme y jouit des mêmes droits que l'homme, sa tâche sociale n'étant point identique, elle pourra, sans aliéner ses droits, en déléguer parfois à l'homme l'exercice.

Quelques rapports qui s'établissent entre époux, toute union entraîne un réciproque engagement envers l'enfant, et cet engagement, qui comprend la formation et le développement d'une individualité, l,a loi sociale en assurera l'exécution.

C'est dans l'association volontaire que l'individu acquiert tout ensemble et la claire conscience et le plein exercice de son individualité. Là, non seulement il n'aliène rien de son droit, mais, réglant lui-même son sacrifice, il n'abandonne de sa liberté que ce

qu'exige la fonction de l'association. Celle-ci n"a sur lui aucun droit; elle ne peut faire valoir que des créances; l'individu ne contracte pas envers l'association un engagement de servitude personnelle, mais seulement des obligations réelles. Leurs mutuels accords n'ont pas d'autre sens ni d'autre portée. Ainsi l'individu, à quelques services que son engagement l'oblige, préservera plus sûrement dans l'engagement volontaire que dans l'association forcée sa liberté effective, verra mieux assuré le respect de son individualité.

L'exercice de sa volonté sera d'autant mieux garanti que :

1° L'association, plus facilement formée, sera plus librement rompue (l'excessive durée d'un engagement n'aboutit-elle pas à quelque sorte de servitude?)

2° L'objet de l'association sera plus limité (l'engagement est, en effet, alors plus limité lui-même) ;

3" Le nombre des associés sera plus restreint (chaque unité occupe alors dans l'association une place moins effacée).

L'association limitée, d'autre part, évite les défauts des grandes associations qui seront ceux-mêmes de l'État, négligence, gaspillage, irresponsabilité ; la concurrence, enfin, des associations limitées sera éminemment favorable à leurs progrès et à l'amélioration de la vie sociale.

En régime individualiste, les associations volontaires se substitueront donc dans la plus large mesure aux associations forcées. Elles acquerront la plupart des droits de celles-ci et des individus mêmes, tels

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que la propriété, le droit d'enseigner, la participation au pouvoir politique.

Transformation des agents sociaux, transformation des fonctions sociales, phénomènes concomitants.

L'association volontaire parfaite formera un véritable monde, avec ses lois propres, ses juges, son Gouvernement, son budgets

Parallèlement se transformeront les rapports des organes sociaux : association centrale, régulatrice des associations secondaires, pour assurer l'ordre public, l'équilibre des libertés et le salut des droits,

1. Le régime syndicaliste peut prendre deux formes : la forme antique du clan, de la tribu, organisme complet, dont l'Etat n'est que l'image agrandie; la forme chinoise qui spécialise, au contraire, à l'infini les associations. La forme antique suppose une population rare, dont chaque groupe se trouve séparé dans l'espace des groupes les plus voisins, et n'a point avec eux de communications fréquentes et faciles, dont les besoins d'ailleurs s'accommodent des ressources immédiates du sol. Elle ne se conçoit guère dans notre monde mobile ; contre tant de causes de désagrégation le clan y défendrait mal son unité, même au pri.x d'exigences plus rigoureuses encore que sa primitive tyrannie. Au contraire, la multiplication d'associations spécialisées,— système chinois, — répond tout ensemble aux conditions si complexes et changeantes delà vie moderne et au principe de l'indépendance individuelle.

Le rythme de l'histoire ne ramène jamais des conditions identiques, et, par conséquent des formes pareilles. Le retour aux unités dispersées de celte vague de concentration, d'où est né l'État moderne, ne nous conduira pas à la tribu, précisément parce que les conditions propres à la tribu, isolement, production, mœurs, etc.. ont totalement disparu. Les renaissances que fait alternativement apparaître le rythme évolutif, ce ne sont point des renaissances de formes éteintes, mais des renaissances de désirs, l'éternelle succession du sens de liberté, d'expansion, d'individualité, et du besoin de protection, d'organisation, de concentration, sens et besoin qui changent à chaque âge de l'humanité, et qui, l'humanité demeuràt-clle jcutie éier-

l'État, redevenu un simple pouvoir de police sociale, aura pour capital devoir de protéger les unes contre les autres les associationslibres, — ou même forcées, — et de défendre l'individu contre l'oppression de ses associés.

Plus étroit, d'ailleurs, sera le mandat de l'État, plus le gouvernement central aura, dans l'exercice de

nellement, ne se reconnaîtraient plus en leurs avatars passés, car tout dans le temps a changé, car un mouvement dans le temps est un mouvement dans l'espace. Les anciennes castes ne se reformeront pas. Tout au plus peut-on croire que les liens du sang retiendront parfois les fils dans les syndicats où s'arrêtaient leurs pères. Il ne semble pas cependant que. dans le monde actuel, la consanguinité implique nila continuité professionnelle, ni l'identité des croj'ances. ni la communauté des plaisirs. La propriété même ne se transmet guère sous sa forme initiale, de génération en génération du même sang. La variété et la richesse de l'éducation, le développement de l'individualité accroîtront, sans doute, encore dans l'avenir cette tendance dissociatrice des éléments primitifs de la famille. Je ne dis pas que cela soit un bien, ni que l'individualité ne puisse s'accommoder de la perpétuité familiale ; mais il est psychologiquement inévitable que la première affirmation de l'individualité s'exprime par une insurrection contre la continuité des traditions et de la règle héréditaire.

Un mot encore sur ce point. J'ai parlé d'association « parfaite », constituant, avec ses lois propres, sa juridiction, un petit monde. Je n'entends pas que l'association parfaite soit celle qui embrassera le plus grand nombre d'intérêts, tant moraux que matériels. Je n'entends pas qu'une association professionnelle doive être en même temps confessionnelle. Deux maçons ont les mêmes intérêts professionnels, et peuvent avoir des croyances très différentes. Une association complète d'intérêts moraux et matériels reposerait sur une mensongère harmonie de vues et de sentiments, et serait, d'ailleurs, parfaitement oppressive. L'association, pour qu'y demeure intacte la liberté de ses membres, doit se limiter à un objet unique. Mais, tout étroite qu'elle soit, elle formera un monde, si elle sait s'assurer la totalité des libertés nécessaires et vivre autonome par ses propres moyens.

LA LOI DE l'individu 103

ses fonctions, besoin de force, et plus il devra user de sa force.

L'esprit d'association débordera les frontières des États ; des intérêts internationaux apparaîtront, et des groupements internationaux, avec lesquels devront compter les gouvernements. Aux conventions entre États succéderont en maintes matières des conventions internationales d'associations nationales ou des contrats entre États et associations internationales^. Ainsi les fédérations libres, c'est-à-dire la liberté, prendront au soleil l'empire des puissances traditionnelles et du principe d'autorité.

Qui oserait traiter de chimère ou de rêve l'avenir promis aux associations volontaires, alors que, non seulement avec le régime individualiste, mais avec le régime collectiviste même peut coexister le régime de libre fédération ?

l. Des associations internationales se formeront parce qu'il existe des intérêts privés internationaux ; il est probable même que la mobilité croissante des capitaux et des personnes aura pour conséquence la multiplication des groupements internationaux. Mais, s'il faut la prévoir, il faut aussi, en quelque mesure, la redouter et la combattre, d'abord parce que des associations internationales attenteront peut-être à l'indépendance des nations, ensuite parce que des groupements nombreux et puissants auront tous les vices de l'Etat.

Il ne faut surtout pas croire que la masse des intérêts se doive jamais mobiliser au point que l'élément local disparaisse et que les associations s'affranchissent de tout lien territorial. Les associations, où les associés conserveront le mieux leur autonomie, seront, au contraire, les associations d'intérêts formées par les habitants d'une même commune, les associations communales se fédérant, lorsque seules elle ne peuvent atteindre un but déterminé, en associations provinciales ou nationales. Les associations les plus larges auront toujours, par la même raison, un noyau communal.

Que le régime des groupements libérés comporte le maintien de l'inégalité, — puisque entre associations, d'abord, et dans le sein de toute association ensuite, s'établira une hiérarchie naturelle ou une hiérarchie d'autorité, — c'est une preuve de plus que son principe directeur est le principe même d'un large et généreux individualisme.

L'individu contre l'autorité, telle est la formule de l'action individualiste. L'autorité s'incarne dans l'Étal, s'exprime par la loi. Il s'agit donc de démembrer le colosse État, en abolissant une foule de lois.

Le régime individualiste ne comporte qu'un très petit nombre de lois. Aux prescriptions légales, dont l'uniformité suppose trois choses, pareillement illusoires : l'identité des besoins, l'égalité des moyens, l'universalité des consentements, il substitue, toutes les fois qu'une raison absolue n'y fait point obstacle, le contrat, dont l'infinie souplesse, se prêtant à l'infinie diversité des facultés et des besoins, rallie ainsi toutes les volontés. La véritable « loi de l'individu », c'est le contrat, unique et totale expression des volontés individuelles. Ainsi s'opposent deux systèmes sociaux: celui de l'autorité d'État et de la loi ; celui de l'association libre et du contrat. En tous temps peutêtre les deux systèmes ont côte à côte coexisté ; mais

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leurs domaines furent très inégaux, celui-là très vaste, celui-ci très étroit.

L'évolution individualiste opérera un déplacement de frontières ; aux dépens du vaste domaine s'agrandira le domaine étroit ; le plus humble deviendra le pluséminent.

Déjà, en dépit de l'accroissement des fonctions de l'État, il n'est point douteux que le respect et le sens même de l'autorité ne s'affaiblissent très vite. Tout n'est pas gain pour l'État ; il épuise sa force en augmentant sa tâche.

Les unités sociales au sein desquelles nous sommes nés, les associations, que j'appelle forcées. État, commune, famille, déclinent très sensiblement, et parallèlement se développent les libres activités de l'individu, les libres groupements.

Empire, non plus de la loi, mais du contrat. Celui-ci conquiert toute la place que perdront et l'État et la la loi ^

Le contrat héritera-t-il du pouvoir de la loi? En remplira-t-ii la fonction ? La totalité de la fonction,

1. Veut-on des preuves de ce déclin de l'autorité sociale? Celle-ci repose sur la tradition, la morale et la loi.

Très visiblement l'homme moderne s'affranchit des traditions anciennes : usages, conventions, rites sociaux. A peine leur obéitil ; il ne les respecte plus.

La morale religieuse, chaque jour plus faiblement soutenue par la foi, s'étiole. La morale indépendante est-elle plus forte? Mais le sens de l'obligation morale s'éteint, et la liste des devoirs se raccourcit, s'épuise. Peu à peu se constituent deux morales, non pour se combattre, mais pour collaborer : une morale autonome, dont chacun de nous puise les éléments dans sa conscience et son idéal, une morale collective et, — du fait de la loi, ou du fait de l'opinion — impérative, — qui progressivement se réduit aux

non, sans doute ; la loi ne sera jamais définitivement exclue de la vie sociale. Mais dans la plupart, certes, de ses emplois, elle sera remplacée par le contrat.

Vaste est le domaine du contrat. Il embrasse : les formules d'une morale nécessaire entre individus dans Tassociation libre, et entre associations mêmes ; dans Tordre pratique, la masse des intérêts individuels ou collectifs, nationaux, internationaux ; — avec les intérêts économiques, les intérêts moraux ; — l'organisation de toutes les formes d'associations, y compris, sans doute, l'État, car l'institution politique peut être réglée de telle sorte que l'État, organe central et commun de l'universelle fédération des citoyens et des associations libres, se transforme et se reconstitue par

conditions essentielles de la vie sociale : respect de la loi, — respect de l'idéal d'autrui, — réciprocité des services.

Un mot sur la morale encore. La vieille morale \nvait d'une certitude d'immortalité. Du jour où l'homme ne reçoit plus la vie comme une épreuve, comme la rançon de l'éternelle béatitude, cette triste et dure morale de sacrifice et de mortification est devenue caduque; contradictoire, elle a perdu son âme; illogique, elle s'est discréditée; faute de souffle, elle est morte.

Il n'y a cependant pas de société viable où les rapports sociaux, où la loi même n'aient pour norme quelque principe de morale collective; l'activité de l'individu, pour demeurer rationnelle, exige aussi un principe moral d'orientation, une norme de conduite.

Ainsi la déchéance d'une morale ne signifie pas du tout l'exclusion de toute moi'ale ; elle appelle, au contraire, l'éclosion d'une morale nouvelle. On peut même dire que le régime individualiste élargit le rôle de la morale. 'Voici comment : la vieille morale était une en ce sens qu'elle n'avait qu'un but, comme une seule sanction : salut et damnation. L'individualisme dédouble la morale en créant, d'une part, une morale des rapports sociaux garantie par la loi, l'opinion, l'éducation de la conscience, en libérant, d'autre part, sous réserve des prescriptions collectives de la morale sociale, l'activité autonome et l'idéal moral de l'individu. La morale est morte! vive la morale!

LA LOI DE l'individu 107

une série d'accords nouveaux, et forme enfin le faisceau des contrats sociaux.

Le contrat règne entre individus, entre l'individu et l'association, — entre les associations, — entre l'Etat et les associations. Et c'est ici surtout que s'accuse la nouveauté capitale de son rôle.

Si la loi gouverne avec une suffisante autorité les individus et les groupements, parce qu'à sa puissance coactive ils n'opposent point une force efficace, elle reste, en fait, désarmée à l'égard des grandes associations, soit à cause des moyens de résistance dont celles-ci disposent, soit à raison de l'extrême gravité des sanctions.

La paix publique, l'harmonie de rapports que ne peut maintenir la loi, c'est par de réciproques accords, par de mutuels engagements avec les grandes associations que l'État les garantit.

La paix avec l'Église fut au cours des siècles derniers assurée par des concordats. Ce n'est plus entre la seule Église et l'État que les concordats régneront, c'est entre l'État et ces syndicats ou fédérations de syndicats, qui exercent une fonction essentielle de la vie sociale.

A la grève des services publics, par exemple, il n'est pas d'autre frein possible qu'un concordat engageant les agents des services comme la collectivité représentée par l'État.

La paix, comme l'organisation, du régime individualiste réside dans le contrat. Entre nations le contrat, préparé parfois par l'arbitrage, réglera aussi les intérêts communs.

i08 HIÉRARCHIE DES PRINCIPES ET PROBLÈMES SOCIAUX

Par contrat l'État autorisera les divers statuts civils, dont les individus, les associations réclameront le bénéfice; il reconnaîtra les juridictions spéciales constituées dans leur sein par les associations, et le nombre illimité de codes du travail qui régira leurs membres.

Déterminer le rôle du contrat dans la société future, effort chimérique ; s'adaplant à tous les intérêts, à toutes les ambitions, il en aura lui-même l'indéfinissable variété.

Le rôle de l'État, consistant à assurer le respect réciproque des contrats, suppose un pouvoir restreint dans son objet, et d'autant plus fort dans son exercice.

La force lui viendra précisément de l'implicite et efficace appui qu'il trouvera dans la masse des associations et dans la série des contrats.

Le régime du contrat, régime de dissemblance, par conséquent d'inégalité, exclut tout autre système social que l'individualisme.

Le régime individualiste exclut-il, en retour, toute autorité ? Nullement. Il repousse l'autorité qui ne se justifie point par une nécessité évidente ou par le consentement des assujettis. Mais ce n'est point un régime d'anarchie pure. Il est hiérarchique, dans la mesure même où il admet la coopération, celle-ci, des chefs aux ouvriers, impliquant hiérarchie (hiérarchie parfois réciproque, nous l'avons dit, dès que les associations se diversifient et se multiplient, tel, ouvrier ici, devenant là le chef de ses chefs). Gomme entre les associés, entre les associations aussi s'impose une hiérarchie, les fédérations gouvernant les groupements

LA LOI DE l'i>'DIVIDU 109

élémentaires, TElat présidant les fédérations libres.

Ainsi les élites effectives, chacune dans leur sphère, exerceront le gouvernement effectif de la société universelle.

Aucune, précisément parce que fonctions et pouvoirs seront spécialisés et séparés, n'obtiendra sur la vie collective une autorité générale.

Ainsi point de classe à proprement parlerdirigeante.

Le régime individualiste n'est point un régime de classes ou de castes. C'est contre les classes établies, contre lescastes immuables, précisément parce qu'elles impliquent non point la discipline volontaire de l'association libre, mais la servitude collective de certaines catégories d'individus, que l'individualisme s'est, à l'origine, insurgé ; c'est en elles qu'il reconnaît ses plus dangereux ennemis.

Le régime individualiste n'est pas le régime de l'inégalité des classes, puisqu'il supprime les classes; il est le régime des inégalités individuelles, parce que la notion d'égalité et d'individualité est contradictoire, parce qu'à refuser à l'individu le droit d'être lui-même on nie le droit et l'on abolit l'individu.

Par essence le contrat, que l'individualisme se propose de substituer à la loi, est l'expression du droit, et, par conséquent, constitue la sauvegarde de l'individu. Il exclut donc a priori l'hypothèse des classes sociales.

En résumé, le principe du régime individualiste, c'est le droit, la loi de l'individu, substitués au droit de l'autorité, traditionnelle ou même conventionnelle, et à ses lois.

D'où ces conséquences :

L'individualité, — sa création, son expansion, — voilà le but de la vie sociale ; ce but n'est plus la société elle-même, sa force et sa prospérité ;

Les agents normaux de l'activité sociale sont les groupements librement formés ; les groupements forcés du passé ne jouent plus qu'un rôle exceptionnel et strictement limité ;

Le contrat se substitue dans une mesure croissante à la loi, comme instrument de l'action collective.

Tellessont les bases du régime individualiste. L'avènement définitif du régim.e suppose une vue claire de ses conditions constitutives et une ferme direction sociale, une tyrannie non point temporaire seulement, mais permanente.

Cette tyrannie, qui l'assurera ? Une convention élue ? Un autocrate ? Confisquer la liberté sous prétexte de la préparer ou de la défendre, quelle chimère ou quelle hypocrisie ! Les mœurs de la liberté ne s'enseignent que par l'exercice de la liberté ; l'éducation de la liberté ne se fera point théoriquement, mais pratiquement.

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La seule tyrannie rationnelle et nécessaire, c'est la tyrannie des principes.

C'est cette tyrannie que doit s'imposer à lui-même l'État ; par le tripleeffetdeson action propre, d'abord, de son exemple, et de la liberté (qui contient elle aussi des conséquences logiques et fatales), les associations libres subiront à leur tour l'influence de la méthode individualiste.

Cette méthode comporte deux opérations essentielles : la détermination entre les problèmes sociaux d'un ordre de réalisation ; — la fixation entre les principes directeurs de l'existence sociale, d'une hiérarchie de valeur, qui en efface les contradictions.

C'est cette méthode que poseront nos prochains chapitres. Elle concilie les contradictions de la conscience politique, qui flotte, déchirée, entre les vœux théoriques d'une logique abstraite, dédaigneuse des réalités et toute déduite d'un idéal lointain, et, d'autre part, le sens des obstacles réels, soulevés contre le rêve par les habitudes, les mœurs, les institutions, par la multitude des intérêts infimes ; par toute la misère humaine avouée dans son incapacité pratique et son impuissance morale.

En sériant les problèmes, elle substitue au chaos l'ordre, réalise progressivement l'idéal tout entier, et ménage cependant le conservatisme instinctif des masses, le conservatisme raisonné des hommes d'État.

Par la hiérarchie des principes, elle supprime l'incertitude des solutions, et tant de conflits, dont la violence, soit qu'elle arrête, soit qu'elle précipite

112 ilIliRAUCHIE DES PRINCIPES ET PROBLÈMES SOCIAUX

révénement, donne au retard comme au progrès l'apparence de l'oppression.

Mais nulle méthode, pour précise qu'elle soit, ne vaut que par l'esprit qui en dirige l'application et par la rigueur avec laquelle elle est obéie.

Pas de transactions surlesprincipes;lesplus simples, les plus légitimes en apparence, préparent ces défaillances irrémédiables, aussi funestes que les trahisons, aussi coupables peut-être. Pas de transactions, mais une discipline volontaire, aussi exacte que les prescriptions mêmes de la méthode acceptée.

Nulle civilisation, nulle société, nul groupement viable, sans discipline volontaire, sinon imposée.

L'indiscipline sociale appelle la guerre civile et s'achève en barbarie. Qu'il s'agisse du droit individuel méconnu, ou d'un contrat d'association transgressé, ou d'une loi d'État violée, ou de l'indépendance d'une nation confisquée, tout acte d'indiscipline sociale s'accompagne d'un acte d'indiscipline morale, et nie tout ensemble le droit, la société et l'humanité'.

L'avènement définitif du régime individualiste, préparé par l'application de sa méthode, reste subor-

1. Tyrannie des principes, de son autre nom : discipline sociale.

Toute société, toute civilisation se fonde sur la discipline. Le plus souvent elle la reçoit de la religion, parfois de la conquête. Une civilisation que ne gouverne plus la religion, une société autonome se doivent plier à la volontaire discipline des principes, ou elles périront.

La discipline, c'est l'armature sociale.

Mais l'indiscipline supérieure des cerveaux directeurs, qui conduisent dans son évolution régulière une société, n'est pas un attentat à la discipline sociale. De cette discipline, au contraire, elle forme l'un des éléments, car pour guider et gouverner

LA LOI DE l'individu 113

donné à plusieurs conditions : la disparition de la guerre, dont la menace justifie la centralisation et la tyrannie de l'État ; le retour à la vie simple, car ce sont la complication croissante de l'existence et la multiplication indéfinie des besoins qui constituent désormais les capitales raisons de la servitude sociale ; enfin l'éducation individuelle et l'éducation collective de la liberté.

La guerre disparue, la vie simplifiée, l'éducation faite, dans la discipline d'une méthode de liberté s'ouvrira l'ère individualiste.

Mais celle-ci ne sera point une ère d'immobilité : la liberté est un facteur inépuisable d'évolution et de création continue. Peu à peu le génie humain ayant rendu la vie aisée, la force de l'association deviendra moins nécessaire à l'homme des temps nouveaux ; le rôle de l'action isolée s'élargira, et, dans une liberté moins contenue, l'individu créera lui-même sa propre individualité.

Ni la centralisation politique et sociale, issue de la Révolution de 1789, ni le fédéralisme syndical qui la détruira, ne contredisent cette espérance ; l'avenir entrevu du droit individuel, ils l'annoncent; l'une et l'autre sont les phases préparatoires de l'ère nouvelle.

la foule, il faut voir de plus haut qu'elle, de très haut, le but et la route ; il faut soustraire son regard et sa pensée à la discipline du sentier commun.

Mais cette nécessaire indiscipline de la pensée dirigeante n'est point sans frein ni limite; ses manifestations doivent être calculées de telle sorte qu'en imprimant à la société son mouvement évolutif, elles n'y autorisent point des révoltes, des refus de marcher, des reculs qui suspendraient le mouvement, l'invertiraient.

Roussel-Despiekres. — Hiérarchie. 8

L'État, d'ailleurs, et les libres associations disparaîtront-ils jamais de la terre? Leur disparition n'est qu'une hypothèse chimérique ou si lointaine ! Les principes de l'ordre social participent donc de l'éternité de la vie. Comme il y a une religion de la nature, devinée dans ses lois, il y a, découverte dans la société, une religion des principes.