I. — l'évolution religieuse

Durant tout le moyen âge les Pays-Basfurent une terre d'hérésie. Au nord et au midi, on trouve des représentants de ces tendances mystiques qui s'écartent si facilement de l'orthodoxie. Dans les provinces septentrionales, Geert Groete, de Deventer, exerce au xiv« siècle une influence considérable ; avec son ami Florent Radewyn, il fonde la Société des Frères de la vie commune,, dont l'action bienfaisante passe la frontière et s'étend sur l'Allemagne. Après eux, toute une légion se lève, Thomas a Kempis, de ZwoUe, l'auteur présumé de l'Imitation de Jésus-Christ, Wessel, Gansfoort, Hegius, Agricola, Érasme, Pistorius, Menno, Blok, d'autres encore, dont la parole et les écrits minent sourdement, et sans en avoir l'air, l'autorité de l'Église de Rome. Aussi, quand Luther, Calvin, Zwingli rompirent avec le catholicisme, leur parole trouva vite un écho dans beaucoup d'âmes ; ce n'étaient pas choses nouvelles qu'entendaient les croyants des Pays-Bas, etLulher lui-même s'émerveillait de découvrir sa propre doctrine dans les sermons prêches un demi-siècle auparavant par Gansfoort, de Groningue. Cependant l'esprit pondéré de ces populations les portait plutôt du côté de Mélanchton et de Zwingli que du côté de Luther et de Calvin. Si les provinces du Nord devinrent calvinistes, il faut moins l'attribuer à leur goîit pour les dogmes absolus du réformateur de Genève qu'à leurs relations étroites avec les Flamands et les Wallons du Midi qui s'étaient les premiers séparés de Rome en adoptant les idées de Calvin et sur la doctrine et sur le gouvernement démocratique de l'Église. C'est ainsi que la confession de foi rédigée en 1561 par le pasteur wallon Guy de Brès, de Valenciennes, fut reçue par les provinces du Nord, et lorsque le triomphe de l'Espagne dans les Pays-Bas méridionaux eut obligé les Wallons protestants à cher-

cher un refuge dans les Provinces-Unies affranchies du joug de Philippe II, leurs Églises, — les Eglises wallonnes, — furent autant de foyer du calvinisme. La confession de foi de Guy de Brès, approuvée par Calvin, que les pasteurs avaient d'abord été invités à signer, devint obligatoire à partir de 1580.

Ce fut justement cette obligation qui provoqua les résistances. Les formulaires rédigés par les réformateurs étaient à la fois des instruments de polémique contre l'Église romaine et des apologies vis-à-vis des gouvernements. Presque à leur insu, les théologiens protestants prenaient, dans l'arsenal dogmatique, non pas toujours les principes les plus vrais et pratiquement les plus salutaires, mais les plus siirs pour ruiner les prétentions de l'Eglise. « Contre de mauvais nœuds, disait Luther, on emploie de mauvais coins. » Voilà comment, par exemple, au catholicisme prétendant sauver les hommes par des œuvres pies et leur assurer le ciel par l'absolution du prêtre on opposa la prédestination absolue. Même avant que de naître chacun de nous est voué au salut ou à la perdition ; c'est Dieu qui a tout décidé : dès lors, à quoi sert et que peut rÉglise? L'argument était merveilleux, paraissait irrésistible dans le feu de la lutte; quand ou y réfléchit, il ne tarda pas à exciter les répugnances. Ce Dieu qui avait créé et qui crée chaque jour des milliers de créatures vouées à d'éternels tourments, sans motifs, parce que tel est son bon plaisir, et qui en sauve quelques-uns sans motifs, uniquement pour manifester sa miséricorde, parut à beaucoup n'être pas le Dieu père de l'Évangile. Ces idées étaient déjà dans l'air quand la dispute s'engagea entre deux professeurs de l'Université de Leyde, Hermann, plus connu sous le nom latinisé d'Arminius, et Gomar. Celui-ci soutenait la doctrine absolue de Calvin et niait résolument la liberté de l'homme. Pour mieux perdre son contradicteur dans l'opinion publique, il l'accusait de pélagianisme, et l'on sait quelle est la puissance des mots. Quand Arminius mourut, en 1609, tout le pays était divisé en gomaristes et arminiens. Ces derniers étaient soutenus par Oldenbarneveldtet Grotius; même le prince Maurice leur donnait raison; mais, pour arriver au pouvoir suprême et se débarrasser des chefs républicains, il comprit le parti qu'il pouvait tirer de cette querelle religieuse et se rangea avec la populace parmi les gomaristes. Les arminiens présentèrent, en 1610, aux États une justification de leur foi, sous le nom de « remontrance », d'où leur est venu le nom de remontrants. Mais les passions s'exaspéraient; les Etats, à l'instigation du prince Maurice, résolurent de convoquer un synode pour trancher la question. Toutes les Églises réformées de

l'étranger furent invitées à se faire représenter; la plupart envoyèrent des de'pute's. Avant l'ouverture, le prince Maurice avait fait condamner à mort et exécuter le vieux Oldenbarneveldt; Grotius avait été jeté en prison; les représentants des Églises hollandaises étaient pour la plupart gomaristes, et leur premier soin fut de prononcer la déchéance des quelques députés arminiens, qui se trouvèrent ainsi transformés en accusés. Le synode, tout en déclarant que Dieu avait prononcé la condamnation du genre humain parce qu'il prévoyait la chute d'Adam, maintint énergiquement, avec toutes ses conséquences, le dogme de la prédestination. Les arminiens furent sommés de se rétracter; sur leur refus, ils furent déposés de leurs charges et bannis sans avoir même l'autorisation de rentrer dans leurs paroisses pour mettre ordre à leurs affaires et emmener en exil leurs femmes et leurs enfants. Ils quittèrent Dordrecht au milieu des huées et des insultes, en jetant au synode la protestation du savant Episcopius : « Que Dieu juge entre le synode et nous! » et celle de Niellus : «J'en appelle de l'injustice des hommes au trône de Dieu oii ceux qui nous jugent seront jugés à leur tour. Allons, éloignons-nous de l'assemblée des méchants. »

On conçoit qu'après ce coup de force l'esprit de recherche et d'examen semblât un moment anéanti. Personne n'osait plus s'écarter des cinq articles de Dordrecht. Dans les académies de Leyde, de Franeker, de Groningue, d'Utrecht, de Harderwijk, dans les athénées de Deventer et d'Amsterdam, les théologiens se contentaient d'exposer et de soutenir la doctrine de l'Église telle que le synode l'avait formulée en conformité avec la parole de Dieu. On aurait craint de comparer aux livres saints les articles de foi : c'eût été les mettre en doute et s'exposer au soupçon d'hérésie. Aussi la plupart de ceux qui s'adonnent à l'exégèse sont-ils dans les rangs des hérétiques ; Louis de Dieu, Rivet, Episcopius et surtout Grotius. C'est lui, le grand jurisconsulte, qui défend les vrais principes en matière d'interprétation des Ecritures; mais, dans cette période de la scolastique protestante, alors que, par dérision, l'on traite Alting, de Groningue, de théologien biblique, la masse reçoit en bloc la Bible des États, comme un monument tombé du ciel, et l'on se ferait scrupule de donner une interprétation qui s'écarte de la doctrine reçue. La véritable piété consiste à fermer les yeux en répétant les symboles du passé.

Cet état de choses ne pouvait cependant pas longtemps durer, dans un pays de libre examen. Au milieu du xvn^ siècle se manifeste une nouvelle tendance. Descartes n'avait pas en vain

séjourné en Hollande. A son exemple, on commença à se méfier de la validité d'une croyance adoptée sur l'autorité d"autrui.On prétendit que nulle doctrine ne fût reçue sans une étude préalable et sérieuse de l'enseignement contenu dans les Écritures. La Bible ne devait pas se plier aux dogmes, mais les dogmes devaient se plier à la Bible. Ce fut Coccéius, professeur à Leyde (1603-1669), qui se mit à la tête de ce mouvement. A sa suite vinrent le pasteur Bekker, d'Amsterdam, dont le livre célèbre Le Monde enchanté fut mortel à beaucoup de superstitions populaires ; le professeur Roëll, d'Utrecht, qui soutenait qu'il ne faut rien admettre, en matière de foi, qui ne soit conforme à la raison ou à la révélation; le pasteur Vlak, de Zutphen, qui accepta de signer les formulaires, sous la réserve que, « s'il nous arrive plus tard d'être mieux renseignés par les Saintes Écritures, on se soumettra en tout temps à Dieu et à sa parole ». Ces propositions, accompagnées de quelques hérésies particulières sur le pouvoir du diable, la génération éternelle du Fils, les œuvres de la loi, soulevèrent un grand émoi. On ajouta de nouveaux articles aux anciens symboles, et le professeur Voetius combattit avec âpreté les champions de la philosophie cartésienne, des loups ravisseurs, prétendait-il, qui se présentent avec des apparences de brebis. Deux nouveaux partis étaient nés, les coccéienset les voétiens, qui survécurent pendant plus d'un siècle. L'orthodoxie intraitable, intolérante des voétiens ne pouvait s'accommoder de l'esprit indépendant et libre de leurs adversaires. Comme au commencement du siècle, les discussions théologiques se compliquèrent de divisions politiques. Les voétiens étaient orangistes, les coccéiens étaient du parti des États. Lorsque l'assassinat des frères de Witt eut assuré la victoire du stathouder, en 1672, un nouveau schisme parut inévitable, et il se serait accompli sans l'intervention du pouvoir civil. Le magistrat d'Amsterdam négocia un rapprochement entre les deux partis, qui s'engagèrent à se supporter réciproquement, à la condition d'avoir un nombre égal de pasteurs. Cet exemple fut suivi et le temps se chargea de pacifier les esprits.

Peu à peu, en effet, les coccéiens admirent que, à la condition de se garder de subtilités scolastiques, la construction d'un système théologique était légitime ; les voétiens, abandonnant leurs préventions, se réconcilièrent avec la méthode des coccéiens, et ainsi naquit une école mixte où brillèrent des hommes comme le professeur Marck, Vitringa, Witsius, qui avait pris pour devise : In necessariis unitas ; in minus necessariis, libertas; in omnibus, sapientia et charitas, et surtout Lampe, d'Utrecht,

dont les disciples prirent le nom de « lampéens ». Pendant près d'un siècle l'activité spirituelle de la Hollande protestante avait été absorbée pai* cette controverse; mais on était arrivé à un résultat précieux : la théolof^'ie avait brisé ses chaînes traditionnelles; on acceptait maintenant que le premier devoir du théologien était de rechercher le vrai sens des Ecritures, sans se croire lié par les anciennes traditions. Ce même esprit, qui était celui de Grotius, inspira les remontrants, de nouveau tolérés dans le pays; Courcelles, Leclerc et Wetstein s'adonnèrent avec beaucoup de soin et de succès à la critique du texte. Tous ces travaux ne pouvaient manquer de porter leurs fruits.

Vers le milieu du xviii« siècle, les luttes qui avaient passionné le siècle précédent étaient à peine un souvenir. Qui pensait encore aux remontrants et aux contre-remontrants? aux voétiens et aux coccéiens? On n'attaquait plus la prédestination, parce qu'il n'y avait plus personne pour la défendre : on la passait sous silence. Les arminiens étaient proscrits de l'Église, leurs idées y avaient droit de cité. Dans les académies, les professeurs respectaient les formulaires dans leur esprit sans s'assujettir à la lettre et, malgré des velléités de réaction, l'étude toujours plus libre de la doctrine de l'Église surmonta toutes les oppositions. Les attaques dirigées du dehors contre la religion hâtèrent la concentration de ses défenseurs. Les écrits des encyclopédistes, qui s'imprimaient souvent en Hollande, les émules qu'ils y suscitèrent, obligèrent des théologiens de nuances diverses à s'unir pour faire face à l'incrédulité française, au déisme anglais et au rationalisme allemand. L'intérêt se porta sur des questions de philosophie religieuse : religion naturelle, tolérance, liberté religieuse. Là encore se fît jour la division entre conservateurs et progressistes, les premiers repoussant comme indifférentisme la tolérance et la liberté religieuses réclamées par les seconds. Malgré tout, cette dernière tendance faisait des progrès et, à la fin du xviii« siècle, la théologie en faveur est un supranaturalisme modéré, une sorte de juste milieu, très accueillant pour les études bibliques sérieuses, très timoré devant tout ce qui s'appelle ou rappelle le rationalisme. Affaire d'étiquette ! Tous les ouvrages d'édification pure, alors même qu'ils sentent l'hérésie ou, comme on dit, la nouvelle lumière, sont lus avec avidité ; leurs éditions se multiplient. En vain l'école de Bilderdijk, groupée autour du poète, essaye d'arrêter ce mouvement : il est maintenant trop universel. La plupart des prédicateurs sont entrés dans cette voie à la suite de Van derPalm. Ils ont renoncé à leur appareil d'érudition théologique, à leurs lourdes

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dissertations dogmatiques ; ils se contentent d'expliquer les Écritures pour en tirer des leçons pratiques. Mais si Ton veut rencontrer la véritable inde'pendance scientifique, il faut sortir de la grande Église nationale. Dans ces communautés mennonites et remontrantes sorties de la perse'cution, tolére'es, re'duites à trouver asile dans des temples qu'on ne peut voir de la voie publique, la liberté est restée le droit de tous. Les théologiens n'ont pas à compter avec le modérantisme de l'autorité civile, ou avec Tignorance et le fanatisme des masses. L'exégèse et la dogmatique ont des allures moins timides, plus franches, et quelquefois on voit des réformés passer à ces communautés pour y jouir d'une liberté de pensée et de parole qu'on leur refuse dans leurs propres Églises. Sous ce rapport, lexistence de ces sectes n'a pas été inutile, et il faut se réjouir qu'en 1795 les synodes réformés n'aient pas accueilli favorablement les projets d'union proposés par les remontrants. Quant au catholicisme, il avait été réduit à un tel état d'infériorité qu'on n'avait plus à compter avec lui et qu'il ne pouvait exercer aucune influence : toute son ambition se bornait à vivre. La petite Église vieille-catholique ou janséniste, intéressante et curieuse comme protestation contre l'Eglise romaine, e'tait condamnée à végéter. Trop peu nombreuse pour se maintenir facilement, comprimée entre le catholicisme romain beaucoup plus vivace par son attachement au passé et le protestantisme beaucoup plus logique, elle ne pouvait convenir au peuple, qui ne s'arrête pas volontiers à mi-chemin et qui ne s'explique pas les demi-mesures. Très respectés et très respectables, ses membres n'ont pas exercé une action appréciable sur le mouvement des idées religieuses de leur pays.

Les événements politiques qui marquèrent la fin du siècle dernier, la fondation de la République batave, le règne du roi Louis, l'annexion à la France, ne laissaient guère le loisir de s'adonner aux études théologiques. Les Églises, menacées dans leur existence matérielle, devaient songer à leur avenir en un temps où toute la population était appauvrie. Quand Guillaume I" devint roi des Pays-Bas, un de ses premiers soins fut de réorganiser les cultes, et il fit sentir son autorité assez lourdement pour étouffer toutes les dissidences. Mais ce calme apparent ne pouvait longtemps durer; la réaction politique qui s'était abattue sur l'Europe en 1813 avait été accompagnée d'une réaction religieuse importée d'Angleterre sur le continent. Bilderdijk et ses amis des classes aristocratiques, comme on a vu, étaient d'avance acquis à ces idées; ils souffraient à la

pensée que les anciens foriniilaires n'étaient plus qu'une lettre morte, et aspiraient à les remettre en vigueur comme autrelois. En voyant que les vieilles distinctions confessionnelles tendaient à disparaître, ils s'écriaient : « C'en est fait de la religion ! » Mais le synode n'était pas pour les violences. Tout en maintenant l'autorité des anciens formulaires, la confession de foi de Guy de Brès,

le catéchisme de

Heidelberg et les canons de Dordrecht, il se contentait d'une adhésion sincère « à la doctrine contenue, conformément à la parole de Dieu, dans les symboles d'unité reçus dans l'Église des Pays-Bas». Ce tolérantisme parut un scandale; il laissait croire que tout, dans les formulaires, n'était pas conforme à la parole de Dieu, qu'on pouvait y faire un triage. Au fond, la règle de foi n'élait plus dans les formulaires, mais dans la parole de Dieu.

Et on se rappelait

le mot fameux : <( Qu'est-ce que la Bible? c'est un livre où chacun cherche ce qu'il désire et trouve ce qu'il cherche. » En 1827, le pasteur Molenaar, de La Haye, publia un appel à tous ses coreligionnaires réformés en faveur du rétablissement des confessions de foi. D'autres suivirent; pétitions, adresses, brochures montraient d'un côté les progrès des idées de largeur dans l'Église et, de l'autre, l'énergie de l'opposition. Bientôt on allait passer aux actes. En 1832, le pasteur H. de Cock, déses-

Eglise (culte réformé) de Deventer.

Phot. Parson.

pérant d'amener le synode à ses vues, sortit de l'Église nationale avec une partie de ses fidèles, et il eut de nombreux imitateurs. Destitué, mis en prison, il résista; on interdit alors aux dissidents de s'assembler pour leur culte, et, pour les forcer à céder, on leur envoya des garnisaires. On voit que Guillaume I" prenait au sérieux son rôle de protecteur de l'Église.

Ces persécutions n'arrêtèrent pas le mouvement; en 1836, se réunit à Amsterdam le synode général des Églises chrétiennes réformées de Hollande. Cependant, beaucoup avaient cherché en Amérique une terre de liberté; d'autres s'étaient retirés chez les Boers, où ils avaient été accueillis avec faveur. Le président actuel du Transvaal, Paul Krùger, appartient à cette Église. Sous Guillaume II, les persécutions cessèrent; en 1870, l'Église séparée fut officiellement reconnue; en 1854, elle avait fondé à Kampen une école de théologie pour former ses pasteurs, qui, peu à peu, s'étaient élevés à 400 pour plus de 400 communautés.

Cependant tous les confessionnalistes n'étaient pas sortis de l'Église nationale en 183-3, et plusieurs avaient regardé comme un devoir de lutter contre les idées nouvelles sans abandonner leur poste de combat. Le danger leur paraissait menaçant. Une nouvelle tendance venait en effet de se manifester, non moins pernicieuse pour la foi. Tandis que le conservatisme religieux était brillamment représenté à l'Université d'Utrecht,tandis qu'au contraire l'école de Leyde soutenait avec éclat la tradition libérale et la théologie scientifique, on voyait naître et se développer à Groningue une manière de concevoir et de présenter l'Évangile qui fît époque. Les professeurs Pareau, Hofstede de Groot et Muurling s'attachaient au côté éthique de la religion; le dogme passait à Tarrière-plan; les apôtres et les écrivains sacrés devenaient des témoins dignes de créance et non pas des écrivains infaillibles; l'essentiel, c'était moins de croire à la doctrine du Christ que de reproduire en soi la vie du Christ. Ce mysticisme vaporeux ne disait rien qui vaille aux farouches partisans du littéralisme; il rencontra cependant beaucoup de sympathies. Parmi les jeunes théologiens, les uns ne pouvaient plus, après avoir étudié le Nouveau Testament, reconnaître la vérité des symboles ecclésiastiques; d'autre part, ils redoutaient de suivre jusqu'au bout les résultats de la critique, et le système de Groningue, qui autorisait les hardiesses de la pensée, mais en insistant sur la pratique, leur apparaissait comme l'idéal. Pendant ce temps, les « modernes », sous la direction des

maîtres Scholten, Kuenen, Tiele, pour ne citer que les principaux, écartaient le miracle de la relii,Mon ; remontant au delà dos réformateurs et des apôtres, ils pre'tendaient ne s'arrêter qu'à l'Évanyile et, au lieu d'une religion sur Jésus, réclamaient la religion môme de Jésus. Ces prétentions, contradictoires dans le domaine de la théologie, n'allaient pas sans luttes ecclésiastiques; en 1867, le suffrage universel établi dans l'Église réformée néerlandaise, avec toutes sortes de restrictions qui paraîtraient singulières hors de la Hollande, donna la majorité au parti orthodoxe dans les grandes villes et dans beaucoup de petites; mais dans le synode la majorité resta aux libéraux alliés aux disciples de l'école de Groningue. Grâce à leur entente, les déclarations exigées des nouveaux pasteurs furent simplifiées; on leur demanda seulement la promesse « de travailler à prêcher avec zèle et fidélité l'Évangile de Jésus-Christ et à prendre à cœur les intérêts du règne de Dieu et, d'accord avec eux, ceux de l'Église réformée des Pays-Bas ».

L' « Association confessionnelle », fondée pour favoriser l'orthodoxie, impatiente de cette situation, avait établi à Amsterdam, dès 1880, une université libre pour combattre l'enseignement théologique donné dans les Facultés officielles. Seulement, quand il s'agit de donner une valeur légale aux diplômes délivrés par cette université, on se heurta à des difficultés insurmontables et, plutôt que de se soumettre aux règlements synodaux, les promoteurs de ce mouvement se décidèrent à sortir de l'Église, non sans faire claquer les portes. En 1892, ces nouveaux dissidents se joignirent aux anciens et constituèrent en face de l'Eglise officielle, Hervormde Kerk, les Églises réformées [gereformeerden) avec la doctrine et la discipline de Dordrecht.

La situation de l'Église catholique romaine pendant la même période a subi de grands changements. De tolérée qu'elle était au siècle dernier, elle s'est élevée, en vertu de la constitution nouvelle du royaume, à la liberté commune. Pendant la domination française, on essaya de la réorganiser; le roi Guillaume I" négocia même, en 1827, un concordat avec le Saint- Siège, mais ce n'est qu'en 1853 qu'elle a été constituée dans son autonomie. Cette reconnaissance souleva des troubles dans le pays; la population protestante s'agita et le ministère libéral qui avait provoqué la mesure dut se retirer. Mais son œuvre subsista. Comme les autres Églises, l'Éghse romaine est complètement indépendante de l'État (il n'y a pas en Hollande de ministère des Cultes) ; mais ses ministres, comme ceux des

autres confessions, touchent un traitement du trésor public. Ce subside est actuellement de oOO 000 florins.

Pour comprendre l'influence persistante de la religion dans ce pays, il faut se rappeler qu'elle a présidé à l'indépendance nationale, qu'elle a eu et qu'elle a des ministres dans toutes les familles considérables, qu'elle a été la principale source de vie intellectuelle ; mais surtout il faut voir combien son activité sociale a été et demeure bienfaisante. Dans toutes les villes vous rencontrez des orphelinats, des asiles de vieillards, des écoles, fondés et entretenus par les Églises; car ici il ne convient pas de faire de distinctions, et il n'est que juste de reconnaître qu'elles rivalisent de charité. Les sociétés de missions sont nées du besoin d'évangéliser les indigènes des colonies; dans les colonies américaines, l'œuvre des missions est confiée aux moraves. Une Société plus ancienne est celle dite « d'utilité publique », et dont l'honneur revient à l'Église, car c'est un pasteur mennonite qui l'a fondée, en 1784. Son but est d'avancer, surtout au milieu des classes inférieures, la moralité, les lumières et la piété dans l'esprit de la religion chrétienne. C'est à son initiative qu'on doit l'établissement des premières écoles neutres, où se rencontraient les enfants de toutes les confessions. Aujourd'hui que ses principes en matière d'enseignement ont été adoptés par l'Etat, la Société, par des publications populaires, des bibliothèques gratuites, des lectures, des caisses d'épargne, des enquêtes sur les questions à l'ordre du jour, travaille à mériter toujours son titre et à se rendre de plus en plus utile; ce qui ne lempêche pas d'être taxée dindifférentisme et d'incrédulité par ceux qui se vouent à la propagation de l'instruction confessionnelle, protestants ou catholiques. Après être restée pendant de longues années le rendez-vous de toutes les bonnes volontés, la Société d'utilité publique a été peu à peu abandonnée par les plus zélés de tous les cultes exclusifs et a pris ainsi une couleur franchement libérale.

Ce n'est pas cependant qu'on puisse lui reprocher de s'occuper des questions sociales : toutes les Eglises aujourd'hui, sans exception, les ont mises au premier rang. Si on ne parle pas de socialisme chrétien — le mot «socialisme» est très mal porté en Hollande — on en fait comme M. Jourdain faisait de la prose, sans le savoir. Des ligues ouvrières, des ligues de paysans sont organisées et dirigées par les prêtres catholiques; dans toutes les sections il y a un conseiller spirituel appartenant au clergé ; chez les protestants, il y a des associations ouvrières protestantes qui affichent ouvertement un caractère confessionnel.

LA IIELIGION

Les associations contre l'alcoolisme, contre l'immoralité, contre la prostitution se rencontrent partout; mais chaque Eglise fait bande à part. Dernièremont encore se réunissait à Utrecht un congrès catholique contre l'alcoolisme, et il semble que, même dansces questions générales, il soit impossible de marcher d'accord. Au fond, toutes les Eglises ont subi une transformation; elles ne se contentent plus de travailler au salut des individus, mais elles ont le sentiment que, pour retenir les générations qui montent, elles doivent se mêler à toutes les œuvres d'amélioration matérielle et de relèvement moral.

Et l'isolement où elles se plaisent n'est qu'un moyen de mettre en relief leur activité sociale propre. Pour saisir le pouvoir dans l'Etat, elles veulent se montrer, plus que toutes les autres, les amies du peuple, secourables à toutes ses misères. Par contre, les « modernes », les défenseurs des idées libérales dans les Eglises protestantes de tout nom, tiennent à associer leurs efforts à ceux de leurs concitoyens de toute dénomination : protestants, catholiques, Israélites, libres penseurs. Au lieu de se séparer, ils estiment qu'ils doivent se mêler à la société, et regardent comme le suprême honneur d'être le levain qui fait lever la pâte. Mais, de droite et de gauche, la même idée

Église wallonne de Rotterdam.

Phot. de M. D. Cocheret.

se manifeste, c'est que la foi qui n'agit point n'est pas une foi sincère, et que le meilleur moyen de faire son salut c'est encore de travailler à celui des autres. A travers la mêlée confuse où s'agitent les partis et au-dessus des compétitions sectaires et des dissensions eccle'siastiques, c'est le point où nous semble aboutir cette évolution religieuse de trois siècles : on ne doit pas reléguer seulement dans le ciel, mais il faut établir sur la terre, le royaume de Dieu, en y amenant toujours plus de justice, de lumière et d'amour.