LE PRINCIPE DE L'ABBÉ DUPIN

représentent l'idolâtrie et la philosophie pythagoricienne. Le soleil et la terre enténébrés figurent les oracles des prophètes obscurcis par le Talmud. L'étoile tombée du ciel, c'est Théodote de Bysance, qui nia le premier la divinité de J.-C. etc.

Que penser de pareilles précisions ? Elles ont beau émaner de Bossuet ou d’un ancien pasteur de la paroisse, elles sont irop « forcées » pour convaincre l'esprit rassis du $Sulpicien. II comprend à présent ce qu'il a lu chez Dom Calmet, qu'il y a eu des gens pour estimer peu le Commentaire de Bossuet. Sans doute son respect n'en est pas entamé, et ses critiques seront d'autant moins vives que le sujet est plus obscur (9). Cependant il ne se gène pas pour apprécier ainsi les identifications susdites : « Explication bien peu naturelle » ; « faits trop minces et trop obscurs pour répondre à la grandeur des images » ; « personnage assurément trop obscur pour être désigné par une étoile », etc. 1

En voilà bien assez, sans doute, pour exciter l’instinet iconoclaste de: Renan. Il est vrai que s’il abonda dans le sens de son maître, rien ne garantit qu'il ait cédé aux mêmes raisons. Quels sont, en effet, les deux reproches que M, Garnier adresse aux commentateurs ? D'une part, de « trop particulariser ». « C'est beau en théorie », écrit-il au sujet de La Chétardie ; « mais dans les explications particulières, on est loin d'être satisfait » ; et Pastorini, qui a repris ce système en l'exagérant, « est tombé dans le ridicule ». D'autre part,- Bossuet s'écarte à chaque instant de l'opinion commune, il est « absolument seul contre toute la tradition », Or un pareil isolement a toujours été suspect à Saint-Sulpice ; on y dirait volontiers’: « Amicus Bossuet, sed magis amica traditio ».

Puisqu’un appui ordinairement si sûr se dérobe, quelle résolution prendre ? L'abbé Dupin, face au même problème, a: écrit : « Ceux qui veulent appliquer chaque vision à des événements particuliers entreprennent une chose impossible, et s'éloignent de l'intention de Saint Jean ». N'y aurait-il pas avantage, à adopter ce commode principe ? Le. mieux ne serait-il pas de « se renfermer dans les généralités, quand il ne se rencontre pas de faits historiques assez déterminés », et d'attendre que « l'événement ait montré l'intention particulière de l’apôtre » ?

Cette prudence permettrait de ne pas tout rejeter des systèmes considérés. Comme La Chétardie, on pourrait voir dans l’Apocalypse « l'histoire de l'Eglise, depuis son établissement par J.-C. jusqu'à la fin du monde ». Du moins tel est, semble-t-il, l'objet des « chapitres intermédiaires », les trois derniers étant consacrés à la catastrophe suprême, et les trois premiers ne contenant guère que des « avertissements moraux ». Avec Bossuet, dont « l'endroit triomphant » est l'explication

(9) A propos de Bossuet : « Il semble que l’on doit craindre de conGa.nner un système, fruit des méditations d’un si beau génie »; « la fausseté n’[en] est pas démontrée, au moins pour le fond ». (A propos de La Chétardie) : « On n'ose pas dire qu’il se soit trompé ».

des chapitres XII et suivants, on ne refuserait pas de chercher dans le passé les faits importants que Saint Jean a dû annoncer. Il applert que l'un des objets principaux de lFApocalypse, c'est bien la chute de l'empire idolâtre et persécuteur.

Est-ce à dire que la prédiction ait épuisé son sens dans l’accomplissement du IV* siècle ? Bossuet lui-même ne le soutiendrait pas, acceptant ainsi qu'on améliore sa thèse (10). La grandeur des expressions, insuffisamment remplie, et l'obscurité subsistante attendent des derniers jours un complément lumineux. C’est ici le lieu de se rappeler le mécanisme de l'Allégorie mystique. L'apôtre à pu avoir en vue à la fois les premières et les dernières persécutions de l'Eglise, celleslà étant la figure de celles-ci, et la ruine de l'Empire romain symbolisant la défaite de l'Antechrist. Cette sorte de diplopie est fréquente chez les

Prophètes.

Si telle est, dans ses grandes lignes, la position du Sulpicien, il ne s'y est pas maintenu si ponctuellement, qu'il n'ait quelquefois sacrifié, par des interprétations de détail, au désir de faire voir que l’'Ecriture est loujours assez intelligible pour notre bien. A l'en croire même, tout serait à peu près élucidé dans l'Apocalypse, à l'exception des sceaux, des trompettes er des coupes. Mais de quels éclaircissements se contente- Le

On s’en rend compte dès qu'il se met à expliquer le symbole des quatre animaux. Selon une tradition fort sérieuse, puisqu'elle est celle de plusieurs Pères et de l'Office de l'Eglise, la clef de l'énigme serait dans le début de chaque Evangile. Le premier commence par la génération temporelle de J.-C. dont il expose l'humanité. Le second s'ouvre sur la prédication de J.-B. au désert. Le troisième mel en scène Zacharie, exerçant son ministère de prêtre; or le symbole du sacerdoce, c’est le veau, bête immolée dans lés sacrifices. Le quatrième donne «tout d’abord » l'essor à la pensée, qui « porte son vol au sein du Père, afin d'y voir la génération éternelle de J.-C. ». En faut-il plus pour conclure que les quatre animaux figurent les quatre évangélistes ? L'homme est Saint Matthieu, le lion Saint Marc, le veau Saint Lue, l'aigle Saint Jean.

Bien que ces identifications aïent pour ‘elles l'autorité des saints Augustin, Jérôme, Athanase, Grégoire-le-Grand, M. Garnier ne s'y rallie pas. Son idée est que l’apôtre à plutôt désigné par là des qualités angéliques, ou même celles de J.-C. Dans cette seconde hypothèse, le lion signifierait la victoire de N.-S.; le bœuf, son sacrifice, etc. Dans la première, le lion serait l'emblème du courage ; le bœuf, de la force l’homme, de lintelligence; l'aigle, de la rapidité.

Ainsi la subtilité des commentateurs (rouverail, en celte matière, non pas une réponse mais deux, mais plusieurs. Il en est de même pour une prophélie comme celle des têtes de la Bête: «Les sept têtes.

(10) Voir là-dessus Glaire, loc. cit., 364.