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même manière qu’elle a conçu la propriété. A ses yeux, le pouvoir est une force sui generis, comme la faculté d’acquérir; force inhérente à la collectivité à peu près comme la propriété est inhérente à l'individu; force brute par ellemême et fatale, mais qui devient hautement morale, conséquemment respectable, par la réciprocité de droit qui unit entre eux les membres du corps politique.

De même, en effet, que les membres de la collectivité contribuent tous, par le rapport de leur activité, à la production de cette force supérieure, qui fait la vie et la richesse de la société; de même, ils en doivent être tous, par la réciprocité de leurs droits, directeurs et bénéficiaires. Et comme toute justice émane de leur commune conscience, ainsi toute loi de l’État émane de leur commune volonté.

De là ces termes de Constitution politique, de Pacte social, de Balance des pouvoirs, de Pondération, d'Élection, etc., par lesquels s'exprime, d’une manière bien imparfaite encore, la participation de chaque citoyen à la production, à la direction et au bénéfice du pouvoir public.

Toujours donc le droit humain, le respect de l’homme, pris pour principe de la morale politique et économique, à l'encontre de l’Église qui, partant invariablement du droit divin, arrive partout à des conséquences que rejette la conscience humaine, la Révolution.

Le gouvernement est illégitime et immoral, selon l’Église, s’il ne vient de Dieu, c’est-à-dire, s’il n’est absolu. Au contraire, selon la Révolution, le gouvernement est immoral et illégitime, s’il ne dérive du consentement populaire; et il sera d'autant plus moral, légal et juste, que par une balance plus exacte des pouvoirs et des droits, chaque citoyen aura une part plus équitable à la direction. N’est-il pas clair qu'ici l'Eglise et la Révolution s’anathématisent réciproquement ? L'auteur du livre de la Justice a consacré 456 pages à l'exposition de cet antagonisme : il en eût fallu quatre fois autant. Là, comme partout, il y avait matière pour le Tribunal à reconnaître une atténuation de délit : pourquoi le jugement n’en parle-t-il pas?

4° En ce qui concerne le Travail :

Il est curieux de voir comment, chez tous les peuples, la fantaisie religieuse, en poussant l'esprit à la contemplation inerte et passive de lui-même, aboutit constamment à l'horreur du travail, par suite à la condamnation du travailleur. Telle est l’origine du parasitisme conventuel, qui n’a pas encore cessé d’infester l'Orient et l'Occident.

L'homme qui, par principe de spiritualité, s’est accoutumé à distinguer, comme deux substances d’origine et de destination différentes, Son âme et son corps; qui, donnant tout à la première, c’est-à-dire à la fantaisie, s’affranchit, autant qu’il est en lui, des préoccupations corporelles, cet homme-là en vient bientôt, en raison de son inutilité même, à se considérer comme une nature d'élite, et à regarder les gens de travail et d'industrie comme des sujets prédestinés à le servir.

Le spiritualiste croit que, la matière ne pouvant par ellemême rien donner à l'esprit, la raison chez l’homme est le fruit, non de l'expérience sensible, mais d’une communication surnaturelle. Il croit que c’est un Verbe ou Logos divin qui à primitivement allumé en nous le flambeau de l’idée; et, comme il n’y a rien de meilleur pour l’homme que la raison, la pensée, l’idée, il conclut que c’est servir l’idée que de la débarrasser des suggestions empiriques, des distractions de la vie matérielle et des tribulations du travail.

De là, à diviser la société en deux castes : l’une qui vaque à la contemplation, l’autre au travail, la première souveraine, la seconde serve, il n’y a qu’un pas.

Plus de 600 ans avant J.-C., Lao-tseu, sage chinois, conclut, en vertu de sa métaphysique idéaliste, à la nonactivité. Il fonde une secte dont la maxime suprême est que tout est vanité, hormis de ne rien faire. Quel beau texte d’édification !

Bien avant Lao-tseu, Bouddha, le grand réformateur de la religion brahmanique, enseigne la doctrine du nirvand, c’est-àdire de l’anéantissement et de l’immobilisme absolus. Les moines bouddhistes remplissent l'Orient ; comme les nôtres,

ils ont su appuyer leur far niente du prétexte de religion, et le consolider par l’accaparement des terres et des capitaux. Partout où ils s’établissent, le sol est converti en bien d'église; le colon perd son indépendance; il n’y a pas de plus grande cause de misère. Qu’ont-ils trouvé cependant dans leur contemplation dévote ? Rien : le moine bouddhiste est l’idéal de la stupidité.

Tout le monde a entendu parler des solitaires du mont Athos, qui passaient la journée à regarder leur nombril. Qu’étaient ces solitaires? des âmes abimées en Dieu, qui, le menton sur la poitrine, jouissaient de la lumière incréée et de toutes les clartés du Thabor. Cette belle contemplation n’empêcha pas les Tures de prendre Constantinople; et il faudra autre chose aussi pour les en faire déguerpir.

Que sont les fakirs, les derviches, les ermites, les stylites, tous ces fous, faisant métier de consacrer leur vie à la méditation et à la prière? Des âmes sans corps, ce qui est exactement la même chose que des corps sans âme, le dernier degré d’avilissement auquel un être humain puisse descendre.

Et ne voyons-nous pas nos spiritualistes contemporains, ceux-là mêmes qui prétendent que le christianisme a fait son temps, qu’il est mort, apparemment parce qu'il n’a plus assez de vertu pour faire adorer ses moines, conclure à leur tour contre le travail, le représenter comme le sceau de la prévarication originelle, l'obstacle à la vie contemplative, et demander une rénovation religieuse qui mette de plus belle les hommes d'exécution au service des hommes de méditation, les producteurs à la merci des fainéants ?

La Révolution coupe court à ces folies : elle nous enseigne que l’homme est à lui-même son verbe, son révélateur; que sa réflexion est le reflet de sa spontanéité industrieuse ; que travailler et prier, c’est-à-dire apprendre, c’est tout un pour lui ; en sorte que le véritable savant, l’homme noble et saint par excellence, c’est le travailleur.

Le travailleur, chez les anciens, écrasé par une superstition soi-disant spiritualiste, ne pouvait revendiquer, az nom

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du droit, sa part légitime dans les bénéfices de l'exploitation agricole-industrielle. Il le peut maintenant, grâce au droit fondé par la Révolution, grâce à cette philosophie naturelle, dont les méthodes certaines ont trouvé le secret de soumettre à une commune mesure le terrassier et l’homme de génie. Aux institutions de la Charité dont le catholicisme fait gloire, et qui, chez tous les peuples, ont leur corollaire dans les couvents, la Révolution oppose le DROIT DU TRAVAIL.

Ce que je viens de résumer en deux pages, je l’ai développé, dans le livre De la Justice, en 130 : le Tribunal n’y a vu qu’une excitation des citoyens à la haine les uns des autres. Le monde moinant lui en sera fort obligé.

ÿ° En ce qui touche la Famille :

Dans la donnée religieuse, le mariage est d'institution divine; je veux dire par là que sa raison d’être, supérieure à l'essence de l'humanité, est dans la prescription que Dieu en a faite; son authenticité par conséquent et sa moralité, dans la bénédiction du prêtre.

Mais une bénédiction reçue n’a par elle-même aucune vertu déterminante : c’est tout simplement un acte de foi. Qu'est-ce qui distingue, aux yeux du chrétien, le mariage du concubinat? Rien autre chose que le sacrement donné par l'Église, c’est-à-dire une opinion, un mythe. Aussi la théologie n’a-t-elle jamais compris l’essence du mariage : elle n’y voit, tantôt qu’un contrat civil, c’est-à-dire un marché; tantôt qu’un fait naturel, moyen de reproduction pour l'espèce, remède à la fornication pour les personnes, le tout sanctifié par la bénédiction curiale.

L’impuissance où est l’Église de distinguer le mariage du concubinat et de la fornication ressort de ce fait qu’elle bénit volontiers les mariages clandestins, n’admettant pas, en principe, que le sacrement de Dieu ait besoin d'aucune sanction sociale. |

Ici encore la Révolution nous donne de tout autres idées.

De même qu’elle n’admet pas d’existences personnelles hors de la société, de droits et de devoirs hors de la Justice