In-f>; Haguenau, IÇIT

?. Bâle, 1494, in-f».— Ce livre étant d'une extrême rareté et d'un grand intérêt pour Thistoire du mysticisme, j'ai cru devoir en donner ici une idée très sommaire. Ainsi que le de Arte CabbalisUcdy il a la forme d'un dialogue entre trois personnages : un philosophe épicurien appelé Sidonius, un juif nommé Baruch, et Fauteur luimême, qui a traduit son nom allemand par le mot grec Capnion. Le dialogue se divise en autant de livres qu'il y a de personnages. Le premier livre, consacré à la réfutation de la philosophie épicu** rienne, n'est guère qu'une simple reproduction des arguments les plus généralement employés contre ce système; aussi ne nous y arrêterons-nous pas davantage.

Le second livre a pour but d'établir que toute sagesse et toute vraie philosophie vient des Hébreux; que Platon, Pythagore, Zoroastre, ont puisé leurs idées religieuses dans la Bible, et que des traces de la langue hébraïque se retrouvent dans la liturgie et dans les livres sacrés de tous les autres peuples. Enfln l'on arrive à l'explication des différents noms consacrés à Dieu. Le premier, le plus célèbre de tous, le ego mm qui mm (hmk), est traduit dans la Philosophie de Platon par ces mots : to o«t«>c I*v. Le second, que nous traduisons par Lui (Kin), c'est-à-dire le signe de l'immutabilité de Dieu et de son étemelle identité, se retrouve également chez le philosophe grec, dans le tauto^, opposé au darepov. Dieu, dans l'Écriture sainte, est encore appelé d'un troisième nom, celui du feu ( vk ], En

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qu'une introduction au premier^ mais une introduction conçue d'un point de vue personnel, bien qu'elle paraisse un simple développement d'une idée plus ancienne. C'est dans ce livre que, sous prétexte de définir les différents noms consacrés à Dieu, l'auteur donne une libre carrière à son esprit mystique et aventureux; c'est là qu'il veut prouver, d'une manière générale, que toute philosophie religieuse, soit celle des Grecs, soit celle de l'Orient, a' son origine dans les livres hébreux ;

effet, la première fois qu'il apparut à Moïse sur le mont Oreb, n'étaitrce pas sous la forme d'un buisson ardent? n'est-ce pas lui que les prophètes ont appelé le feu dévorant? n'est-ce pas de lui encore que parlait saint Jean-Baptiste, quand il disait : « Moi je vous lave dans Feau, un autre viendra qui vous lavera dans le feu (Math, m, 11) ?» Ce feu des prophètes hébreux est le même que Véther (aidiop) dont il est question dans les hymnes d'Orphée. Mais tous ces noms n'en forment en réalité qu'un seul, qui nous montre la substance divine sous trois aspects différents. Ainsi Dieu se nomme l'Être, "parce que de lui émana toute existence ; il se nomme le Feu, parce que c'est lui qui éclaire et qui vivifie toutes choses ; enfin, il est toujours Lui, il reste éternellement semblable à luimême au milieu de l'infinie variété de ses œuvres. Gomme il y a des noms qui expriment la substance de Dieu, iJ y en a d'auti^s qui se rapportent à. ses attributs, et tels sont les dix séphiroth ou catégories kabbalistiques dont il sera fréquemment question dans ce travail. Mais quand on fait abstraction de tout attribut et même de tous les points de vue déterminés sous lesquels on peut considérer la substance divine , quand on essaie de se représenter l'Être absolu comme retiré en lui-même, et n'offrant plus à notre intelligence aucun rapport définissable, alors il est désigné par le nom qu'il est défendu de prononcer, par le Tétragramme, trois fois saint, c'est-à-dire par le mot Jehovah ( iz7isï2n au ). Nul doute que la Tétractys de Pythagore ne soit une imitation du

c'est là aussi qu'il pose les fondements de ce qu'on a appelé un peu plus' tard la Kabbale chrétienne.

C'est à partir*de cette époque que les idées kabbalistiques, devenues l'objet d'un intérêt plus général, commencent à compter sérieusement, non seulement dans les travaux d'érudition, mais dans le mouvement

Tétragramme hébreu, et que le culte de la décade n*ait été imaginé en rhonneur des dix séphiroth. On se ferait difficilement une idée de toutes les merveilles que Fauteur sait découvrir ensuite dans les quatre lettres dont se compose en hébreu le mot Jehovah. Ces quatre lettres font allusion aux quatre éléments, aux quatre qualités essentielles des corps (le chaud, le froid, le sec et l'humide), aux quatre principes géométriques (le point, la ligne, le plan, le solide), aux quatre notes de la gamme, aux quatre fleuves du paradis terrestre, aux quatre figures symboliques du char d*Ezéchiel, etc. De plus, chacune de ces lettres considérée à part ne nous offre pas une signification moins mystérieuse, La première (»), qui est aussi le signe du nombre dix, et nous rappelle par sa forme le point mathématique, nous apprend que Dieu est le commencement et la fin de toutes choses; car le point, c'est le commencement, F unité première, et la décade, c'est la fin de toute numération. Le nombre cinq, exprimé par la seconde lettre (n), nous indique Tunion de Dieu et de la nature; de Dieu, représenté par le nombre trois, c'est-à-dire par la Trinité ; de la nature visible représentée, selon Platon et Pythagore, par la dyade. La troisième lettre (i) est le signe du nombre six. Or, ce nombre, que Técole pythagoricienne avait également en vénération, est formé par la réunion de la monade, de la dyade et la triade, ce qui est le symbole de toutes les perfections. D'un autre côté, le nombre six est aussi le symbole du cube, des solides ou du monde; donc, il faut croire que le monde porte le cachet de la perfection divine. Enfin, la quatrième lettre est la même que la seconde (n), et par conséquent nous nous trouvons encore une fois en présence du nombre cinq. Mais ici il correspond à l'âme humaine, à l'âme rationnelle, qui tient le milieu entre le ciel et la terre, comme cinq est

scientifique et religieux du xyi** et du xvii* siècle. C'est alors qfU'on voit paraître successivement au jour les deux ouvrages d' Agrippa, les savantes et curieuses rêveries de Postel, le répertoire des kabbalistes chrétiens, publié par Pistorius^ les traductions de Joseph Voysin , les recherches de Kircher sur toute l'antiquité

le milieu de la décade, expression symbolique de la totalité des choses.

Nous voilà arrivé au troisième livre, dont le but est de démontrer par les mêmes procédés lesprincipaux dogmes du christianisme. Aussi estil placé tout entier dans la bouche de Gapnion ; car, c*est sur les ruines de la philosophie sensualiste ou exclusivement païenne, et sur les traditions prétendues kabbalistiques dont Baruch a été l'interprète dans le livré précédent, qu'il s'agit d'élever maintenant l'édifice de la théologie chrétienne. Quelques exemples suffiront, je l'espère, pour donner une idée de la méthode que suit ici Fauteur, et de la manière dont il y rattache ses vues générales sur l'histoire de la religion. Dès le premier verset de la Genèse, <x Au commencement Dieu créa le ciel et la terre», il trouve le mystère de la Trinité. En effet, en arrêtant notre attention sur le mot hébreu que nous traduisons par créer (1^12); en considérant chacune des trois lettres dont il se compose comme l'initiale d'un autre mot tout à fait distinct du premier, on obtiendra ainsi trois termes qui signifieront le Père, le Fils, le Saint-Esprit ( wipn m"i""p"3N ). Dans ces paroles tirées des psaumes, « La pierre que les architectes avaient méprisée est devenue la pierre angulaire », on trouvera, par le même procédé, les deux premières personnes de la Trinité ( pi^*^'. 3k). C'est encore la Trinité chrétienne qu'Orphée, dans son hymne à la nuit , a voulu désigner par ces mots : vùÇ oûpavoç, aCôinp ; car , cette nuit, qui engendre toutes choses, ne peut être que le Père; ce ciel, cet olympe qui embrasse dans son immensité tous les êtres, et qui est né de la nuit, c'est le Fils; enfin, l'éther, que le poêle antique appelle aussi un souffle de feu, c'est le^ Saint-Esprit. Le nom de Jésus traduit en hébreu (nï'ttrnO» c'est le nom

orientale, et enfin le résumé et le couronnen^ent de tous ces travaux, la Kabbale dévoilée* *

Il y a deux hommes dans Cornélius Agrippa : l'auteur du livre de Oeeultâ Philosaphià S le défenseur enthousiaste de toutes les rêveries du mysticisme, Tadepte passionné de tous les arts imaginaires^ et le sceptique découragé, qui se plaint de Vincertittule et de la vanité

même de Jehovah, plus la lettre ur, qui, dans la langue des kabba-* listes, est le symbole du feu ou de la lumière, et dont saint Jérôme, dans son interprétation mystique de l'alphabet, a fait le signe de la parole. Ce nom mystérieux est donc toute une révélation, puisqu'il nous apprend que Jésus c'est Dieu lui-même conçu comme lumière et parole, ou le Verbe divin. D n'y a pas jusqu'au symbole môme du christianisme, jusqu'à la croix, qui ne soit clairement désignée dans l'Ancien Testament, soit par Tarbre de vie que Dieu avait planté dans le paradis terrestre, soit par l'attitude suppliante de Moïse, quand il lève les bras au ciel pour demander le triomphe d'Israël dans sa lutte contre Âmalec, soit enfin par ce bois miraculeux qui, dans le désert de Marah, changea l'eau amère en eau douce. Dans la pensée de Reuchlin Dieu s'est manifesté aux hommes sous différents aspects pendant les trois grandes périodes religieuses que l'on distingue ordinairement depuis la création; et à chacun de ces aspects correspond dans l'Écriture un nom particulier qui le caractérise parfaitement. Sous le règne de la nature, il s'appelait le Tout-Puissant (n\rr), ou plutôt le fécondateur, le nourricier des hommes : tel est le Dieu d'Abraham et de tous les patriarches. Sous le règne de la loi, ou depuis la révélation de Moïse jusqu'à la naissance du christianisme, il s'appelle le Seigneur (^^'V^), parce qu'alors il est le roi et le maître du peuple élu. Sous le règne de la grâce, iï se nomme Jésus, ou le Dieu libérateur (mv;n>). Ce point de vue ne manque pas de vérité et de grandeur.