DIX-HUITIEME DISCOURS

7 décembre 1868.

Messieur s,

La revue que je donne chaque année, sous forme de discours d'ouverture, du mouvement intellectuel qui se produit dans l'Inde, spécialement pour ce qui concerne la culture des deux branches hindoue et musulmane de l'hindoustani, auxquelles je maintiens ce nom collectif, à l'exemple de mon maître John Shakespeare, doit, ce me semble, intéresser tous ceux qui veillent au développement des progrès de l'esprit humain. Ils apprendront sans doute avec plaisir que dans l'année qui vient de s'écouler les Indiens se sont avancés d'un pas encore dans cette voie.

I. Le Brahma Sabhâ (1), cette association réformatrice des Hindous qui veulent faire revivre ce qu'ils croient être les véritables doctrines de l'antiquité indienne, cette association, dis-je, prend chaque jour plus d'extension et d'importance. Elle se compose déjà de près de deux mille familles à Calcutta seulement, et elle compte ailleurs plusieurs milliers d'adhérents qui ont renoncé à l'idolâtrie, et qui ont secoué en principe le joug du système des castes, sans oser le faire néanmoins encore dans la pratique (2).

Le développement de cette société présage une ère nouvelle pour l'Inde, lorsqu'une heureuse alliance entre la

(1) Il a paru sur cette association, nommée aussi Brahma Samdj (expression qui signifie comme celle de Brahma Sabhâ « Société ou compagnie de Dieu » ;, un article très-intéressant dans le Daily Telegraph du 2 mai 1868.

(2) indian Mail du 23 avril 1868.

civilisation occidentale et l'ancienne constitution indienne aura formé une sorte d'éclectisme vivifié sinon par le christianisme, du moins par un bienfaisant reflet de la vraie lumière à laquelle les brahmanes membres du Brahma- Sabhâ doivent sans qu'ils s'en doutent leurs idées de réforme (1).

C'est le 24 janvier dernier qu'a été célébré l'anniversaire de la fondation de cette société, qui fut formée, il y a trente-huit ans, par le célèbre lîam Mohan Roy. A cette occasion, les membres dé la compagnie partirent en procession de la maison du Babu Keschab Chandar, jeune homme de vingt-cinq ans, coryphée actuel de cette école d'unitaires hindous, pour se rendre à Mirzapur, où doit s'élever leur nouveau temple, en chantant des cantiques composés pour la circonstance. Ils portaient tous de petits drapeaux chargés de textes sanscrits exprimant leurs opinions. Arrivés à leur destination, la pose de la première pierre de l'édifice eut lieu en cérémonie, avec accompagnement de prières. Il y eut encore le soir une réunion dans laquelle le babu prononça un discours plein de sentiments presque chrétiens, et le chant d'un hymne termina la solennité (2).

Le même babu a tenu peu de temps après à Bombay (3), une séance dans laquelle il a éloquemment développé les principes de la société devant une assemblée choisie et nom-

(1) Un brahmane de Calcutta converti au christianisme, pour engager les membre» du Brahma Sabhâ à faire un pas de plus et à reconnaître la vraie révélation, a publié à ce sujet une lettre qu'il leur a adressée pour leur faire comprendre qu'ils sont redevables des principes qu'ils professent à l'atmo3pnère chrétienne au milieu de laquelle ils vivent, bien plus qu'aux prétendues véritables doctrines de l'hindouisme, et qu'ils doivent être amenés à accepter l'ensemble de ce qu'ils adoptent en partie. Colonial Church Chronicle, n° d'avril 1868, d'après le Southern Cross.

Au surplus, il a paru dernièrement dans 1 Inde plusieurs traités en défense des doctrines catholiques adressés aux membres du Brahma Sabhâ; tel est celui sur l'éternité des peines, par Nehemiah (îoreh, brahmane de Bénarès converti au christianisme. Col. Church Chron.3 septembre 1868.

(2) Indian Mail du 12 mars 1868.

(3) L'association devant laquelle le Bahu Keschab Chandar a parlé à Bombay est proprement appelée Prathan Samâj « Association de la prière », et elle paraît être identique au Véda Samâj « Association des Védas », dont j'ai parlé dans mon discours de l'an passé.

breuse. Dans un premier discours, il a proclamé le Dieu inoonnu, mais non à la vérité le Dieu des chrétiens que saint Paul prêcha à Athènes. Toutefois, à côté des pagodes qui entourent l'hôtel de ville (Town Hall) où il haranguait ses compatriotes, il déclama contre le vain culte qu'on rend aux idoles muettes de Wischnu et de Siva, de Ganescha et d'Hanuman, de Lakschmi et de Parvati; et il proclama la foi en l'unité de Dieu et en la morale qui en découle, la même, dit-il, que celle qui a été annoncée par le Christ. Il soutint que toutes les questions sociales sont renfermées dans la croyance en l'unité de Dieu, de laquelle dérive celle de l'unité de la famille humaine, et par conséquent la confraternité qui exclut la distinction des castes et qui exige l'égalité dans la justice, qui défend les mariages anticipés, la réclusion des femmes, le meurtre des enfants, les tortures religieuses, déplorables fléaux de l'Inde. & Si je crois, dit-il, en Dieu unique, je dois alors instinctivement regarder comme mes frères non-seulement tous les Hindous, mais les musulmans, les parsis et les Européens. »

Dans la seconde séance, le babu s'attacha à faire connaître les vrais caractères de la prière, qui doit surgir du cœur et ne pas être une récitation de mots appris par cœur et dont on ignore souvent le sens. Dans son amour de l'éclectisme, il mentionna des prières des Schâstars sanscrits, du Nouveau Testament, du Zend-Avesta et du Coran. « Prions tous un seul Dieu, s*écria-t-il, Hindous, parsis et musulmans, et puissent ces dénominations qui nous divisent cesser d'exister ! * ,

Dans une allocution qu'il fit à Bénarès devant une réunion dont faisaient même partie des Bengaliennes, voilées à la vérité, le Babu Keschab Chandar tint à peu près le même

langage (1).

En mars dernier, il présida à Dacca une assemblée de deux cent cinquante Hindous. Là on ouvrit la séance par la lecture du symbole de l'association, lequel est analogue à

(i) A. S. Sherring, The Sacred City of Benares, p. 344.

celui du Véda Samâj (1) et consiste dans les articles suivants : c 1° Om (2) Dieu seul a existé avant toute chose. L'univers a été produit par sa volonté.

y> 2° 11 est le seul maître et créateur. H est présent partout et il est tout-puissant. Il est invisible, existant par luimême et sans égal. Il est la source du bien et de lintelligence.

y> 3° L'essence de son culte c'est de l'aimer et de bien agir.

3) 4° Son service seul peut nous procurer le bonheur temporel et spirituel. »

Cette lecture fut suivie d'une prière plus indienne, c'est-àdire empreinte de l'esprit payen du polythéisme ou plutôt du panthéisme, car elle débute par ces mots:

« Om. Seigneur, nous t'offrons nos hommages. Tu es dans le feu, tu es dans l'eau, tues dans les plantes et les arbres, et tu pénètres tout l'univers (3).

Après la prière dont je viens de citer les premier3 mots, un babu, autre que Keschab Chandar, prononça un discours dans lequel il loua le gouvernement anglais de ce qu'il admet la liberté de conscience, de ce qu'il favorise l'instruction et met ainsi les Hindous en position de recouvrer leur ancienne excellence, qui les distinguait jadis des habitants du globe.

Voici la description donnée par un témoin oculaire dans le Bombai/ Times d'une assemblée du Brahma Sabhâ tenue à Calcutta : <i La maison où se réunissent les adeptes n'a pas de marque extérieure : elle est située dans une rue habitée par les Indiens et très-fréquentée. Il y a deux marches à monter pour entrer dans la salle, qui est oblongue et garnie

(1) J'ai donné ce symbole dans mon discours du 2 décembre 1867, p. 350.

(2) Interjection mystérieuse par laquelle les Hindous commencent souvent leurs écrits, et sur laquelle on trouve de très-érudites considérations dans le n° de septembre lo66 des « Proceedings of the Asiatic Society of Bengal », par MM. J. 4Jeames, H. Blochmann et RajendraLal Mitr.

(3) Le reste de cette prière est le développement du symbole cidessus.

de bancs de bois, mais sans inscriptions ni emblèmes d'aucune sorte. Au milieu se trouve un endroit réservé entouré d'une balustrade; le sol de marbre est en partie recouvert d'un tapis. Il y a à gauche de l'endroit réservé un siège de marbre sur lequel étaient assis deux brahmanes, les jambes croisées, ayant devant eux des tabourets sur lesquels se trouvaient placés des livres de prières et. d'hymnes. En face, de l'autre côté, on voyait une estrade en bois, sorte de chaire où était placé le chantre, qui avait derrière lui un harmonium que faisait résonner le fils aîné du président de l'ancien (1) Brahma Samâj, le Babu Debender Nath Tagore. On fit d'abord des prières, puis on lut des extraits des Upanischads sanscrits, et un des brahmanes assis dans l'endroit réservé débita un sermon fort court. Ensuite le chantre seul entonna des hymnes accompagnés du son de l'harmonium. La séance se termina ainsi, et les assistants quittèrent immédiatement la salle.

j> Je dois avouer que tout cela me parut froid. On resta assis pendant tout le temps de la réunion, qui dura plus d'une heure et demie, sans se lever ni s'agenouiller, ni changer de posture. Toutefois l'auditoire, qui se composait d'une centaine de personnes, était très-attentif et donnait par moments des marques de dévotion. Il n'y avait aucune femme ni dans la salle ni autour. »

Les membres du Brahma Sabhâ ont adressé une supplique au gouvernement pour qu'il reconnaisse les mariages contractés entre eux selon leur rite, mais en même temps le Babu Keschab Chandar s'est prononcé contre l'idée qu'on avait émise d'inclure dans la législation des mariages des dissidents hindous et musulmans, les panthéistes, les utilitaires, les sceptiques et les rationalistes de toute espèce, avec

(i) Ce mot ancien parait expliqué dans une lettre de la célèbre voyageuse Miss Carpenter (fille du Rév. Lant Carpenter, le commensal à Bristol de Ram Mohan Roy), d'après laquelle le chef (leader) actuel du Brahma SàbM serait Debender Nàth Tagore, fils de feu Dwarka Nâth Tagore, ami de Ram Mohan Roy, et qui après lui visita Paris, où je l'ai connu. « Keschab Chandar s'est, dit Miss Carpenter, séparé de Debender Nâth et est devenu chef d'une nouvelle école plus avancée que l'autre. »

lesquels leur/ réforme ne veut pas être confondue (1).

Les chamâr8 (peaussiers, cuiratiers, tanneurs) forment une sous-caste de sudras qui est tenue en très-grand mépris par les Hindous. Ce mépris a paru tellement intolérable à un nombre considérable (environ quatre cent mille, dit-on) de* ceux qui habitaient les provinces nord-ouest, qu'ils ont quitté le pays et sont allés demeurer sur le plateau de Chattigarh, dans la province d'Agra, près de la source du Mahanaddi (2). Là, quatre cents seulement ont continué à s'occuper de leur industrie, mais la plupart des autres se sont adonnés à la culture de la terre, et ils ont non-seulement rejeté la croyance aux castes, mais ils ont renoncé à l'idolâtrie et ont adopté la réforme des Satnamî (3), sorte de déistes dont ils ont pris le nom. Cette réforme hindoue enjoint la charité dans toute l'étendue du* mot, ordonne la prière, défend de fumer et de boire des liqueurs enivrantes (4).

Sous le nom de chaït-méla & ' réunion (foire) du mois de mars-avril», des Bengalîens ont tenu, au printemps dernier, urae assemblée afin de s'entendre pour établir des sentiments de confraternité parmi les membres des différentes religions et des différentes classes des indigènes, et pour encourager et favoriser tout ce qui tient à l'amélioration générale. Un comité a été chargé d'établir les bases de ce qu'il aurait à faire pour y parvenir; mais il faudrait avant tout, fait observer le journal (5) auquel j'emprunte cette nouvelle, renverser les barrières des castes, qui s'opposent à tout espoir d'unification. Toutefois cette tentative est louable et mérite la sympathie des Européens.

Il y a en ce moment, paraît-il, dans le Penjab un Hindou' nomtné Ram Sing, auteur d'une réforme puritaine des

(1) lndian Mail du 27 août 1868.

;2- Times du 20 octobre 1868.

(3) Adjectif dérivé de Satnam • le vrai nom (de Dieu). »

(4) H. H. Wilson a donné de longs et curieux détails sur cette secte dans son « Mémoire sur les sectes religieuses des Hindous », p. 336 et suiv. de la nouvelle édition iri-8\

(5) Native Opinion du 12 avril 18?>8.

Sikhs, qui est venu à bout de faire quelques conversions parmi les musulmans. On prétend qu'il compte cent mille adeptes, mais que sa réforme est plutôt politique que religieuse (1).

Au surplus, la civilisation, telle que nous l'entendons et dans ce qu'elle a d'acceptable pour les Indiens, suit urve marche ascendante. « L'homme, a dit Saadi, doit développer la capacité dont il est pourvu. Le bois d'aloès, sans l'odeur qui le distingue, ne serait que du bois à brûler. »

Un journal indigène (2) constate les progrès de l'Inde; « Il y a dix ans seulement, dit-il, on voyait les Indiens jeunes et vieux passer leur temps dans le désœuvrement. C'est tout autre chose aujourd'hui. Les enfants sont occupés à étudier, les jeunes gens et les hommes faits se livrent à leurs affaires, les gens âgés eux-mêmes ont secoué leur ancienne insouciance. Auparavant la paresse des laboureurs et des manouvriers était cause qu'ils avaient difficilement de quoi pourvoir à leurs besoins, mais actuellement ils travaillent et ne manquent de rien. La diffusion de l'éducation, les progrès du commerce, et enfin la facilité des communications due aux chemins de fer, ont amené cette révolution. 2> Toutefois le journaliste hindou déplore « l'usage qui s'est introduit des liqueurs alcooliques et le déclin de la foi hindoue, qui est tel qu'on n'observe presque plus les cérémonies religieuses prescrites parles Schâstars, qu'on ne récite plus les prières qu'on doit faire trois fois par jour, qu'on n'allume plus les lampes de beurre clarifié, que les statues des dieux ont disparu et ont été renfermées dans des coffres. y>

On trouve néanmoins dans les journaux indiens (3) des articles sur la négligence des princes et des dignitaires indigènes à s'instruire, et sur l'importance qu'il y aurait pour eux au contraire d'étudier l'histoire et les sciences utiles. On les excite à sortir de leur apathie et à suivre l'exemple

(i) Indian Mail du 14 décembre 1867 et du 9 juillet 1868.

(2) Le Soma-Prakdsch « l'Eclat lunaire ». (Ià\ du 30 juillet,)

(3) Entre autres dans YAivadh Akhbâr du 18 août 1868.

des Européens, dont les plus distingués de naissance sont les plus empressés à acquérir des connaissances solides et variées. Ces mêmes journaux signalent cependant quelques nababs instruits et éclairés ; tel est par exemple le souverain de Rampur, Muhammad Kalb Ali Khan, qui reçoit à ce sujet les plus grands éloges de la part des journalistes natifs, et qui est entre autres l'objet d'un éloquent et très-fleuri cadda de quatre-vingts vers urdus publié dans VAkhbâr de Mirât (1). Tel est aussi le Maharaja de Kappurthala, qui a donné dix mille roupies (25,000 fr.) pour la diffusion des connaissances européennes au moyen de la langue usuelle (2).

Les indigènes ont besoin d'encouragements, aussi ne saurait-on trop applaudir à la détermination qu'a prise le gouvernement de s'adjoindre des notabilités indiennes. Cette mesure, qu'on réclamait depuis longtemps, donne aux Indiens une grande satisfaction et les rattache d'autant plus à l'Angleterre, cette île que Procope, dans le sixième siècle, représentait comme « couverte de serpents, où les âmes des trépassés étaient conduites à minuit de la terre des Francs par des pêcheurs préposés à ces fonctions ».

D'après le nouveau bïll de Sir Stafford Northcote, les Indiens pourront d'ailleurs être admis au service civil dans l'Inde sans être obligés de subir les mêmes examens que les Anglais.

Au surplus, bien des Indiens parlent et écrivent l'anglais avec une perfection remarquable. Un d'eux, Mahadéo Govind Ranad, de Kolapur, a pu être nommé professeur de littérature anglaise à VElphimtone Collège de Bombay, et on assure qu'il mérite tout à fait cet honneur (3).

A l'occasion de ce qu'on appelle le Bism illah (4) et Ten-

Fi) Â la suite du n* du 13 août 1868. 2) Indian Mail du 9 avril 1868.

(3) Homeicard Mail du 10 février 1868.

(4) Ces mots signifient « Au nom de Dieu • et équivalent à notre signe de la croix. La cérémonie qui porte ce nom consiste a faire lire solennellement ces mots.au jeune enfant qui apprend à lire. J'en ai parlé dans mou discours de Tan passé, p. 367.

trée en éducation de l'héritier présomptif du masnard (trône) de Jonagarh, le Prince Buland-Akhtar (1), il fut tenu dans cette ville, le 22 juillet dernier, une assemblée à laquelle assistèrent, avec les parents du nabab de Jonagarh un grand nombre de fonctionnaires et de notables, des schaïkhs et des ulémas. Le précepteur du jeune prince, Muhammad Khaïrat Ali, prononça en hindoustani un discours qui a été publié dans VAwadh Akhbâr (2) et dont voici la traduction partielle :

« Avant de commencer l'éducation du prince héritier, il me paraît utile de dire quelques mots à la louange de la science. Toute connaissance est utile et profitable, car, d'après un philosophe, « il vaut mieux savoir qu'ignorer. »

» Vous qui aimez l'instruction, sachez que Dieu, qui a créé tant de choses dans le monde, y a donné le premier rang à la science. Or, connaître la formation des êtres, leur mode d'existence et leurs propriétés, c'est en quoi consiste la science. La science est la lumière, l'ignorance l'obscurité ; la science est l'âme du monde, sans elle le monde serait un corps (3) sans âme. La science est notre guide, sans elle on s'égare. La science est la richesse, l'ignorance la pauvreté; la science est l'honneur, l'ignorance l'avilissement. On s'élève par la science, on s'abaisse par l'ignorance.

* L'homme, par son intelligence, son jugement et la distinction qu'il sait faire du bien et du mal, est la plus excellente des créatures. Or, l'intelligence et le jugement reçoivent leur lucidité par la science, et c'est par elle qu'est par-» faite la connaissance du bien et du mal. Ce n'est donc que par la science que l'homme devient vraiment homme. La science peut seule le faire arriver à comprendre ce qu'il est et comment il est, d'où il vient et où il ira ; et lorsque l'homme se connaît lui-même, il conaît Dieu. Puis, selon sa capacité, il connaît toute la nature que Dieu a créée, il ap-

(1) C'est-à-dire « Astre élevé »,

2) N* du 18 août 1868.

3) A la lettre : « un moule (cdliï) ».

précie la puissance divine et comment Dieu règle tout et veille sur tout. Bref, la science éclaire les choses du inonde et celles de la religion ; la langue. humaine est incapablede la louer dignement.

» Il y a bien des sciences diverses relatives à ce qui peut contribuer à notre bien-être. Telles sont l'astronomie, par laquelle on explique la marche et la révolution des astres, leur lever et leur coucher, leur élévation et leur déclin. Le soleil réchauffe l'univers entier et le vivifie ; c'est à lui qu'on doit le changement des saisons. Le pôle guide la boussole au moyen de laquelle on peut, monté sur un navire, aller sur l'Océan et visiter le monde, faire parvenir les mœurs et les connaissances, les marchandises et les denrées d'un pays dans un autre. Telle est la science de l'agriculture, par laquelle on se procure les fruits et les grains qui servent de nourriture, et tant d'autres sciences qu'il serait trop long d'énumérer... Animaux, végétaux et minéraux, tout est destiné à notre usage, soit que nous nous en servions pour nos besoins ou pour notre agrément; et nous pouvons user de ces choses quand nous le voulons et les employer soit pour la santé, soit pour la maladie.

a Il n^y a que deux sortes de science : la science des choses spirituelles et celle des choses temporelles. En dehors de cela il n'y a rien, puisque par l'une nous connaissons Dieu et par l'autre la nature. 11 faut donc que l'homme fasse ses efforts pour atteindre à ces connaissances, tout en Confessant que ce n'est que par la faveur céleste et le don divin qu'il peut les acquérir. La raison, qui est chez tous les hommes le plus grand des bienfaits de Dieu, réside dans le cerveau ; mais c'est la science qui en est le polissoir. Si l'homme n'a pas soin de s'instruire, son esprit se rouille; tandis qu'au contraire la science lui donne sa netteté, les .ténèbres de la sottise en sont dissipées, et on obtient l'intelligence des choses. ...

3> Mais si l'acquisition de la science est bonne pour tout le monde, elle est particulièrement nécessaire à ceux que

Dieu a chargés de gouverner les hommes. II faut qu'ils étudient pour administrer sagement et pour assurer la tranquillité et le bonheur de leurs sujets, le contentement de l'armée et le bien-être de tous. Us doivent aussi faire des efforts pour répandre l'instruction non-seulement dans l'intérêt de ceux qui leur sont soumis, mais pour eux-mêmes ; car ils trouveront par là, dans l'occasion, de la part de leurs sujets, un précieux secours. »

II. Après avoir parlé des réformes religieuses et sociales tout indiennes qui prennent naissance chez les indigènes, venons à la réforme bien autrement importante qu'amènerait chez eux l'adoption du christianisme. Mais leurs progrès vers la vraie religion ne sont pas aussi rapides, sans cependant n'être pas moins réels.

Les Annales de la propagation de la foi (1) portent le chiffre total des catholiques (romains) dans l'Inde à près de huit cent mille, dont cent soixante mille à Ceylan, ainsi que le fait savoir le vicaire apostolique de l'île, le Dr Bonjean, évêque de Médéa (in partïbus infidelium) , qui se distingue par son ardeur à instruire les chrétiens indigènes et à défendre leurs intérêts spirituels (2).

Le Christ, prêché jadis dans l'Iude par saint Thomas lui-même, puis par un autre Thomas et plus' tard par François-Xavier, l'est de nos jours encore par de zélés missionnaires; et vérifiant la parole biblique, Dieu l'y fait triompher de ses ennemis du vieux paganisme et du nouveau naturalisme. & La lumière se manifeste pour les cœurs droits dans les ténèbres (3). » — « L'heure vient, et elle est déjà venue, où ceux qui sont morts (spirituellement) entendront la voix du fils de Dieu (4). $

(i J N° de mars 1867. Dans le N° de novembre 1868, on trouve un rapport très- intéressant et tres-détaillé sur l'état des missions d'Agra parle vicaireapostolique Mgr Jacopi.

(2) « Answers to tne Questions proposed by tbe suboommittee of éducation of Ceylon », by the Rev. Ch-. Bonjean, Colombo, 1867.

i3) Ps. exi, 4.

(4) Evangile de saint Jean, v. 25.

« Jésus-Christ a quitté la terre, mais son esprit toujours présent ne cesse d'animer son Eglise, qui est son corps mystique, auquel étant uni mystiquement, il influe sur tous les membres et leur donne la vie (1). y>

Mrs R. Clark, d'Amritsir, dans une lettre en date du 13 février dernier, me donne des nouvelles du Chnrck Misdon de cette ville : « Les progrès du christianisme, ditelle éloquemment, en bon français, sont lents, mais ils ne sont pas décourageants. Quand de temps en temps il se détache un glaçon de l'océan d'indifférence et de paganisme qui nous environne, le courant qui s'établit entraîne plus d'une âme vers les rives du salut et donne aux esprits réfléchis un élan qui les conduit aux routes de l'éternité a

La mission de l'Église libre d'Ecosse, fondée à Nagpore par le savant philanthrope E. Bishop, travaille activement à l'œuvre de civilisation chrétienne. La mission américaine de Lahore est très-prospère. Sir Donald Mac Leod a présidé au commencement de cette année la distribution des prix aux élèves du collège que les missionnaires ont établi dans cette ville, et il a insisté sur l'importance de la culture des langues pariées dans le pays, connaissance indispensable, tant pour la prédication que pour la rédaction des traités religieux à distribuer aux natifs (2).

A Sehore, dans le territoire de la Bégam de Bhopal, on a bâti une belle église, qui a coûté de construction près de quarante mille roupies (100,000 fi\), fournies en grande partie parla Bégam, par le Holkar d'Indore, et par de notables indigènes (3).

(t) Discessit et suis adest;

Prœseutc semper spiritu ; Miscens suo se corpore, Omnes in art us influit.

(Hymne des premières vêpres de l'oct. de l'Ascension de la Liturgie parisienne.)

(2) Le Colonial Church Chronicle (n° de septembre 186a) annonce que le Vernacular Committ$e de la Société pour propager la connaissance du christianisme (Society for promoting Christian knowledge) prépare pour les provinces nord-ouest des traités et des livres chrétiens en hindousUoi* urdû.

(3) Indian Mail, 5 mars 1868.

, Le nombre des églises anglicanes où on célèbre le dimanche le service divin et où on récite journellement des prières, s'est considérablement accru (1).

Une mission qu'on peut appeler g médicale 3> s'est formée à Dehli, à 1'efiet d'agir auprès des femmes indigènes, dans le double but de soulager leurs souffrances physiques et de leur faire parvenir la connaissance du christianisme. Une dame qui possède toutes les qualités que demande la tâche qu'elle a entreprise s'est chargée d'aller trouver les Indiennes dans leurs zénanas et de les former à soigner les malades et elle s'est déjà acquittée de ces fonctions avec plus de succès qu'on n'espérait. Il y a à Dehli beaucoup de femmes pauvres qui pourront trouver par là une occupation lucrative, quand elles auront acquis les connaissances nécessaires (2).

Depuis ma dernière allocution, l'éminent évêque de Calcutta, métropolitain de l'Inde et de Ceylan, a lu dans sa cathédrale, le 12 décembre dernier, son premier mandement, dont il a bien voulu m'envoyer un exemplaire. Nous y apprenons que déjà à cette époque il avait administré la confirmation dans quarante stations, tenu vingt cinq réunions de laïques (3), visité des écoles et des eolléges, vingt-quatre hôpitaux et quatre prisons, consacré trois nouvelles églises et béni neuf cimetières. C'est dans ces visites et ces cérémonies qu'on a pu juger non-seulement de son zèle apostolique, mais de sa grande facilité à parler les langues des indigènes et spécialement l'hindoustani. Dans son mandement, il adresse à son clergé les plus salutaires avis et l'engage à s'appliquer avec soin à l'étude des langues du pays, afin de pouvoir se mettre en rapport avec les natifs, dont les superstitions perdent chaque jour du terrain, mais

(i) Indian Mail, 5 mars 1868.

(2) Ibid., 30 janvier 1868.

(3) Non content de s'occuper des intérêts religieux de ses ouailles, Mgr Milman, suivant l'exemple de son prédécesseur le docteur Cotton, donne de temps en temps, lorsqu'il est à sa résidence officielle, des soirées littéraires et scientifiques auxquelles il invite non-seulement les Européens, mais les indigènes tant Hindous, que musulmans.

sans cependant le céder encore à l'Eglise. « Les Indiens, il est vrai, dit le vénérable Prélat, rendent généralement justice à la pureté des principes chrétiens, à la sainteté du caractère de Notre-Seigneur Jésus-Christ ; mais quand ils voient ce qui se passe chez les chrétiens actuels, ils le trouvent en contradiction avec la théorie. Des nuages de difficultés s'interposent entre eux et la vérité, et leur cœur reprend son inquiétude. Le torrent du rationalisme, qui sillonne de nos jours l'Europe, fait sentir chez eux son influence ; et quand ils voient tant de chrétiens ne pas croire eux-mêmes à leur religion, peuvent-ils être portés à y croire? d « Mais, ajoute Mgr Milman, les résultats des doctrines matérialistes abaissent tellement l'esprit et la nature de l'homme, ils le font si visiblement revenir aux anciennes théories de révolutions et de transmigrations sans fin, ou à un froid et désespérant fatalisme, une absorption et une annihilation telle que l'offre le panthéisme, que je ne pense pas que les théories actuelles doivent vivre plus longtemps dans leur phase présente qu'elles ne l'ont fait dans leurs anciennes formes et leurs développements antérieurs» » Je le crois aussi et je l'espère avec tous les vrais chrétiens.

€ L'heure du péril est un moment favorable pour le réveil de la foi. Le minuit le plus sombre est souvent pour la foi un radieux midi (1). 3>

A Calcutta, sous les auspices de deux Hindous convertis, le Bév. Professeur Banerjee et le Babu Gamendra Mohan Tagore, il s'est formé une association pour promouvoir la piété des nouveaux chrétiens et pour défendre leurs droits (2).

B y a eu encore cette année quelques conversions de no* tables musulmans, et on compte parmi les personnes nou-

(i) The hour of péril is to faith

A season opportune?

And darkest midnight is to hep A bright and glorious noon.

(Ch. Wordsworth, Holy Tear, hymn 84.) (2) Colonial Chureh Chronicle, oct 1868.

Tellement baptisées plusieurs princesses de la maison royale de Dehli.

D'autre part, YAwadh AJcbhâr du 2 juillet dernier annonce la conversion à l'islamisme d'un Hindou très-distingué et fort savant, le Babu Ram Nath, chose qui n'est pas raxe dans l'Inde et facile à concevoir, car les Hindous abandonnent ainsi l'erreur pour les éléments de la vérité trouvés par Mahomet dans la révélation biblique. Et à c« propos je ne saurais trop blâmer certains écrivains qui confondent dans îeur mépris religieux les Hindous et les musulmans, et qui même mettent ces derniers au-dessous des premiers sous le rapport des doctrines. Ils oublient que la religion musulmane n'est en réalité qu'une hérésie chrétienne, tandis que les Hindous sont idolâtres et professent un polythéisme analogue à celui de la Grèce et de Borne, que le christianisme a détruit. Leurs idoles sont pareilles à celles que renversa saint Paul, leurs superstitions sont identiques ou plus déplorables encore. Seulement les musulmans de l'Inde se ressentent un peu de l'entourage hindou, et la simplicité première de leur croyance et de leur culte en a souffert quelque atteinte.

Un journal indigène (1) parle d'un singulier arrangement fait entre des missionnaires chrétiens et des maulawis, qui ont décidé de conférer ensemble avec calme sur leur religion respective, à la condition que, si les arguments des missionnaires sont victorieusement réfutés, ils se feront musulmans, et que dans le cas contraire les maulawis se feront chrétiens. Je ne sais si la conférence a eu lieu ; mais, dans tous les cas, je doute fort que les musulmans s'avouent jamais vaincus.

Ce qu'il y a de certain, c'est qu'il est permis aux musulmans et aux Hindous de prêcher comme le font les missionnaires; et les musulmans surtout, profitant de la liberté qui leur est accordée, annoncent à Dehli l'islamisme dans

(1) Akhbâr-i 'dlam du 21 mai 1868.

les rues et font des lectures publiques pour défendre contre les attaques des missionnaires leur religion et tâcher même d'en prouver l'excellence et la supériorité (1). Ils ne vont pas néanmoins, je pense, jusqu'à parler de la prophétie qui circule dans le Penjab parmi les schiites, et d'après laquelle l'année prochaine de l'hégire 1286 (1869-70) verra la réapparition dû fameux imam Mahdi, disparu en 336 (879) et qui doit revenir sur la terre avant la fin du monde délivrer les musulmans du joug étranger.

Le JBidyâ-bilâs (2) nous apprend à ce sujet qu'à Dehli les missionnaires prêchaient souvent la religion chrétiene, et avaient de temps en temps des conférences avec les Hindous et les musulmans. Mais comme les réfutations étaient passionnées, qu'on se permettait de part et d'autre des critiques blessantes, et qu'on en était venu aux invectives et aux injures, les magistrats défendirent ces discussions, mais permirent aux uns et aux autres de faire connaître publiquement leur religion. Les savants hindous et musulmans peuvent donc prêcher comme les missionnaires; mais il est défendu d'insulter la religion d'autrui. Le rédacteur de VAwadh Akhbâr, à qui j'emprunte ces détails, nous fait savoir d'ailleurs qu'à Lakhnau, depuis que le gouvernement anglais est établi en Aoude, les musulmans, soit sunnites, soit schiites, prêchent aussi dans le bazar pour répondre aux attaques des missionnaires, sans en être empêchés par l'autorité. « Il est à espérer, dit en terminant son article le journaliste indien, qu'à l'exemple de ce qui se passe à Lakhnau et à Dehli, des savants hindous et musulmans se livreront dans leurs villes respectives à cette bonne œuvre, mais sans employer jamais des paroles de mépris et de dérision contre la religion chrétienne. »

J'ai parlé l'an passé de la conversion d'Imad uddinetde l'ouvrage qu'il a écrit en réfutation de l'islamisme. J'ai

(i) liomeward Mail du 5 octobre 18G8, (2) Awadh Akhbâr du 1er septembre 1868.

reçu depuis lors lo texte même de la réfutation (1) et celui du récit circonstancié de sa conversion (2). Ce récit est précédé de sa biographie, qui est peut-être un peu prétentieuse, mais ces sortes de productions n'ont pas ce caractère en Orient seulement. Quant au récit en lui-même, il me paraît naïf et sans art, et surtout véridique pour ce qui concerne les motifs qui ont déterminé Imad à changer de religion. Dès l'âge de quinze ans, j est-il dit, l'étude de la religion attira 3on attention, et il se lia, pour s'instruire sur cet important sujet, avec des ulémas et des faquirs ; il fréquenta les mosquées et les couvents musulmans, apprit lejiqh (la loi musulmane), l'interprétation du Coran et les hadîs (paroles de Mahomet). Mais dès lors, ayant eu l'occasion de fréquenter quelques chrétiens, il conçut des* doutes sur la vérité de la religion musulmane, et il les avoua à ses maîtres, qui le gourmandèrent et tâchèrent de le satisfaire par leurs explications. Il cessa alors de s'occuper d'études religieuses, et se livra entièrement à des études scientifiques et littéraires; mais ses doutes revinrent, et pour les faire cesser il se fit sofi et s'adonna à la contemplation. Il parlait et mangeait peu, passait les nuits à lire le Coran, et ne fréquentait que des musulmans connus par leur piété. Non content de faille régulièrement les cinq prières journalières d'obligation, il faisait encore les trois prières de subrogation de la nuit, du lever du soleil et du déjeuner. U allait en pèlerinage aux tombeaux des saints musulmans; il errait dans leajangleê, se livrant à des pratiques plus ou moins singulières ou austères, qu'il serait trop long d'exposer. H écrivait, entre autres, d'après l'indication d'un ouvrage mystique, le nom de Dieu (AUah) des milliers de fois sur du papier dont il séparait ensuite chaque nom avec des ciseaux, l'enveloppait avec des boulettes de

(i) Intitulée Tahqulc ui-imdn « la Certification de la foi. » Voir mon discours de 1867, p. 363.

(2) ln-8° de 18 pages de 17 lignes, intitulé : Waquï ât-i Imâdiya « Incidents relatifs à Imad (uddin). » En outre., Imad publie un journal mensuel dont il sera parlé plus loin.

farine d'orge et le donnait à manger aux poissons de la rivière.

Tontes ces méditations, ces pénitences et ces pratiques de piété ne le satisfirent pas. Un verset du Coran était, dit-il, une épine dans son cœur. Ge verset, fort extraordinaire à la vérité, est ainsi conçu : a II n'y aura aucun d'entre vous (hommes) qui n'ira en enfer ; c'est un décret immuable et décidé (1). d Quelle différence entre ce verset désespérant et l'assurance du salut promis à la foi en Notre- Seigneur Jésus-Christ ! Imad était cependant encore fidèle à l'islamisme, et il prêcha même dans la mosquée royale d'Agra contre le missionnaire Pfander, auteur d'ouvrages dé controverse musulmane écrits en hindoustani et qui ont produit dans l'Inde une certaine sensation et ont amené des répliques. Il s'étourdit vainement : il avait beau consulter les docteurs musulmans les plus instruits, leurs réponses ne le satisfaisaient pas et ne calmaient pas ses inquiétudes. Il se retirait danâ sa chambre et pleurait amèrement. Sur ces entrefaites, il apprit la conversion au christianisme d'un musulman très-savant, le Maulawi Safdar Ali (2). Il se mit alors à lire le Pentateuque, l'Evangile et des livres de controverse ; il se fit expliquer par un Anglais religieux et bienveillant, M. Mackintosh, directeur de l'école normale de Lahore, tout ce qui l'embarrassait, et enfin, après bien des combats intérieurs et des persécutions extérieures, il se décida, et par l'entremise du Rév. T. R. Clark, mari de la dame dont je viens de citer une lettre, il reçut le baptême à Lahore le 29 avril 1866, et trouva enfin, dit-il, la tranquillité^d'espritdont il était privé depuis si longtemps.