MECANISME DE LA VIE

ANS ce volume Tessence-feu, d'où émane la lumière, est la manifestation de la puissance suprôme. Et le plus petit atome constitutif des êtres vivants est un globule de feu, un soleil réduit. Les pièces gauloises, elles-mêmes, ne pré-

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sentent pas une création spéciale. La pièce ronde c'est le soleil. L'or, la lumière condensée, est son corps. Les globules qui partent de la circonférence de la pièce sont des atomes de cette môme lumière. L'homme qui en résulte, microcosme est donc le lils de la nature macrocosme. Tout est dans tout. La création de ces pièces curieuses place celui qui les produit parmi les créateurs, c'est un démiurge, un cabire; il deviendra un alchimiste, un artiste, un savant, un poète, un prêtre de la lumière, de la beauté, de la vérité.

En résumé, les cultes primitifs, dans leur phase première, ne furent que les variantes du panthéisme égyptien anté-mythique et de son symbolisme dégagé des particularités locales.

« Toutes les âmes individuelles sortent de Tâme universelle qui commande à la nature, dit Plotin, elles s'allument les unes aux autres comme des flambeaux ».

Et non seulement les Signes Sacrés donnent les figurations de cette belle pensée, mais ils sont les véritables interprètes du système de la semence des choses, s'associant ou se séparant par la vie ou par la mort, s'agglomérant dans des complexités de plus en plus parfaites, et cela éternellement.

Parmi les philosophes grecs, Heraclite est peut-être celui dont ces signes éclairent le mieux les idées. On sait que pour lui le feu était aussi l'agent primordial; génération et destruction ne signifiait pas autre chose qu'union et séparation. Ces idées c( ressemblent étrangement, dit M. Berthelot^ à celles ([ui servent aujourd'hui de fondement à nos théories physiques sur réchange incessant des éléments dans leurs composés, sur la transformation des forces et sur la théorie mécanique de \a chaleur ».

« Berthelot, p. 252 et 202.

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Il en résulte que la Langue Sacrée est la meilleure démonstration, par rimage, des origines de la lumière reliées à celles du mouvement et à celles de la chaleur.

En réalité, pour nos aïeux, la création, c'était l'adjonction l'une à l'autre de molécules vitales, qui petit à petit, d'un fœtus faisait l'homme. De ces constatations la mort — une disjonction — résultait de l'affaiblissement d'une sorte de loi attractive née du mouvement tourbillonnaire qui animait les atomes dans le grand Tout. Ce mouvement établissait leur cohésion suivant des affinités de force et de formes. La résurrection, c'était le retour de ces molécules à leur ancienne demeure ou à leur ancien groupement.

Et comme ces molécules : cristallisation de lumière, chaleur, air, eau, unis par le mouvement, créèrent la terre et les cieux, les végétaux, les animaux, Thomme, la couleur, le son, les parfums — séries de transformations dues à l'évolution d'un seul et même principe ; il s'ensuit que nos aïeux acceptaient toutes les fantaisies de la métaphysique, toutes les bizarreries de la mélempsychose, tous les sortilèges de la magie. Le germe venait du ciel et il y retournait. Le divin existait en tout et partout à un degré différent, et ce panthéisme d'abord instinctif, irraisonné, rudimentaire, s'élève, s'affine jusqu'au jour où les philosophies antiques, filles d'Héliopolis, réunies à Alexandrie, appelèrent le monde créé par la parole : la Vérité, et cette Vérité, cette Parole, ce Verbe : Dieu.

L'animisme des signes cosmiques est celui que l'on nomme aujourd'hui l'animisme polyzoïste. Il regarde l'être vivant comme la réunion ou un composé de vivants élémentaires. L'animal est une colonie d'animaux. Chacun de ces vivants, de ces cellules ou de ces organes possède un esprit, une âme. Le tout

crée une république de vies, une suite d'étincelles dont Tensemble forme la flamme, le mouvement, la chaleur qui constitue la vie. Avant que le corps soit créé, la lumière existe, une lumière pâle, phosphorescente, produit du mouvement, effluve vaporeuse dont la fermentation projetera des atomes qui se grouperont ensuite, suivant les lois attractives propres au mouvement même. C'est ce que Descartes retrouvera plus tard sous le nom de « tourbillons », le principe auquel une nouvelle école scientifique ^ tend à revenir.

Ainsi les anciens affirmaient, plusieurs milliers d'années avant Ampère, l'identité des forces qui régissent les astres et

^ M. Mabilleau s'exprime ainsi (La phiL at. p. 530) :

« M. MendelejefT, dans une étude toute récente <, pousse à bout l'analogie des données chimiques et des données astronomiques et conclut hardiment quQ la loi de Newton s'applique à la constitution moléculaire des corps.

« Les évolutions * des éléments chimiques sont semblables à celles des masses célestes, car les atomes du monde imperceptible sont de même nature que ceux du monde visible, et les édifices moléculaires du chimiste sont analogues aux systèmes stellaires. « Ainsi rammoniaque (NH3) présente un soleil attractif, Tazote (N), et des satellites, les molécules d'hydrogène; tandis que le chlorure de sodium (NaCl) apparaît comme une étoile double de sodium et de chlore ».

L'idée d'unité de la matière est-elle absolument nouvelle? « Non, répond Wûrtz; elle est renouvelée de Descartes, tant il est vrai que, quand il s'agit de rétcrnel et peut-être insoluble problème de la constitution de la matière, l'esprit humain semble tourner dans un cercle, les mêmes idées se perpétuant à travers les âges et se présentant, sous des formes rajeunies, aux intelligences d'élite qui ont cherché à sonder ce problème. Mais n'y a-t-il pas quelque différence dans la manière d'opérer de ces grands esprits? Sans aucun doute; les uns, plus puissants peut-être, mais plus aventureux, ont procédé par intuition; les autres, mieux armés et plus sévères, par induction raisonnée. Là est le progrès, là est la supériorité des méthodes modernes, et il serait injuste de prétendre que les efTorts considérables dont nous avons été les témoins émus n'ont pas poussé l'esprit humain plus avant dans le problème ardu dont il s'agit que n'avait pu le faire un Lucrèce et même un Descartes ».

1 Revur scientifique, iJ juillet 1883 La chimib et l'attractio?( de Newton, leçon fuito au Royal ln»Utute de Londres.

2 Voir à ce sujet l'arliclo de M. G. Milhaud : L'hypothèse cosmocomuie lt la nAbileise, dans la Revue scicnti^ fique du 16 avril t86T.

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le monde des atomes*, Funité divine de l'Univers. En plus ils donnaient le feu pour base de la vie, et la lumière qui en provient comme sa manifestation ^.

La première phase de la religion cosmique, que nous venons d'analyser, est la source unique des systèmes philosophiques, aujourd'hui séparés, sous le nom de déisme et matérialisme. Elle part du fétichisme solaire pour aboutir kAmmon, le dieu caché. Le soleil c'est la monade suprême, le principe des choses; il donne une cause, en apparence rationnelle, à la production du mouvement, ce que Tatomisme actuel n'explique pas. La matière et le mouvement ne sont pas posés, a priori^ ils en résultent.

Chaque double ou âme, constitutif des êtres et des parties d'êtres, est un centre d'actions, un principe attractif, un élément de synthèse qui appelle les atomes, se les associe, développe sa forme et son activité, absolument comme dans la génération le germe est le moteur, ou centre d'agrégation des molécules vitales.

Mais chaque double est lui-même, par rapport au soleil, dans la même dépendance et suit les mêmes lois. Ainsi, du plus grand au plus petit, il y a accord et corrélation et en dernier lieu unité finale.

* A. Wtirtz, La Théorie atomique,

2 On parle, depuis quelques jours, d'un fluide nouveau : Ylilcciroïdc, découvert par M. Ryclinonski, de Lembcrg. Ce savant considère ce fluide comme l'agent universel de la vie des ôtrcs aussi bien que des phénomènes terrestres ou sidéraux. Il se manifesterait sous forme de faisceaux lumineux violet. Ce serait donc un nouveau mode de vibration de l'Ether.

Mentionnons les communications faites dernièrement par le D»" Baraduc, à la Société de médecine de Paris et au congrès de psychologie de Munich.

Rappelons, à ce propos, les expériences de Rodenbacli, et dans ces derniers temps, celles du D"* Luys et de M. de Rochas d'Aiglon.

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Les anciens représentaient le soleil comme l'ùnage sapé- . rieure de la puissance créatrice, en spécifiant, par le culte do feu, que c'est en sa qualité de foyer divin, source de toute vie, qu'ils l'adoraient.

« L'organisation, le mouvement spontané, la vie, dit Lavoîsier, n'existent à la surface de la terre que dans les lieux eiqiosés à la lumière. On dirait que la fable du flambeau de Prométhée était l'expression d'une vérité philosophique qui n'avait pas échappé aux anciens. Sans la lumière, la nature était sans vie, elle était morte et inanimée. Un dieu bienfaisant, en apportant la lumière, a répandu, sur la surface de la terre, l'organisation, le sentiment et la pensée ». ^

Aujourd'hui nous allons plus loin que les prêtres d'Ammonî^ si nous admirons le soleil, si, comme eux, nous voyons en lui la source de la vie terrestre, nos spéculations allant au-delà de cette source cherchent plus haut, s'attaquent à l'origine iTi<'mc de la vie des mondes, des soleils, à l'évolution des corps célestes.

Quel en est le résultat?

L'illustre physicien, M. W. Crookes, a répondu à cette question* et M. Mabilleau en donne le résumé suivant :

« M. Crookes part de la loi des séries périodiques (ou tableaux comprenant tous les corps simples actuels et même tous ceux qui sont susceptibles d'être découverts à l'avenir), telle que l'ont formulée Newlands, Mendelejeff, Mayer et Cornelly; il en conclut qu'il doit exister une relation positive entre les éléments. Laquelle? Spencer est d'avis que « les atomes chimiques sont produits par les atomes vrais ou physiques par voie d'évolution. » Cette idée est confirmée par

* w. Crookes. La Genèse des Éléments, Revue scientifique, 13 aodt 1887.

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rétroite analogie qui relie la chimie et rastronomie : les corps célestes, nous le savons, sont le produit d'une évolution, comme tous les êtres qui composent la nature. Les éléments minéraux ne peuvent faire exception; il y a donc lieu de combler la lacune que la chimie a laissé subsister jusqu'ici. »

Par l'analyse spectrale, M. W. Crookes arrive à distinguer dans la molécule prétendue simple, des agrégations d'atomes, formant comme des sous-molécules, entre lesquelles se partage le système architectural de l'édifice moléculaire. En effet, toutes les compositions des corps ne se révèlent pas identiques, homogènes à cette analyse : les unes adoptent certaines raies du spectre, d'autres non. L'illustre savant propose d'appeler protyle ce qui existait avant les éléments, avant la matière que nous connaissons. Cela posé, voici comment il se représente la genèse du monde : « A l'origine doit se placer une matière amorphe, douée d'une tendance à l'agrégation. C'était d'abord « une brume de feu >y, cela se refroidit et se condense par granulation : les atomes sont nés.

« L'atome à peine constitué dans le protyle cosmique, devient un réservoir d'énergie cinétique (à cause de ses vibrations internes) et potentielle (à cause de sa tendance à s'agglutiner). Toutes les formes apparaissent alors, chaleur, électricité, etc »

Ainsi le dernier terme auquel remonte la science, le protyle cosmique, est « une brume de feu. »

Accord étrange, invraisemblable. A travers les siècles, les religions et les peuples: à l'aurore de la raison, et au sommet de Fexpérimentation, l'intuition de nos aïeux et la science moderne se rencontrent, et déclarent tous deux, comme la source la plus évidente que nous puissions proclamer, comme

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dernier terme que nous puissions atteindre, dans le pins grand des mystères : le Feu, le Feu sacré, principe vital, essence divine, dont le symbole matériel : le JVec^\ et le symbole spirituel : la Croix, résumetit les deux pôles, les deux forces opposées, l'oscillation de toutes les philosopfaies ; la matière et l'esprit, double manifestation de l'Unité Suprôme, dans laquelle Spinoza reconnaît à la fois l'étendue et la pensée.

Les signes cosmiques révèlent donc clairement les idées mystérieuses que les religions cachaient au fond des sanctuaires, et que les philosophes grecs, élevés à l'école égyptienne, s'étaient appropriées. La science antique peut se vanter d'igivoir prodigieusement enrichi l'univers, en peuplant jusqu'à la plénitude, de ses myriades de « monades » ou c point de force » les profondeurs dé l'humanité et de réternité; et Leibnitz en est l'écho, quand il s'écrie : « L'homme n'est pas, dans l'univers, un emmuré vivant. Il est comme un brahme dans sa vivante forêt. La vie, la pensée et l'amour sont partout, autour de lui, comme en lui. Toutes les créatures de l'immensité et de l'éternité sont consubstantielles. »

Ainsi, au-delà des mythes et des cultes connus, se retrouve la cosmologie, l'âme des religions. Elle répondit si bien aux aspirations humaines qu'elle plane au-dessus des siècles^ La Langue Sacrée, l'art, la poésie en sont l'origine. Comme les choses simples elle est la grandeur; comme les choses naturelles elle est la Vérité.

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l'hymne sacré

Ce n'est pas à la fin de ce volume que nous pouvons donner des conclusions philosophiques générales : le monde est créé, rhomme est enfanté, mais il commence à peine la vie sur la terre. Il n^est pas mort encore ! Et le problème de la résurrection n'est pas encore posé. En revanche, la Langue Sacrée révèle, audelà des limites de l'Histoire que nous connaissons, une humanité possédant sur la création, sur l'Univers, des connaissances extraordinaires, peu inférieures à celles dont nous nous vantons. Ainsi nos ancêtres avaient reconnu : l'unité de la matière, son éternité, l'attraction, la polarisation, les lois principales de la physique, de la chimie, de l'astronomie, des mathématiques.

Cette constatation, cette rencontre — par la simple intuition et l'observation à l'œil nu — des lois scientifiques établies aujourd'hui par la méthode de l'expérimentation, donne la contre-épreuve — nous tenons à le répéter — ou la justification des déductions scientifiques. Elle prouve qu'il y a entre la nature et le cerveau humain, une corrélation qui permet à celui-ci de comprendre celle-là sans que l'illusion puisse l'égarer.

Ce premier volume permet aussi de se rendre compte d'une poétique du divin, ou d'une divinisation antique de la science, ignorée jusqu'ici. Les signes cosmiques composent un hymne sacré, un chant poétique par excellence. Le voici résumé, tel

qu'il est inscrit par les objets placés près du mort de Hallstatt (fig. 361, p. 600), et dont les autres volumes étudieront plusieurs éléments non traduits dans celui-ci.

L'hymne sacré célèbre la création, la mort et la résurrection.

Au chant premier, ce n'est ni la formule biblique, ni aucune autre, ancienne ou moderne, qu'il prononce, ce n'est pas non plus la création trop matérielle de Khnoum modelant l'homme sur le tour à potier, ni celle toute spirituelle de Platon : Dieu pensant le monde.

C'est l'une et l'autre. Ce n'est ni Tune ni l'autre.

Comme l'humanité qui fit Dieu à son image, il voit dans la création le signe de la génération. Il suit heure par heure Tacte magique, des ténèbres à la lumière, du germe à l'individu complet.

Les images qu'il en donne — trente siècles au moins avant le microscope — sont comme le recueil illustré d'un cours d'embriogénie, trop vraie, plus vraie que ne le pensait leur auteur. Elles n'en sont pourtant pas moins idéalistes, humaines et divines — les plus divines qui se puissent exprimer.

Ici se manifeste le génie extraordinaire de ce poème. Si c'est sur terre qu'il semble tracer la route pénible de la création, c'est au ciel, en vérité, qu'il la suit. Ce n'est pas rhomme-dieu qui procrée ; ce sont ses manifestations : c'est le soleil ; c'est la lune, c'est l'arc-en-ciel. Ce n'est pas le limon pétri par Khnoum ou Javeh qui sera la matière première : c'est la lumière ; c'est le feu ; c'est l'éther lumineux ; l'éclair resplendissant ; la foudre terrifiante ; l'or des cieux !

Ce germe qui pénètre cette enveloppe, c'est l'âme, l'étin-

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celle qui s'entoure de lumière. Ces cellules qui s'appellent et se réunissent, ce sont les rayons du soleil formant un corps de feu. L'être qui en résulte, c'est l'homme enfant de Dieu, fils du ciel, astre lui-même. Seule, la descente sur la terre et la nourriture matérielle qu'il en reçoit, mêlent des éléments moins nobles à ceux qui le composent, cause ses peines, ses douleurs et son impureté. Celles-ci cessent avec la mort.

Quand elle arrive, un miracle nouveau sest déjà accompli; au ciel, le Père lumineux a déjà repris son enfant délivré de l'enveloppe pesante. Près de l'astre divin, au contact de sa flamme sainte, en naviguant sur l'Éther, le fluide primordial, Tâme retrouve son éclat, reprend sa pureté première.

Ici nous voudrions terminer ce poème. Malheureusement il ne demeure pas dans la sphère dorée. Maintenant les textes diffèrent, les signes se contredisent ; mais dans la version la plus fréquente, cette âme, que nous voudrions à jamais heureuse dans les régions supérieures, après ses épreuves ici-bas, redescend, et recommence à nouveau une seconde destinée. Elle est plus forte, il est vrai, qu'auparavant, plus sublimisée, plus capable de comprendre et d'aimer la vérité ; pleine de ce que nous appelons les illusions généreuses ; celles que nous devrions appeler, toujours et quand même, les célestes réalités.

Ainsi la Langue Sacrée nous révèle la jeunesse de l'humanité, imprégnée des naïvetés de l'enfance, pleine d'enthousiasme, possédant encore la faculté d'admirer, animant tout, élevant tout. Cette religion de la nature, réunissant dans la même communion toutes les créations, ne craint ni la métaphore, ni l'hyperbole. Elle enseigne la fraternité et la vie universelle : saint François d'Assise en est l'âme, Dante le verbe. C'est la harpe égyptienne, la lyre d'Orphée, la voix de l'étoile; « la poésie

ardente », dernier écho védique de la Langue Sacrée, objurgation magique du panthéisme antique, disant hier encore :

Je suis le caillou d'or et le feu que Dieu jette Gomme avec une fronde, au front noir de la nuit.

C'est « la lumière victorieuse » proclame Wagner dans le Crépuscule des dieux ».