LES ÉVOLUTIONS RELIGIEUSES

SOMMAIRE

UNE LANGUE FUTURE — LA SYMBOLIQUE DE CREUZER — EUSEBE ET ARISTOTE — LA PHASE ANTERIEURE — l'iDENTITÉ — l'animisme — LE SYMBOLISME — l' ANALOGIE — l'aLLÉGORIE — LA PHASE MYTHIQUE.

E plus grand mal de» noln» temps, déclare justement M. Edouard Schuré S est que « la Science et la Religion y apparaissent comme deux forces ennemies et irréductibles. »

Ce mal intellectuel et social, tous les esprits élevés sont d'accord pour le déplorer, mais considèrent comme inutile

• E. Schuré. Les farauds iniiiés. 1881). Perrin, éd.. p. VL

l'effort pour le vaincre. Pourtant, un grand savant, un noble penseur, Claude Bernard, a dit : « Je suis persuadé qu'un jour viendra où le physiologiste, le poète et le philosophe parleront la même langue et s'entendront tous. »

« Rêverie ! s'écrient les sceptiques, nul ne peut prédire Tavenir; Claudi^ Bernard a enq)loyé ici une image littéraire, une métaphore ! » Et à leur tour, ils ajoutent : « Une telle langue est impossible, une telle union insensée. Elle n'a jamais existé. Elle n'existera jamais. »

Notre tache d'abord est de montrer par des faits, que cette langue souhaitée, cette union rôvée de l'œuvre d'art et de science, a existé dans le passé, ensuite de la divulguer, de lui rendre la parole, et de prouver qu'elh» peut devenir l'instrument annoncé par Claude Bernard.

Que nous démontrent les signes cosmiques?

Qu'il y eut dans toutes les religions antiques « une pensée profonde et scientiiique », suivant l'expression de M. Schuré, qui s'expliquait dans h^s initiations et dans les mystères. Pensée plus ou moins enveloppées de mythes, de poésie, de paraboles, en rapport avec Tesprit des divers peuples qui l'ont cultivée.

En réalité, et si hardi (jue cela paraisse», nous prétendons revenir — soutenu par les transcriptions cosmiques — vers ridée maîtresse de Creuzer, dont l'œuvri» est si critiquée aujourd'hui. Avec Creuzer, et Guignant, son savant traducteur, nous constaterons que le monde — non à son origine, mais à

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une époque très reculée — possédait une science de l'univers admirable, facile à critiquer aujourdlmi dans les détails, mais dont la philosophie planait à une hauteur que la nôtre n'a pas dépassée.

Aujourd'hui, non seulement on ne discute plus l'œuvre de Creuzer, mais on Ta absolument condamné.

« Les systèmes, dit Renan ^ qui cherchaient à expliquer la mythologie grecque par des emprunts faits à TEgypte, à la Judée, à la Phénicie, par un symbolisme savant, par une altération des vérités révélées, tous ces systèmes doivent être abandonnés. »

Et plus loin, il ajoute : « Toujours préoccupé de théologie et d'institutions sacerdotales, méconnaissant le côté naïf et vulgaire de Tantiquité, il (Creuzer) cherche des idées abstraites et dogmatiques dans des créations légères où il n'y avait bien souvent que les joyeuses joies de l'enfance. Persuadé que la religion grecque a dû avoir, comme les autres, un âge hiératique, et ne rencontrant point ce caractère dans les produits du génie hellénique, il se rejette sur les colonies et les influences venues de l'Orient. »

(( Certains auteurs, dit à son tour M. Max Muller - ont cru découvrir dans la mythologie de la Grèce et, dans notre siècle, le grand ouvrage de Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Volker (1819-21), fut écrit dans le seul but de prouver que la mythologie grecque avait été composée par des prêtres qui étaient nés ou avaient reçu leur instruction dans rOrient, et qui se proposaient d'élever les races semi-barbares

* E. Renan. Etude d'Histoire religieuse.

2 Max Muller. Nouvelles leçons sur la science du langage, Irad. G. Harris et G. Perpot. Leroux, éd., p. 127.

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de la Grèce à une civilisation plus haute et une connaissance plus pure de la divinité. Il y avait, suivant Creuzer et son école, une profonde et mystérieuse sagesse, et une religion monothéiste, cachées sous le langage symbolique de la mythologie; et quoique ce langage fût inintelligible pour le peuple, il était compris des prêtres, et peut-être interprété, même aujourd'hui, par le mythologue qui sait l'approfondir. »

Remarquons d'abord que l'idée ci-dessus n'est pas une théorie inventée par Creuzer ^ mais se retrouve dans nombre de textes anciens. Eusèbe lui-même dit - : « La science antique de la nature et chez les Hellènes et chez les Barbares consiste en opinions sur les choses naturelles, cachées sous le voile des mythes... C'est ce dont on s'assure parles vers orphiques, par les traditions égyptiennes et phrygiennes ; mais ce sont surtout les rites orgiastiques des mystères et les cérémonies sacrées qui mettent en lumière la manière de penser des anciens. »

La Langue Sacrée nous mènera plus loin que Creuzer, elle prouve que l'illustre mythologue se méfiait trop des Alexandrins quand il admit que ceux-ci ont cherché « à étayer le paganisme chancelant par des explications forcées de ses mji,hes, de ses rites et de ses symboles... »; qu'ils prennent les allégories « d'une manière trop abstraite et trop métaphysique » et il ajoute que « ce n'est pas une raison pour rejeter leur explication comme absolument fausse ^. »

* Rappelons ce passage de Volnoy : « la prétendue histoire des dieux n'est que la description des phénomènes de la nature, tracée par les premiers physiciens qui les observèrent, et prise à contre-sens par le vulgaire qui ne l'entendit pas, ou par les générations suivantes qui l'oublièrent. » Les Haines, ch. XXII, p. 222.

' Prép. Évan^,, III, II, p. 83.

3 Syinholik and mythologie, îi^' Ausgabo, I, p. 51, 199. — Voir Ac. des Insc, vol. I, p. ^9.

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Ainsi Creuzer, après avoir défendu l'origine élevée des m5i;hes antiques, semble reculer, et le fait est d'autant plus curieux après ce que tious venons d'apprendre par Eusèbe, et, dans un ouvrage écrit pour prouver que les Alexandrins mentaient et déraisonnaient en dévoilant les mystères, en donnant un sens naturaliste et panthéiste aux mythes anciens !

Ces contradictions sont encore plus curieuses si on se rappelle ce passage d'Aristote :

« Une tradition venue des anciens et de la haute antiquité ^ et transmise à la postérité sous forme de mythes nous apprend que ceux-ci (les premiers principes du monde) sont des dieux, et que le divin embrasse la nature tout entière. Le reste a été ajouté fabuleusement dans le but de persuader le vulgaire, et afin de soutenir les lois et les intérêts communs. Ainsi on dit que les dieux ont une forme humaine, et qu'ils ressemblent à certains des autres animaux, et autres choses qui se rattachent de ce qui a été dit. Si Ton dégageait de ces fables et si Ton prenait seulement ce premier point, à savoir, que les anciens regardaient les premières essences comme des dieux, on penserait que cette tradition est vraiment divine ; et tandis que selon toute probabilité, tous les arts et tous les systèmes de philosophie ont été inventés plusieurs et plusieurs fois et se sont perdus de nouveau, ces croyances sembleraient s'être conservées jusqu'à nous comme des restes de la sagesse antique. C'est dans ce sens seulement que nous acceptons la croyance de nos pères et de nos premiers ancêtres. »

Si à l'aide des signes que l'on croit de simples ornements encadrant l'illustration de ces « mythes enfantins » ou de ces

* Aristote. Métaphysique, trad. de MM. Pierpon et Zevort. Paris, 1840. Introduction, p. GXIX.

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(( légendes grossières », nous j)ouvons reconnaître ces premiers principes S les dégager des fables, parfois belles, souvent ridicules, jadis utiles, mais qui ne persuadent plus a le vulgaire »; si Ton peut reconnaître qu(* cette tradition « vraiment divine » a enfanté les éléments de la science moderne, ne pourrait-on espérer que la fusion de la science et de la religion dans la pbilosopbie, rêvée par Fécole d'Alexandrie ; que cette fusion avait sa base dans Tliistoire et répondait au sentiment intime que nous avons appelé la poésie de Thumanité?

Dans ce but il faut remonter à la tradition transmise par x\ristote, Tétudier, suivant son expression, « comme les restes de la sagesse antique» », avec la langue qu'elle nous a laissée, la signaler aux artistes, aux savants, aux philosophes, aux poètes, à tous les esprits éhivés, avec Fespoir suprême de la voir acceptée comme une voie nouvelle que tous nous pourrons suivre la main dans la main, du passé à Tavenir.

Les sigiuîs cosmi(jues prouvent quatre phases de* l'évolution religieuse :

P La phase naturaliste, ceHe des signes purement pictograj)hiques. Exemple : Le soleil représenté par un disque rond, uni, par son image visuelle, sans indication de ses qualités, de son « esprit. »

* Platon, dans le Cratijlc, dit expressément que les premiers habitants de la Grèce lui « i)araissent n'avoir reconnu pour dieux que ceux que la plupart des Barbares regardent comme tels, le soleil, la lune, les planètes et les autres astres, c'est même de leur cours qu'ils tirent le nom générique de ôic;, a ôeiv, currere. »

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'2"^ La phase animique, celle qui joint à Timage visuelle d'autres signes en indiquant la force mystérieuse, la qualité ou Fesprit, Faction ou la faculté. Exemple : le soleil représenté par le disque avec une étincelle au centre, ou projetant sur le monde un faisceau de ces étincelles.

3° La phase mythique, celle qui personnifie ces qualités ou ces actions.

4° La phase spiritualiste, celle de Técole d'Alexandrie, laquelle, nous aurons à le prouver, est .un retour à la phase animique.

En dernier lieu succède celle que nous nommerons la phase rationaliste moderne, dont nous parlerons à la conclusion de cet ouvrage.

La phase antérieure, immense période primitive d'efforts ou de tâtonnements épars et anonymes, est celle de l'imitation naïve.

A cette période, l'homme enfant croit à la vie générale, non seulement des êtres mêmes, mais de ce qui leur ressemble par hasard ou par imitation.

Des cette première période, la croyance en la vie des images ou des signes magiques s'est formée, et la naïveté des dogmes s'est établie.

L'homme n'a jamais rien inventé, même pas ses divinités. L'imagination, dont on fait une faculté humaine supérieure, ne fut à son origine, qu'une crédulité enfantine. Tel le cheval s'effrayant d'une feuille de papier volant près de lui, s'imagine

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que c'est un t^lre vivant. L'homme primitif, cet enfant, croyait aussi que tout vivait autour de lui. Il lui fallut de longs siècles pour se faire à l'idée contraire. Même au Moyen-Age, les alchimistes enseignaient encore que tout corps chimique formait un être entier possédant des organes, exerçant des fonctions.

Le sens réel des mots: «âme, mort, génies, astres, visions, amour », fut créé très tard; il fallut des milliers d'années d'observations pour apprendre à Thomme que tout ce qui existe ne vit pas, que les phénomènes ont des causes, que les uns et les autres peuvent s'échanger, et qu'il est sujet à erreur et dupe des apparences.

Il n'y eut pas dans les origines de « reflet intellectuel », de choses « ne tombant pas sous les sens », d'inconnu existant « au-delà des limites humaines ». L'homme était naïf comme l'enfant ; sinqjle, il trouvait réponse à tout. Tout existait, vivait comme lui, autour de lui : le soleil, la lune, les étoiles, le feu, les arbres, les bAtes, les pierres, les choses. Le même cri salua la lumière, la chaleur; le dédoublement du nom et des choses vint ensuite, précédant les comparaisons, les idées, les figures, finalement le symbolisme.

Un jour, raconte Taine, qu'il se promenait dans un jardin public, il vit un enfant courant la main ouverte et tendue vers le soleil déclinant à l'horizon. Il criait: Bodu, coucou! Bodu, coucou! Taine resta longtemps songeur. Il cherchait une explication à ce cri d'enfant. A la fin, il trouva : l'enfant croyait que le soleil était le bon Dieu. Il jouait à cache-cache avec lui en criant dans son langage imparfait et naïf : Bon Dieu, coucou! Bon Dieu, coucou!

L'anecdote de Taine explique la naïveté de l'homme primitif.

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avec cette réserve que Tenfant en question était déjà muni, par ses parents, d'idées que le primitif ne possédait pas : le langage et renonciation d'un être supérieur sous le nom de Dieu.

L'homme primitif constatait seulement, recevait les impressions bienfaisantes : la lumière et la chaleur émanant du soleil; comme tous les animaux, il Tadmirait, criait à son lever, devenait sombre à sa disparition. Dieu, entité supérieure et hors nature, n'existait pas pour les primitifs; il serait une invention, une abstraction invraisemblable aux premiers âges.

Il est un fait, futile en apparence, mais d'une haute importance historique, c'est la passion des anciens pour le calembourg. Nous dédaignons aujourd'hui ce jeu, nous le comprenons à peine, jadis il faisait partie de la vie morale, partout et constamment il était employé. Jésus n'a-t-il pas fondé son église sur un calembourg ?

Le calembourg a joué un rôle non moins important dans la cosmoglyphie. C'est là un ordre d'idées que le lecteur devra s'approprier.

Le calembourg, dans notre langue d'image, est remplacé par la ressemblance.

Les modifications des Signes Sacrés ont, le plus souvent lieu, par remplacement, à l'aide d'un autre signe ayant des rapports de formes avec le premier. De ce fait, quoique parfois le nouveau signe fut primitivement étranger et contraire même à sa nouvelle expression, il s'adapte, de par sa forme, complètement à son nouvel emploi.

Le guide de ces métamorphoses, c'est l'analogie.

GU La Langue Sacrée

Du jour où rhomme commença à raisonner les choses il les crut d'abord identiques a lui-même.

L'identité, c'est cette croyance naïve qui s'imposa à l'homme lorsqu'il fît Dieu à son image — la Bible elle-même l'atteste en exprimant le contraire — aussi se croyant le but de la nature, il reporta tout à lui et à ses organes.

A l'aide des mouvements du gosier, la bouche exprime des sons. Tout autre son doit être produit par un organe identique, de là la légende de la foudre, la voix du Tout Puissant; celle de la nymphe Echo. La bouche, par l'inspiration, émet un souffle chaud, de même l'haleine brûlante du soleil réchauffera ou brûlera tout ce qui existe.

L'homme possède deux yeux et do ceux-ci partent des rayons lumineux qui éclairent, c'est-à-dire font naître à la lumière tous les objets et les êtres qu'il contemple; aussi le soleil aura deux yeux qui illuminent, c'est-à-dire font naître tout ce qui reçoit leurs rayons. « Les physiciens, dit Macrobe(C. 20) appelèrent le soleil le cœur du monde. »

Le germe donne la vie. La pluie sera la matière fécondante de la divinité et le vase qui contiendra l'eau sera sacré. L'eau versée sur la terre, l'épouse, la mère, la grande matrice, fera éclore les végétations, les animaux, Thomme même.

Les mains agissent, élèvent ou écrasent; un doigt, deux doigts, une main étendue apparaissant dans le ciel, bénira le monde ou l'anéantira.

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Les bras seront des rayons célestes, ils se multiplieront à l'infini. Le dieu aura mille bras.

Le cerveau de Thomme pense; celui de Zeus produit la sagesse : Athéné en sort tout armé.

L'oiseau possède des ailes qui lui permettent de voler du ciel à la terre ; Toiseau sera le messager des dieux, et les dieux eux-mêmes auront des ailes.

Les cheveux rayonnent sur latête de Thomme; les rayons du soleil et de la lune, les flammes, Teau, la foudre, feront partie de la chevelure divine.

Si riiomme se sert d'objets augmentant sa puissance d'action, il en prête aussitôt Tusage aux divinités. En Egypte, Ra ne marche pas, il navigue sur les eaux du ciel, comme le fellah sur les eaux du Nil. Chez les Hittites, le dieu est dans un char. Il parlera en Egj'^pte, tonnera en Judée, froncera les sourcils en Grèce. Partout c'est un miroir de Thomme, de ses actions, de ses craintes, de ses pensées.

La phase qui suit, conséquence de la précédente : la phase animique, est celle provenant de disparitions imprévues, telles que la mort, de raisonnements ou des déraisonnements qu'elles entraînent, suivis d'efforts méthodiques coordonnés et notoires pour se les expliquer, soit celle qui sépare de la forme des choses l'esprit qui les animent.

A ce moment, si l'homme s'étonne ou s'effraye encore du mouvement que prend une chose inerte d'ordinaire, telle, la chute des feuilles, il s'imagine qu'un agent extérieur en est

cause, l'anime par son pouvoir magique et par une volonté supérieure. D'abord cet agent n'est pas un pur esprit — comme on Tentendra plus tard — c'est un homme plus puissant évidemment que les autres

Cette doctrine a été savamment étudiée par MM. Tylor, Lang et Tiele. « Les dieux ne sont jamais les phénomènes mêmes de la nature considérés, dit M. Tiele ^ comme des personnages agissants, mais toujours des âmes ou des esprits comme analogues à Tàme de l'homme ; esprits qui mettent en mouvement les corps célestes et causent partout les effets bienfaisants ou malfaisants (jui se produisent dans la nature, âmes qui représentent des facteurs, des forces, des sources de vie ». Cetto doctrine trouve sa preuve dans les signes cosmiques ; ceux-ci, en effet, montrent Tesprit dans les choses dont se compose le monde ; mais rien ne fait qu'ils doivent toujours se montrer dans le même corps ; le Feu céleste, et le signe qui le représente, peut se trouver dans l'eau qu'il échauffe et vivifie; dans la terre qu'il fructifie, etc. Où la cosmoglyphie ne certifie pas les suppositions de M. Tiele, c'est lorsqu'il conjecture que primitivement on a conçu d'ordinaire chaque phénomène, chaque effet, comme causé par un esprit spécial. Au contraire, nous verrons souvent le même esprit, exemple : le Feu céleste, se manifester dans des corps différents et les rendre aptes, comme nous venons de le dire ri-dessus, à créer ou à viviiier.

* Tiele. Le Mythe de Kronos. liCroiix, éd., p. 1.

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La seconde période de la phase animique est celle du symbolisme.

Dès que Fhomme se rendit mieux compte de la multiplicité des choses, il est à remarquer qu'il fut moins sensible à leur variété et à leur différence, ([u'à leur ressemblance, à leur analogie.

(( Les caractères symboliques, dit de Rougé ^ ne représentent une idée qu'à Faide de certaines analogies que l'esprit perçoit entre le symbole et Fidée qu'on y a attachée. » Il s'ensuit de cette juste définition que le symbolisme est déjà — si simple qu'il soit — le résultat de facultés intellectuelles dépassant celle de rimitation non réfléchie ; elle suppose la constatation de ressemblances partielles ou modifiées, et leur assimilation.

Pourtant l'analogie est encore une des plus simples facultés de l'esprit; elle procède de l'imitation et par celle-ci de l'automatisme animal.

L'analogie consiste à retrouver, partout et dans tout, les mêmes phénomènes, les mêmes formes, les mêmes choses 2.

Dans ce même esprit, l'analogie crée une phraséologie provenant de constatations simplettes, de là l'origine des noms, des images et des légendes, des similitudes absolues, des ressemblances naïves. Toute chose a une dimension, le haut, le milieu, le bas; en termes plus choisis, indiquant les positions

* Chrcstomatlne, vol. I, p. 14.

^ « Qu'est-ce qu'expliquer un fait? dit M. Izoulet (La cité moderne y Masson^ éd., p. 39). C'est lui trouver des analogies, et par conséquent le faire rentrer dans un groupe, le classer. Expliquer, c'est rattacher de l'inconnu à du connu. »

relatives des individus au physique et au moral : le supérieur, le moyen, Tinférieur. Sont équivalents : la tôte, le corps, le pied ; le soleil, le ciel, la terre; le lever, le milieu, la fin du jour; la jeunesse, la virilité, la vieillesse, etc., etc.

Par analogie, l'homme est un symbole de la nature ; ses pieds touchent à la terre, sa tête s'élève au ciel. Aussi sa tète c'est la partie divine, c'est le feu, Tintelligence ; la parole c'est la lumière; les gestes sont des rayons, puisque le soleil a des bras et des mains, etc.

l^ris séparément chaque chose : homme, animal, objet, se classe de même. Prenons un vase, la partie supérieure sera la tète, la partie moyenne le corps, la partie inférieure le pied. L'analogie continuant, la tête représente le soleil, le col le ciel, le corps les nuages, le pied la terre et ses végétaux.

L'analogie procède ainsi constamment et sans iin. Et de fait, riiomme primitif n'inventant rien — même pas les noms — ne peut que distribuer à tout ce qui l'entoure les quelques termes qu'il a appropriés à lui-même. La variété ne peut venir que des inflexions différentes que les milieux différents ont créé involontairement par imitations incomplètes ou maladroites, et nous verrons par quel chemin à propos de l'invention de récriture et du langage.

L'analogie a procédé ainsi par ressemblance ; naïve d'abord, elle devint ancienne, antique, symboli<jue ; exportée hors de son terrain originel, elle devint nom spécial, image, art, ornement, richesse.

Toutes ces analogies furent constatées par l'Kgj'ptien à une date ignorée. Ce travail donna les éléments les plus délicats de récriture et du langage, les termes qui constituaient une relation, une qualité des choses, et non les choses elles-mêmes; de

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là dans les idées, récriture, la langue et la religion égyptienne une unité extraordinaire, que ne possède aucune religion, langues, écritures ou idées des autres parties de Thumanité.

Mais rhomme ne peut rester toujours dans le culte de la contemplation et de la constatation. Avec le temps et l'expérience, Tanalogie l'amène à la comparaison, la comparaison à Tallégorie. Si tous les éléments viennent du soleil, si tout ce qui existe est produit par lui, il existe pourtant dans cette grande famille supérieure, comme dans celle de Thomme, des luttes, des haines, des liens et aussi des amours. Tantôt les nuages cachent le soleil et semblent des animaux cherchant à le dévorer, de même que sur terre Teau peut éteindre le feu. Les multiples émanations solaires avaient créé la multiplicité des dieux, les différents effets des rapports entre les éléments créèrent les

m\i;hes.

De là une série de pensées ou constatations nouvelles qui ne cessent de s'enrichir, de là la création d'un monde nouveau substituant aux apparences constatées et simples, un monde aux apparences expliquées et complexes; de là la création d'un monde allégorique, c'est-à-dire d'une traduction nouvelle de la vie propre aux éléments, qui mène à l'anthropomorphisme et de la métaphysique au spiritualisme.

On a défini Tallégorie une fiction dont Tartilice consiste à offrir un objet à l'esprit de manière à lui donner clairement ridée d'une autre ; le bandeau, les ailes et Tenfance d'Eros sont une allégorie qui représente les effets et les passions de Tamour.

()6 La Langue iSaghke

Ceci est vrai pour les époques civilisées, possédant une série d'images en rapport avec un nombreux répertoire d'idées ; images et idées que Ton peut échanger les unes avec les autres suivant leurs analogies. Il n'en fût pas ainsi dans le principe. Plus un peuple est primitif plus il est ignorant, et plus il est ignorant plus il croit à l'existence des bizarreries que lui suggèrent les apparences. C'est ainsi que les premières peuplades, aux éclipses de soleil, croyaient que cet astre était menacé par un dragon, qu'ils essayaient d'effrayer par les bruits les plus stridents.

A ces diverses phases des croyances humaines, concorde un développement forcé des imitations sculptées ou gravées, qui constituent la première écriture idéographique de l'humanité.

Ces imitations, par le fait môme, conmie nous lavons dit, de l'état enfantin ([ui ne distingue pas la copie du modèle et croit au pouvoir identique de Tun comme de» l'autre, ces imitations étaient considérées comme ayant les mêmes vertus que leur modèle, et l'image du soleil, simple disque à la première période; disque centré à la seconde; épervier ou génie à couronne radiée à la troisième; cette image conférait à celui qui la possédait les vertus initiales du modèle (ju'elle représentait.

En plus, quant à la seconde période, l'homme sépara l'image du modèle, il retourna le problème et crut que par le fait même de l'imitation, l'élément ou le démiurge imité était obligé de venir habiter cette imitation.

Evidemment, dans la première phase religieuse^ l'homme

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encore enfant agissait comme l'enfant. Celui-ci, quand il reçoit une poupée qu'il fait dormir près de lui, qu'il embrasse et qu'il bat, ne fait pas du symbolisme, il imite d'abord avec un autre être ce qu'on fait avec lui, et il ne cherche pas, il ne pense pas à se demander si cet objet qui a toutes les formes d'un enfant n'en est pas un; de telles questions, de telles préoccupations sont au-dessus de son âge. Le jour où elles lui viennent il n'est plus un enfant, et sa poupée n'existe plus, ne l'intéresse plus. Seule, la petite fille continuera de jouer avec elle en vertu d'un autre principe.

L'homme primitif, pour croire que l'imitation d'un objet est égal à l'objet lui-même, en est un double, un autre exemplaire, demande une seule chose, comme l'enfant, c'est que cette imitation soit simple, primitive comme lui. Elle ne vit qu'à cette condition.

Certes, plus tard, à un moment donné, des hommes supérieurs, plus intelligents, c'est-à-dire plus instruits, ayant vu, observé, ont dû critiquer cette naïveté de leurs contemporains, mais, classes dirigeantes, les castes sacerdotales ont surtout pensé à diriger ces croyances naïves. De là est venu la consécration.

La consécration est 1 indication par le prêtre de l'être ou de l'image que l'on doit adorer. Toute image sculptée et peinte, ([uelle que soit sa perfection, n'existe pas, ne vit pas, n'a aucun pouvoir; au contraire, toute image, si informe soit-elle, que le prêtre a consacrée, possède toutes les vertus, est la chose même qu'elle veut représenter.

De là, à l'origine, deux manières d'envisager une statue ou un objet sacré, en admettant que pour le prêtre et l'initié il fut un symbole; pour le peuple c'était une réalité. Le peuple ne

(i8 La Langue Sacrée

comprenait pas les mots subtiles : symboles, emblèmes, allégories, mythes. Les comprend-ils aujourd'hui?

Ce qui fait que Ton a vu des symboles, des emblèmes dans nombres de figurations et d'objets sacrés anciens, c'est que, si la science moderne a traduit leurs noms, reconnu leur usage et leur raison d\Hre, elle n'a pas toujours su ce qu'ils représentaient. M. d'Alviella * définit le symbole « une représentation qui ne vise pas à être une reproduction. » C'est ainsi de nos jours, mais ce ne fut pas dans le principe. L'homme primitif a toujours confondu l'apparence et la réalité, le modèle et la reproduction. Malgré notre civilisation, ne sommes-nous pas sujet à des erreurs analogues, puisque comme le constate l'éminent mythologue « les écoles philosophiques affirment notre impuissance à saisir les choses en elles-mêmes? »

Trop longtemps la science a cru que Tobjet, le talisman n'est pas 1 image plus ou moins exacte de la puissance qu'il représente, et dans ce cas nous serions bien obligé d'admettre que cet objet est une allégorie, un emblème, une autre image, dont on a enseigné le rapport à celui qui s'en sert ; mais il n en est rien, et notre tache sera de montrer que toujours ces objets étaient bien, à l'origine, le portrait, plus ou moins parfait, du pouvoir matériel ou spirituel qu'on leur attribuait.

Les signes cosmiques de la première phase religieuse et les images qu'ils représentent ne sont pas des symboles, des emblèmes, mais des objets véritables. A la seconde phase, ces figurations reçoivent toutes sortes d'interprétations qui en modifient et même en contredisent parfois le principe : l'effet a pris la place de la cause, l'image s'est déformée d'après une transcription erronée, l'artiste écrivain n'a plus travaillé d'après

* C^" Goblet d'Alviella. La migration des Symboles, Leroux, éd., p. 2.

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nature, mais d'après une tradition faussée, jusqu'au jour où le divorce a éclaté entre Tart et la science.

A la suite de cette division la cosmoglyphie, enrichie sans cesse par Tart, mais ayant perdu sa signification, est devenue Fornement.

D'autre part, simplifiée sans cesse par la science, elle est devenue l'alphabet.

En résumé, il existe une anatomie des images et les mots en sont les synonymes. Actuellement, les artistes et les historiens sont comme les métaphysiciens, ils parlent un langage qu'ils ne comprennent plus, qu'ils ne soupçonnent môme pas ^ Oui, derrière toute phrase métaphysique, il y a un sens symbolique et mythique, mais toute idée mythique et symbolique est de second degré, ce n'est pas encore les origines. Celles-ci sont dans le réel, dans les croyances de l'homme, dupe des apparences. Aristote lui-même l'était, lorsqu'il disait que le soleil créait le vent — le souffle. — Le sauvage, le primitif, n'a jamais pu distinguer les sens si complexes qui se cachent derrière les mots : symboles, mythes et allégories.

La troisième phase — la phase mythique — est celle où la conception des esprits qui animent les choses, se développe et prend une figure propre, assimilant les hommes et les animaux présentant un rapport quelconque avec le pouvoir magique de ces esprits.

« Les mythes, dit M. Tiele ^, sont des produits de Tima-

* Lire : Anatole France. Le Langage métaphysique, dans le Temps, ii sept. 1894. 2 Le mythe de Kronos, p. 7.

70 La Langue Sachke

gination des hommes h Tépoquela plus reculée; la matière sur laquelle elle travaillait était donnée par le monde extérieur, aussi mal vu et mal observé que possible; les différences de race ne peuvent donc pas avoir exercé une grande influence sur la faculté créatrice des mvthes... Le fond et la matière informe qu'ils ont en commun avec les mythes primitifs apparaissent encore, par exemple, dans les dieux cornus et anthropophages, instables do formes et adultères, de la Grèce, de rinde et du Nord... »

Mais si les mythes furent les produits do l'imagination des hommes, non « h Tépoque la plus reculée » mais « dès une époque reculée » , nous ne partageons pas l'opinion de M. Tiele, déclarant que la matière sur laquelle cette imagination travaillait était donnée par lo monde extérieur « aussi mal vu et mal observé que possibl(\ ^) Certes les signes cosmiques prouvent que c'est seulement sur l'observation patiente et les apparences souvent trompeuses que l'antiquité a basé son étude scientifique du monde. Mais, malgré tout, et par des rencontres heureuses, des coïncidences bizarres, cette étude, et la langue qui l'exprime possède toute la clarté et la souplesse nécessaires pour satisfaire à ce désir, impossible à réaliser actuellement : donner, par quelques signes faciles à comprendre, la synthèse de toutes les sciences naturelles: physique, chimie, mécanique, astronomie, mathématique, etc., et révéler l'harmonie sublime et universelle qu'elles enseignent.

En réalité la phase mythique, développement, amplification de la phase animique, fut un égarement de l'imagination excessive des primitifs et le produit des superstitions populaires que les chefs do religion n'ont jamais pu en-

Les Évolutions Religieuses 71

rayor *. Lo culte aninii([ue dans sa pureté se réfui>;ie alors dans les mystères et dans Télite des initiés.

* <» Les divinités helléniques ne furent d'abord, comme celles de l'Orient, que les forces de la nature; mais elles devinrent peu à peu des personnes morales. Le phénomène le plus saisissant et le plus redoutable pour les mortels était la foudre ; les plus anciennes populations de la Grèce la regardaient comme une divinité. C'est sans doute de cet âge reculé que parle Hérodote^ en disant que les Grecs ne connaissaient pas les noms de leurs dieux. Un monument encore inédit, que j'ai relevé dans l'Arcadie, montre un premier progrès; le phénomène devint une personne, Zeus Kéraunos. Puis les Grecs dégagèrent du phénomène physique la personnalité divine et en firent Zeus Kéraunios. Enfin, ils lui donnèrent des attributs moraux ; ce fut le maître des dieux et des hommes, le régulateur de l'Univers, le représentant de l'ordre et de la justice, le Dieu tout-puissant que célèbre l'hymne de Cléanlhe.

« Les divinités orientales, au contraire, ne firent jamais de pareils progrès. Le Zeus Garien, dont un Thiase apportait le culte dans l'Attique, était la personnification de la force productrice de la nature, symbolisée par l'attribution des deux sexes. Les monuments figurés, que j'ai cités plus haut, attestent que son caractère resta toujours le même. Entre les deux conceptions religieuses, il y a la même distance qu'entre le Jupiter olympien de Phidias et la grossière idole androgyne, représentée sur une monnaie carienne du temps de Garacalla. m

P. Foiicart. Des Assnc. rcl. chez les (rr., p. 180-8 L

OllAl'lTRE IV