Chapitre septième

Le développement des idées escliatologiques relatives à la Loi.

Au début de l’Introduction, nous avons tracé schématiquement la route suivie par les missionnaires bouddhiques dans la direction du Nord-Ouest. Nous avons montré la foi nouvelle gagnant de proche en proche, s’implantant d’abord à Mathura puis dans la vallée de l’Indus. A ne considérer que l’ensemble des faits, c’est bien là, ce semble, la courbe générale de l’évolution. Mais dans le détail, la réalité dut être plus complexe. Il s’en faut que la force d’expansion du Bouddhisme se soit toujours manifestée sans défaillance et sans arrêt. Il arrivait qu’après s’être établis dans une contrée, les religieux en fussent chassés par une révolution locale ou par l’invasion étrangère. De nouveaux efforts étaient alors nécessaires pour reprendre ce qui avait été conquis une première fois. Nulle part, ces alternatives d’avance et de recul ne furent plus fréquentes que dans les régions du Nord-Ouest où, depuis la mort d’Alexandre jusqu’au commencement de notre ère, la situation politique fut souvent troublée. Plus d’une fois sans doute, les monastères furent pillés et les religieux dispersés par des hordes descendues de la Haute Asie. A peine fixés, les conquérants subissaient l’ascendant des vaincus; les croyances religieuses des envahisseurs se mêlaient à celles des Indiens. Les moines profitaient de l’accalmie pour relever les ruines des stupa et des monastères; mais une nouvelle invasion anéantissait le fruit de leurs efforts. Jusqu’au règne de Kaniska, la situation reste indécise. La fondation de l’empire indo-scythe rétablit l’ordre et la paix, et dès lors c’est toute l’Asie qui s’ouvre à l’activité des missionnaires.

PRZYLUSKI, La Légende de l'Empereur Açoka.

Pendant les invasions, que devint l’église de Mathura? Menacés par des hordes venues du nord-ouest, les religieux cherchaient naturellement refuge au sud et à l’est. Kauçarnbl était un abri sûr; les monastères y étaient nombreux. O11 va voir qu’un grand nombre de fugitifs durent y trouver un asile. Le récit de la Destruction de la Loi inséré dans plusieurs recensions de l’Açokav. fournit en etfet sur cette période des indications précieuses.

La prédiction du Buddha relative à la fin de la Loi fait partie de deux recensions de l’Açokav. Dans A.W. Tch. elle suit immédiatement le chapitre sur les conversions opérées par Upagupta. Au chapitre 25 du Tsa-a-han-king elle précède l’avadana du don de la moitié d’Amalaka. En outre, une prédiction analogue se retrouve dans le Mahamaya-sutra dont une traduction chinoise a été effectuée par Tlian-hing (Nanjio n° 382). Dans ces trois rédactions, le fond du récit est le même : c’est à Kauçambï, le jour de Yuposatha qu’une rixe sanglante entre des religieux provoquera la ruine de la Loi. Mais tandis que les deux textes insérés dans des recensions de l’Açokav. remontent probablement à l’époque des invasions, le troisième paraît beaucoup plus récent.

Dans A.W. Tch. le Buddha dit au devarâja du Nord : «Dans les temps à venir, trois rois cruels paraîtront : le premier nommé Çaka, le second nommé Yavana, le troisième nommé Pahlava. Ils persécuteront le peuple et détruiront la Loi du Buddha» (Cf. Tok. XXIV, 10, p.25a). Dans le Tsa-a-han, les rois cruels sont au nombre de quatre : à l’ouest le roi Pahlava, au nord le roi Yavana, au sud le roi Çaka et à l’est le roi Tukhara (Tripit. éd. Tok. XIII, 3, p. 49a, col. 5). L’identité de ces conquérants n’est pas douteuse : des chefs Çaka ou Scythes ont régné à Mathura; les Yavana sont les Grecs, et les Pahlava sont les Parthes. A ces trois peuples, le Tsa-a-han joint les Tukhara, c’està-dire les Yue-tche (cf. Les Seize arliat . . . p. 272). En fait, les invasions des Indo-grecs, des Çaka et des Parthes

Chap. Viî. Les idées esciiatologiques

ont précédé celle des Yue-tclie. Ceux-ci, chassés par les Hiong-nou, refoulèrent devant eux des tribus Çaka et Parthes qui submergèrent le nord de l’Inde et furent enfin recouvertes par le flot des Yue-tclie. La prédiction de l’A.W. Tch. qui note uniquement les premières vagues d’invasion est donc probablement antérieure à celle du Tsaa-han qui connaît les Yue-tclie.

Dans l’Açokav., le Buddha prédit que sa Loi durera mille ans. Dans le Mahamâya-sutra, il fixe un terme plus éloigné : quinze cents ans après son Parinirvana. Ces quinze siècles seront marqués, après la disparition de Maha-Kaçyapa et d’Ananda, par l’apostolat de sept patriarches qui paraîtront successivement à des intervalles d’un siècle; le premier des sept, Upagupta, convertira le roi Açoka; le dernier, Nagarjuna, vivra 700 ans après le Parinirvana du Buddha. La rédaction du Mahamayasütra est donc postérieure à Nagarjuna. Cette donnée certaine peut être précisée par des déductions simplement probables. Le sixième patriarche est Açvaghoça qui viendra 600 ans après le Parinirvana. On sait que ce grand poète vécut pendant ou après le règne de Kaniçka puisque ce roi est nommé dans ses écrits (cf. Sütrâlamkâra trad. Huber, p. 80 et 158). Si Nagarjuna fut séparé de son prédécesseur par un intervalle de cent années, il vécut au plus tôt pendant le deuxième siècle de notre ère (1). D’autre part, tandis que d’après l’Açokav. la Loi doit durer mille ans, l’auteur du Mabamaya-sutra proroge de cinq cents ans la réalisation de la prophétie. Il est probable que ce changement ne lui aurait pas paru nécessaire s’il n’avait eu conscience de vivre plus de mille ans après le Parinirvana et par conséquent plus de trois siècles après Nagarjuna. En d’autres termes, l’auteur du Mahamaya-

(1) D’autres traditions font vivre Nagarjuna au temps du roi Çâtavâhana, ce qui nous ramène également aux premiers siècles de l’ère chrétienne.

il*

La Légende de l’Empereur Açoica

sntra aurait reculé la date de la fin de la Loi parce que, croyant écoulé le millénaire dont parlent les textes anciens, il jugeait indispensable de mettre la parole du Buddha d’accord avec les faits. On peut donc admettre que cet écrivain vivait, ou croyait vivre trois cents ans après Nagarjuna, c’est-à-dire au plus tôt pendant le Ve siècle de notre ère. Le Mahamaya-sutra ayant été traduit en chinois entre 550 et 570, sa rédaction n’est probablement pas antérieure à l’an 400 ni postérieure à 550.

Si on néglige ce texte tardif, il reste deux prophéties plus anciennes incorporées l’une dans l’A. W. Tch. et l’autre dans le Tsa-a-han. La seconde est la reproduction à peu près exacte de la première, à cela près qu’elle mentionne les Yue-tche. Ce détail « nous ramène à la période qui suit la naissance du Christ» ( Les Seize Arliat . . . p. 272). La prophétie de l’A.W. Tch. qui note les invasions scythes et parthes mais ignore les Yue-tche doit avoir été rédigée entre le début des invasions et la fondation de l’empire des Kouchans, c’est-à-dire approximativement pendant le premier siècle avant notre ère.

Ce morceau faisait-il partie de l’Açokav. primitif, ou bien y a-t-il été ajouté? La première alternative est exclue pour plusieurs raisons. Pour l’auteur de l’Açokav. la philosophie de l’histoire peut se résumer ainsi : les patriarches ont préparé la venue d’Upagupta qui, par son pouvoir surnaturel et ses innombrables conversions assure le triomphe du Bien sur l’Esprit du Mal. Sans doute la Loi ne doit pas durer plus de mille ans, mais sa destruction est un évènement éloigné qui ne cause pas encore aux fidèles une crainte très vive. Pour l’auteur de la prophétie de l’A. W. Tch. les pires calamités sont proches. Déjà des rois cruels menacent l’Eglise. Elle va bientôt succomber sous les coups de ses ennemis et par la faute de ses membres. On ne peut imaginer des dispositions d’esprit plus radicalement opposées. Ce n’est pas le même écrivain qui a rédigé la glorieuse légende d’Upagupta et la sombre

Chap. VJI. Les idées eschatologiques

Apocalypse annexée à l’A. W. Tch. L’nne a dû être rédigée pendant que la Doctrine faisait de rapides progrès au nord et au sud, l’autre tandis que les Barbares menaçaient de tout détruire.

Cette apparence est confirmée par d’autres faits. La relation du Concile dans l’A. W. Tcli. est précédée d’un court récit du Parinirvana de Çakyamuni. Avant de s’éteindre, le Buddlia convoque Çakra et les quatre devarâja. Il leur prescrit de veiller sur sa Loi, mais ne fait aucune allusion aux circonstances de sa ruine. Un peu plus loin, après la fin du maître, Çakra s’adressant à Vaiçramana lui annonce la venue de trois rois cruels qui détruiront la Loi du Buddlia. Enfin, dans l’avant-dernier chapitre de l’A. W. Tch. que nous tenons pour une addition et qui manque en fait à l’A.W. K., le Buddlia prédit longuement, en présence des devaraja les troubles qui accompagneront la ruine de la Doctrine. Ainsi, au milieu de l’A. W. Tcli., la destruction de la Loi dont le Maître n’a point parlé est annoncée en quelques mots par Çakra. Vers la fin de l’ouvrage, la même prophétie beaucoup plus développée est placée dans la bouche du Buddlia luimême. Si l’A.W. Tch. était tout-entier du même auteur, on n’y relèverait pas de telles incohérences. La longue prophétie qui manque à F A. W. K. a dû être annexée à l’Açokav. pendant la période des invasions; et les quelques mots prononcés par Çakra après le Parinirvana de Çakyamuni sont probablement une interpolation destinée à rendre authentique la même prophétie apocryphe, en la notant dans une Relation du Concile qui avait la valeur d’un texte canonique.

Cette interpolation paraît un peu plus ancienne que ravant-dernier chapitre de l’A. W. Tch. Elle remonte apparemment au temps où la prophétie avait déjà cours dans la masse des fidèles, mais où les écrivains sacrés se faisaient encore scrupule de l’attribuer au Buddlia. Les clercs n’ignoraient pas que dans les anciens Parinirvana-

La Légende de l’Empereur Açoka

sutra, le Bnddha ne prédit ni la destinée de la Loi ni les invasions des Barbares. Avant de se décider à enregistrer la prophétie comme étant la parole du Maître, ils se bornèrent à la mettre au compte de Çakra. Cette innovation timide est déjà réalisée dans l’A. W. K., tandis que la prophétie développée manque à cette ancienne recension.

Bref, on peut se représenter les choses de la manière suivante : a) Au début de la période des invasions, les maux qui menacent l’Eglise, font l’objet d’une prophétie que les clercs reproduisent d’abord brièvement sous le nom de Çakra, roi des dieux (relation du Concile dans A. W. K. et A. W. Tch.). b) Cette prophétie devient rapidement si populaire que les écrivains se décident à l’enregistrer en détail en l’attribuant au Buddha (avant-dernier chapitre de A. AV. Tch.). c) Enfin, après l’invasion des Yue-tche, on complète la liste des rois barbares par la mention des Kouchans (Tsa-a-han-king).

Ces déductions ont un corollaire important en ce qui concerne la date de l’Açokav. Nous savons déjà que l’auteur de cet ouvrage utilisait une première rédaction de la légende d’ Açoka postérieure à la mort de Puçyamitra (environ 150 av. J.-C.). Il écrivait d’autre part avant la période des invasions et celle-ci paraît s’ouvrir au début du premier sièle avant notre ère (1). On ne s’éloignera donc pas beaucoup de la vérité en admettant que l’Açokav. fut composé entre les années 150 et 100 av. J.-C.

La première de ces dates évoque de grands faits de l’histoire politique et littéraire : la fondation de l’empire de Ménandre et la rédaction du Commentaire de Patanjali. Bien que sur ces évènements capitaux on soit réduit aux conjectures, il semble que, vers 155, le roi indo-grec

(1) Tel est l’avis (le la majorité des historiens. Sir John Mars hall, l’éminent archéologue, admet, paraît-il, que le début des invasions doit être rapporté à une date ultérieure, mais l’ouvrage où il doit établir cette théorie n’est point encore parvenu en Europe.

Chap. VIL Les idées eschatologiques

Ménandre descend dans le bassin du Gange, entre à Mathura et pose les fondements d’un vaste empire s’étendant depuis le port de Barygaza jusqu’aux frontières du Magadlia. Nous ne pouvons pas affirmer qu’il se convertit au Bouddhisme ; au moins fut-il tolérant et à cet égard la politique de cet étranger s’oppose à celle du brahmane Puçyamitra. La répartition de ses monnaies et le respect qui s’attache à son nom dans les Ecritures donnent à penser que, sous son règne, les relations commerciales furent actives entre la vallée de l’Indus et le reste de ses Etats et que parallèlement la propagande bouddhique reçut une impulsion nouvelle. Dans le même temps, Patanjali commentait Panini et l’activité de ce grammairien est l’indice d’une renaissance des lettres sanskrites. L’heure était donc favorable à l’éclosion d’œuvres nouvelles. Protégés par un prince d’autant plus tolérant qu’il était étranger, les moines bouddhistes s’enhardirent à rédiger les Ecritures dans la langue sacrée des brahmanes. Ils créèrent une littérature religieuse en sanskrit dont l’Açokav. fut un des principaux chefs-d’œuvre (1).

D’après les diverses recensions de l’Açokav., le Buddha, peu de temps avant sa fin, aurait confié la garde de sa Loi à Maha Kaçyapa, à Çakra et aux quatre devarâja. En agissant ainsi, son intention était d’assurer la pérennité de sa doctrine. Le développement des idées eschatologiques relatives à la Loi est intimement lié à celui des traditions concernant les gardiens humains ou célestes chargés de la maintenir.

Il y a lieu de distinguer le rôle de Maha-Kaçyapa comme Patriarche et comme Arliat Protecteur de la Loi. Patriarche, il succède au Buddha, garde et rassemble ses

(1) Plus tard, la littérature profane en sanskrit se développera dans des circonstances analogues (voir Sylvain Lévi, Sur quelques termes employés dans les inscriptions des Ksatrapas dans Journ. As. 1902).

La Légende de l’Empereur Açoka

préceptes et est bientôt remplacé par Ânancla. En tant que Protecteur de la Loi, son action se poursuit pendant des siècles ; couché dans la montagne Kukkutapada, il continue de veiller sur la doctrine. Il semble que, de ces deux notions, la seconde soit postérieure à la première.

Dans un siitra de l’Ekottara-agama qui compte parmi « les six livres maitreyens », le Bhagavat dit à Kaçyapa : « Le Tathagata maintenant a quatre grands çravaka qui sont capables d’exercer la charge de l’apostolat et de la conversion. Leur sagesse est illimitée, leurs vertus sont au complet. Qui sont ces quatre? Ce sont : le bhiksu Maha- Kaçyapa, le bhikçu Kuudopadbaniya, le bhiksu Pindola et le bhiksu Rahula. Vous autres, les quatre grands çravaka, il faut que vous n’ayez pas de Parinirvaua. Il est nécessaire que ce soit seulement après l’extinction de ma Loi que vous atteigniez le Parinirvaua. O Maha-Kaçyapa ! vous aussi, vous ne devez pas entrer dans le Parinirvana » (Cf. Tok., XII, 3, 34b, col. 9 ; ibid. IV, 5, 48b, col. 5, traduit dans Les Seize Arhat , p. 53). De même dans la Çâriputrapariprcchâ , Çariputra dit au Buddha : « Comment se fait-il, ô Tathagata, que vous ayez dit à Çakra Devendra et aux quatre Pois Célestes : Je vais sous peu entrer dans le Nirvana. Vous autres, chacun dans votre région, protégez et maintenez ma Loi. Après que j’aurai quitté le monde, les quatre grands bhiksu, Maha-Kaçyapa, Pindola, Kundopadhamya et Rahula resteront sans entrer dans le Nirvana; ils répandront et feront pénétrer ma Loi ». (Cf. Tok. XVII, 10, 20a, traduit dans Les Seize Arliat , p. 54).

Ces deux textes sont plus évolués que l’A.W.K. et l’A. W. Tcli. Dans l’Açokav. le Buddha près de s’éteindre confie le dépôt de sa Loi à Maha-Kaçyapa, à Çakra et aux quatre devarâjci. Dans le sütra de l’Ekottara-agama et la Çâriputrapariprcchâ , les Arhat Protecteurs de la Loi sont au nombre de quatre, en sorte que chaque région de l’espace est gardée simultanément par un Arhat et par un Roi Céleste. Tous ces textes ont ceci de commun que

Chap. VII. Les idées eschatologiques

Kaçyapa devenu vieux n’entre point dans le Parinirvana; couché dans la montagne Pied du Coq, il doit y attendre la venue de Maitreya. O11 peut faire l’histoire de cette conception sans sortir de l’Ecole Sarvastivadin.

Dans le Vinaya des Mula-Sv. où la vie de Malia- Kaçyapa est le sujet d’un récit très archaïque, le premier des patriarches ne reste en fonctions que pendant un petit nombre d’années. Parvenu au terme de sa vie, il entre dans le Parinirvana. Toutefois sa dépouille ne doit pas être détruite. Couvert de l’habit pâmçuküla qui lui fut donné par le Bhagavat et caché dans les profondeurs de la montagne Pied du Coq, son corps doit durer jusqu’à l’arrivée de Maitreya sur la terre (cf. Journ. As. 1914, II, p. 524 — 526). La suite du récit ne s’accorde pas complètement avec le début. Ânanda prédit en ces termes au roi Ajataçatru la venue de Maitreya : « Ce Bhagavat prenant la samghâtl de Kaçyapa la montrera à la foule des disciples (en disant) : Voici la samghâtl qui a été donnée par le Buddha (le parfaitement éveillé) Çakyamuni (ibid. p. 257). Un peu plus haut il n’était question que du pâmçuküla donnée par le Buddha et ce détail était conforme aux textes canoniques d’après lesquels Maha-Kaçyapa récemment converti aurait donné au Buddha son riche vêtement et aurait reçu en échange le pâmçuküla de Çakyamuni (Cf. Tsa-a-han, Tok. XIII, 4, p. 40b). Le pâmçuküla. était un vêtement grossier fait de haillons ramassés à terre. La samghâtl du Buddha était faite d’étoffe précieuse. Le récit archaïque du Vinaya semble avoir été retouché par un compilateur qui, pour relever le prestige de Kaçyapa aurait remplacé pâmçuküla par samghâtl dans la prédiction d’Ânauda. Cette apparence est continuée par l’analyse du texte correspondant de l’Açokav.

Dans l’A. AV. K. le Parinirvana de Maha-Kaçyapa est raconté de la même manière que dans le Vin. des Müla-Sv. Ânanda prédit que le Buddha Maitreya fera voir à ses disciples le corps, le pâmçuküla et la samghâtl de

La Légende de l’Empekeuk Açoka

Maha-Kaçyapa et leur dira : « Ceci est la savighâtî du Bhagavat Çakyamuni». L’innovation est la même que dans le Vin. des Müla-Sv. ; toutefois la mention de la samqhâtï n’exclut nas celle du pâmçuküla (Tok. XXIV, 10, 50a, col. 6).

Dans l’A. W. Tcli., Malia-Kaçyapa, vieux et décrépit, manifeste d’abord l’intention d’entrer dans le Parinirvana. Puis il s’assied au sommet du mont Pied-du-Coq et fait cette réflexion : « Maintenant mon corps que voici est revêtu de l’habit pâmçuküla que m’a donné le Buddlia. Je tiens mon bol dans ma main. Que jusqu’au jour où Maitreya descendra sur la terre, ils ne tombent point en pourriture, pour que les disciples de Maitreya voient mon corps et conçoivent des sentiments d’aversion et de dégoût!» Tous ces traits sont conformes aux récits archaïques de V. M. S. et de F A. W. K. Mais ce qui suit est très différent. Le patriarche n’entre point dans le Parinirvana ; ce qui le prouve, c’est qu’au jour où viendra Maitreya, Maha- Kaçyapa, le corps conservé par l’extase, « bondira dans l’espace et manifestera les dix-huit transformations et il transformera son corps en un corps immense. Alors Maitreya, retirant la samghâtï du Buddha Çakyamuni qui recouvrait Kaçyapa, manifestera ses transformations merveilleuses. Les 9.600.000 çramana, voyant que dans ce petit corps brillent les vertus de la Voie et que les pénétrations surnaturelles y sont parfaites, seront profondément honteux ...» Entre le début et la fin du récit, le contraste est saisissant. Tout d’abord le patriarche, couvert du pâmçuküla du Buddlia, veut entrer dans le Parinirvana et souhaite qu’en voyant son corps « infect » les disciples de Maitreya ressentent du dégoût. Plus loin, il est revêtu de la samghâtï du Buddlia; il reste plongé dans l’extase sans entrer dans le Parinirvana et les disciples de Maitreya, au lieu d’éprouver du dégoût en sa présence voient briller dans son corps les vertus de la Voie. La première partie reproduit les textes anciens où Kaçyapa n’était

Ch ap. YII. Les idées esceatologiques

encore qu’un Patriarche; la suite nous le montre élevé au rang1 de Protecteur de la Loi. Les récits du Y. M. S., de l’A. W. K., et le début du texte correspondant de l’A. W. Tcli. sont encore au niveau des anciennes croyances; la fin du texte de FA.W.Tch., la Çâriputrapariprcchâ et le sütra « maitreyen » de l’Ekottara-agama appartiennent à une nouvelle couche traditionnelle. V. M. S., A. W. K. et A. W. Tch. sont des productions de l’Ecole Sarvastivadin. Il apparaît que, dans cette secte, le développement de la tradition a été dominé de bonne heure par la croyance messianique au futur Buddlia, Maitreya. Que [trouvonsnous en regard dans l’Ecole de Kauçambi?

Dans le Sutta-nipâtci pâli, le futur Sauveur a une physionomie très effacée si, comme il est probable, le disciple Tissametteya du 3e sutta du Parâyana est le Bodhisattva Maitreya. En outre une prophétie de Çakyamuni relative au futur Buddlia se retrouve à la fois au 6e sütra du Dïrgha-agama traduit en chinois et au 26e sutta du Dïgha-nikâya pâli ; mais tandis que le texte pâli est sobre de détails sur Maitreya et ses actes, le même sujet est largement développé dans le Dirglia-agama (cf. Péri, compte-rendu de Matsumoto dans B. E. F. E.-O. XI, p. 455). L’histoire du roi Cakravartin Cankha et du Buddlia Maitreya est également racontée dans le 66e sütra du Madhyamaagama traduit en chinois ; mais ce texte manque dans la collection du Majjhima-nikâya pâli (cf. Journ. As. 1919, II p. 425 — 428). Ces indications suffisent à montrer que les croyances messianiques ne tiennent pas une grande place dans le Canon pâli. Le développement des idées religieuses relatives à Maitreya est un trait caractéristique de l’Ecole Sarvastivadin et des sectes du Grand Véhicule. Les Stliavira n’ont suivi ce mouvement que de loin et sans enthousiasme.

Malià-Kâçyapa, dont la légende est intimement liée à celle de Maitreya chez les Sarvastivadin, ne joue pas un aussi grand rôle chez les Sthavira. Pour ceux-ci, Upâli

La Légende de l’Empeeeuk Açoka

est le premier clés patriarches. Maha-Kaçyapa n’ayant pas reçu du Buddlia l’héritage de la doctrine, n’est pas devenu comme dans l’Açokav. le grand Arliat Protecteur de la Loi. A Kauçambî, cette charge est assumée de bonne heure par un saint local, Pindola ; on l’a vu par l’analyse de l’Açokasüt.

Ainsi, dès le principe, les deux Ecoles s’opposent nettement en ce qui concerne les idées eschatologiques : à Mathura, Maha-Kaçyapa, le premier patriarche, devient Protecteur de la Loi et comme tel il reste dans le monde jusqu’à la venue deMaitreya; à Kauçambî, c’est Pindola qui exerce cette fonction, mais sans que sa légende ait aucun lien avec celle du futur Buddha.

Dès lors, il apparaît que les textes tardifs du Tripitaka chinois : sütra maitreyen de l’Ekottara-agama et Çâriputrapariprccha procèdent également des deux traditions rivales ; à ce stade, Kaçyapa et Pindola gardent la Loi côte à côte en même temps que deux comparses : Kundopadhanïya et Râhula qui leur sont adjoints pour la symétrie. Le caractère hybride de ces textes se manifeste encore d’une autre manière : d’après l’A. W. Tch., Maha-Kaçyapa doit demeurer dans le monde jusqu’à la venue de Maitreya; dans l’Açokasüt, Pindola est tenu de ne point entrer dans le Parinirvana jusqu’à l’extinction de la Loi. Cette différence n’est pas complètement effacée dans le sütra maitreyen de l’Ekottara-agama. Le Buddha dit : « Vous autres, les quatre grands çravaka, il faut que vous n’ayez pas de Parinirvana. Il est nécessaire que ce soit seulement après l’extinction de ma Loi que vous atteigniez le Parinirvana. O Maha-Kaçyapa! vous non plus, vous ne devez pas entrer dans le Parinirvana». L’injonction particulière adressée à Kaçyapa sous-entend que ce disciple ne doit point avoir le même sort que ses compagnons. Ici, comme dans les sources plus anciennes, l’exil de Kaçyapa et celui de Pindola ont des termes differents : le premier doit attendre la venue du futur Messie; Pindola et les

Chap. VII. Les idées esciiatologiques

deux autres çravaka ne sont tenus de veiller que jusqu’à l’extinction de la Loi.

A combien d’années la durée de la Loi était-elle fixée tout d’abord ? Dans l’Açokav. comme dans un grand nombre d’autres textes (1), la Loi doit s’éteindre après un millénaire. Ailleurs, sa durée prévue est de cinq cents ans. On va voir que la première de ces opinions est la plus ancienne et sans doute aussi la plus répandue.

Dans le Vin. des Mnla-Sv., au récit du Premier Concile, Maha-Kaçyapa blâme Ânanda d’avoir intercédé auprès du Maître en faveur de Maha-Prajapati lorsque celle-ci voulut entrer en religion. Si les femmes n’avaient point été autorisées à sortir du monde, le Loi aurait subsisté longtemps. Sa durée a été limitée à dix siècles parce que le Maître a consenti à donner aux femmes l’ordination (Tok. XVII, 2, p. 90a). La même faute, suivie des mêmes conséquences, est reprochée à Ânanda dans plusieurs autres récits du Premier Concile, notamment dans la Recension de Kaçyapa (Tok. XXIV, 8, p. 36b), dans la Relation sur la Compilation des Trois Pitaka (Tok. XXIV, 8, p. 33b) et dans le Fen-pie-kong-to-louen (Tok. XXIV, 4, p. 51b). Mais le F i-ni-mou-lang présente une variante instructive. Après avoir énuméré les multiples inconvénients de l’institution des nonnes, Kaçyapa ajoute : « Si les femmes ne pouvaient sortir du monde, la Loi exacte du Buddlia subsisterait pendant mille années. Maintenant, (sa durée) est réduite à cinq cents ans ...» Et un peu plus loin, il redit en vers : « La Loi exacte devait demeurer ici-bas pendant un millénaire complet. Cinq cents ans ont été retranchés ...» (Tôk. XVII, 9, p. 15a). Ainsi la plupart des textes assignent à la Loi une durée de mille ans, et

(1) Par ex. le Sütra prononcé pur le Buddlia avant d’entrer dans le Nirvana touchant la durée de la Loi (Nanjio 123; Tôk.; XIII, 10, p. 1 1 4b — 1 1 6 a) et le Sütra du Parinirvâna de la mère du Buddlia (Nanjio 651; Tôk. XII, 4, p. 40).

La Légende de l’Empereur Açoka

le PH-ni-moifrking, qui la limite à cinq siècles, laisse entendre qu’elle était primitivement du double. Il est permis de penser qu’il fut un temps où la croyance au millénaire était générale dans l’Eglise. (1)

Chez les Sarvastivadin, cette notion s’exprime déjà dans l’A. W. K. ; on la suit dans l’A. W. Tcli., dans le Tsa-a-han, et jusque dans le Vin. des Müla-Sv. Elle paraît donc avoir traversé sans modification la période de Mathura et celle du Cachemire. Mais c’est là peut-être une apparence trompeuse et il ne faut pas toujours conclure de la permanence des formules à la fixité des représentations. Les écrivains qui rédigèrent les prophéties apocalyptiques de l’A. W. Tcli. et du Tsa-a-han étaient convaincus d’assister au déclin de la Loi ; les troubles politiques qui bouleversaient le nord de l’Inde étaient à leurs yeux les signes précurseurs de la destruction de la doctrine. Or le Parinirvana de Çakyamuni ne leur semblait pas fort éloigné. Sans doute, les systèmes chronologiques ont beaucoup varié dans l’Eglise ; mais on peut admettre que les écrivains d’une 'même école étaient à peu près d’accord sur l’évaluation des périodes historiques. D’après le Vin. des Mula-Sv, Açoka aurait régné cent ans après le Parinirvana du Maître et Kaniçka 400 cents ans après le même évènement. Dans l’Acokav., Açoka règne également un siècle après le Buddha. Le visionnaire qui rédigea la prophétie annexée à l’A. W. Tch., et qui vivait apparemment avant l’invasion des Yue-tche, ne devait pas avoir conscience d’être séparé du Buddha par

(1) La croyance à la fin de la Loi au bout d’un demi-millénaire paraît être à la base de divers systèmes chronologiques très évolués où la durée du Dharma est fixée à plusieurs fois cinq cents ans. C’est ainsi (pie dans Cullavagga X, 1, 6, cette durée est de 5000 ans (500 X 10). Dans la traduction chinoise du Mahâsamnipâta-sïitra (Nanjio 61) les périodes successives qui marquent la décadence de la Loi sont de cinq cents ans chacune (cf. Yajracchedik trad. M. Muller, S. B. E. XLTX p. 115, note 3).

Chap. VIT. Les idées eschatologiques

un intervalle de plus de quatre siècles. Et puisque la fin de la Loi lui paraissait proche, c’est que sa foi dans la prophétie du millénaire était ébranlée par les événements. Cette conclusion ne semblera pas exagérée si on observe qu’en fait certains écrivains, tel l’auteur du F i-ni-mou-hing , n’ont pas craint de rompre avec la tradition en proclamant que la durée de la Loi était raccourcie de moitié.

Plus tard, lorsque l’orage fut dissipé et que la conversion de Kaniska rendit l’espérance aux fidèles, l’antique prophétie du millénaire cessa d’être suspectée; la Loi était sortie victorieuse de l’épreuve des invasions; on ne douta pas qu’elle dût se maintenir encore pendant longtemps. Puis, dix siècles s’étant écoulés sans amener de catastrophe, on recula d’un demi-millénaire la réalisation de la prophétie. Pour l’auteur du Mahamayà-sütra, la Loi doit s’éteindre 1500 ans après le Parinirvana de Çakyamuni. Enfin, quand le Bouddhisme parut définitivement implanté chez les Turcs et les Chinois, les idées eschatologiques prirent un nouveau tour. La Loi pouvait disparaître dans l’Inde, mais non plus chez les autres peuples. Elle devait avoir le même sort que le bol sacré du Buddlia. Brisé dans l’Inde par le roi brutal Mihirakula, ce vase se dirigera vers les régions septentrionales. Les créatures de ces contrées lui feront toute sorte d’offrandes et, par la force du Buddlia, son pâtrci brisé « redeviendra de lui-même tel qu’il était d’abord, sans aucune différence» (Sylvain Lévi, Notes chinoises sur V Inde, dans B. JE. F. F. -O. VI, p. 46 et suiv.).

D’où vient la notion du millénaire? On conçoit que, dans telles circonstances historiques, ce délai, une fois admis, ait été raccourci ou prolongé. Il est plus difficile d’imaginer pourquoi des hommes convaincus de l’excellence de la doctrine, crurent qu’elle disparaîtrait au bout de dix siècles. Sans doute une persécution religieuse comme celle de Pusyamitra put contribuer à répandre cette opi-

La Légende de l’Empereur Açoka

nion que la Loi devait succomber sous les attaques des impies. Eu fait, la notion de la fin de la Loi apparaît d’abord, associée au nom de Pindola, dans l’Açokasut. qui semble avoir été rédigé à Kauçambï, peu après la mort du premier Çunga. Mais pourquoi crut-on de bonne heure que la Loi durerait mille ans? Une persécution devait suggérer l’idée que la ruine de la religion était imminente. Pourquoi clioisit-on une date éloignée, distante de plusieurs siècles? Faute de trouver dans le Bouddhisme primitif ou dans les circonstances de son développement l’explication de la croyance au millénaire, il nous faut la chercher ailleurs.

Dans les Ecritures mazdéennes, l’idée s’exprime à mainte reprise que la durée de notre monde est limitée. Le fait capital de l’histoire, c’est la lutte d’Ahura Mazda contre Aura Mainyu. Le monde finira ou plutôt sera rénové par la ruine du Mal, la destruction de l’enfer et le triomphe d’Ahura. La victoire du Bien sera due aux efforts des hommes pieux, les saosyant , ayant à leur tête le héros qui les personnifie tous, le Sauveur, Saosyant. Ces personnages sont déjà mentionnés dans les Gathà de l’Avesta. Leur caractère apocalyptique ressort nettement de la forme même du mot saosyant qui est un participe futur.

A la fin du monde paraîtront Saosyant et ses auxiliaires. Ils anéantiront les méchants. « Par son regard, Saosyant donnera l’immortalité à tout le monde du corps » (Yast XIX, 95) .Alors le métal brûlant purifiera la terre et détruira l’enfer. Les montagnes qui entourent le monde s’effondreront et disparaîtront; la terre sera semblable à une immense plaine.

Ces événements seront préparés par une amélioration progressive de la race humaine. Pendant le temps qui précédera la fin du monde, celui-ci se spiritualisera; les

Chap. VII. Les idées eschatologiques

hommes n’auront plus besoin de nourriture et leur corps ne projettera plus d’ombre. Ces idées sont très anciennes; elles étaient déjà consignées dans les écrits de Tliéopompe (IVe siècle av. J.-C.), d’où elles passèrent chez Plutarque (Cf. SÔDERBLOM, p. 254).

Un autre élément caractéristique dans les conceptions religieuses des Mazdéens est la division de l’histoire du monde en périodes de mille années. Ces époques successives sont au nombre de douze ; un héros mythique ou légendaire préside à la plupart d’entre elles. Le règne heureux de Yima dura mille années (Yatt XVII, 30). ZaraÔustra parut au début du dixième millénaire. Cette chronologie est surtout connue par le Dïnkard et le Bundaliis. 11 est difficile de dire à quelle époque elle s’ordonna dans un système cohérent. La notion du millénaire sur laquelle elle repose est en tout cas fort ancienne.

L’auteur du Bahman Yast attend « une courte domi nation du mal à la fin du millénaire de ZaraOustra » (West, Pahlavi Texts 1, p. lv). Ce thème est longuement développé dans la littérature pehlvie. Plus les textes sont récents, plus sombre est le tableau des calamités qui marquent le dernier hiver du millénaire de ZaraOustra (Cf. SÔDERBLOM, p. 272 et suiv.).

Il semble que l’eschatologie avestique comprenait deux éléments distincts : d’une part, pendant le temps qui précédera la fin du monde, la race humaine s’améliorera et ses progrès seront couronnés par la venue des Saosyant; d’autre part, ZaraOustra préside à une période de mille ans dont la fin sera marquée par des désordres et par la domination du mal. Dans la littérature pehlvie, la description de ces troubles retient particulièrement l’attention. Effrayés par les malheurs qui accablent les croyants depuis l’invasion d’Alexandre jusqu’à la conquête islamique, les Mazdéens concentrent leur pensée sur les fléaux qui accompagneront la fin du millénaire de ZaraOustra. Mais le développement de ces idées apocalyptiques laisse intacte

PRZ YLUSKI. La Légende de l’Empereur AçoLa.

l’espérance en la venue du Sauveur après le douzième millénaire.

Cette évolution est parallèle à celle de l’eschatologie bouddhique. La croyance avestique à la venue de Saosyant a pour équivalent dans l’Inde la doctrine concernant le futur Messie Maitreya. Ces deux personnages ont déjà été rapprochés par Grünwedel (Grünwedel-Buegess, Budclhist Art, p. 190). Il importe d’observer que l’analogie 11e se borne point à une ressemblance vague. On lit dans le « Sütra de Maitreya devenant Buddba » que lorsque le Tathàgata Maitreya se manifestera dans le monde « la terre du Jambudvïpa s’agrandira exactement de 10.000 yojana. Ce sol sera uni et lisse comme un miroir de lieou-li iyaidürya) . . . » Tôk. IV, 5 p. 40b trad. par Sylvain Lévi et Chavannes, Les Seize ArhcU ... p. 14 note 2). La terre doit aussi s’aplanir lors de la venue de Saosyant :

même la montagne qui soutient le pont Cinvat disparaîtra (. Bundahis , XXX, 33).

D’après la « Relation de Nandimitra sur la durée de la Loi», au temps de Maitreya «les hommes ont tous un cœur compatissant et pratiquent les dix bonnes actions. Parce qu’ils pratiquent les dix bonnes actions, leur longévité augmente ; la prospérité et la joie sont fermement établies . . . Dans les travaux des champs qu’ils font, ils récoltent sept fois ce qu’ils ont semé et cette moisson mûrit d’elle-même sans qu’il soit nécessaire de sarcler et de biner ...» {Les Seize Arhat, p. 14). De même, d’après le Dïnkard, à la fin des temps, les hommes deviendront meilleurs et la vie sera plus longue. La joie augmentera dans le monde. Une végétation luxuriante couvrira la terre {Dïnkard VII, Cliap. X, 7 — 11 et Chap. XI, 4).

Avant l’arrivée de Saosyant, les antiques héros de l’Iran s’éveillent et préparent l’œuvre du Sauveur. Le plus fameux et le plus fort est Korosâspa. Jadis blessé d’une flèche pendant son sommeil, il tomba dans l’engourdissement. Mais d’innombrables fravasi le gardent jusqu’aux

Chap. VII. Les idées eschatologiques

derniers temps du monde ; alors il sortira de sa torpeur et aidera le Sauveur dans sa lutte contre le Mal (Cf. Sôdeeblom, p. 250). Cette légende fait nécessairement songer à celle de Maha-Kaçyapa endormi dans sa montagne où le gardent des yakça ( Journ . Ms. 1914 II, p. 527) en attendant la venue du Buddlia futur Maitreya.

Les analogies déjà constatées entre Saosyant et Maitreya suggèrent encore un autre rapprochement. Saosyant et ses auxiliaires ressusciteront les morts. Dans les sntra maitreyens, en même temps que le Messie, paraît un puissant Cakravartin nommé « Conque » ( Çankhct ). Ce nom prend une valeur inattendue si on note, que dans le « Sütra de Maitreya devenant Buddlia » Mahâ-Kaçyapa tiré de son sommeil séculaire revient à la vie «au son des conques». (Péri, compte-rendu de Matsumoto, B. E. F. E.-O. XI, p. 455). Le Cakravartin à la conque est une réincarnation de Çariputra. L’attribut d’où lui vient son nom indique peut-être qu’à l’imitation des auxiliaires de Saosyant, ce disciple renaîtra au temps de Maitreya pour aider le Messie à réveiller les morts. Si cette conjecture était fondée, la trompette chrétienne du Jugement dernier aurait un équivalent dans les traditions bouddhiques relatives à Maitreya.

Du moment où l’on reconnaît l’influence de l’Iran sur le développement de l’eschatologie bouddhique, l’apparition de la croyance au millénaire dans les ouvrages de l’école de Mathura n’a plus rien de mystérieux. Cette notion a probablement été introduite dans l’Inde en même temps que les conceptions mazdéennes touchant la constitution de l’enfer et la venue du Messie.

Quant à l’épanouissement des idées apocalyptiques dans l’Inde pendant la période des invasions, il n’est point nécessaire pour en rendre compte de faire intervenir des influences étrangères. Les théories eschatologiques transportées de l’Iran dans le monde bouddhique dès la période de Mathura devaient nécessairement pousser de profondes

La Légende de l’Empereur Acoka

racines dans un pays bouleversé par des hordes d’envahisseurs. Toutefois, révolution des idées religieuses pendant la période cachemirienne atteste la persistance des influences occidentales.

Dans l’Açokav., la prophétie concernant la durée de la Loi et la légende de Maitreya sont séparées. La première est rapportée dans le chapitre du Concile et l’autre après la vie de Malia-Kaçyapa. Si l’on se reporte à des textes plus tardifs, on voit ces éléments se fondre en un système curieusement analogue à celui de la littérature pehlvie.

D’après le Dïnkard et le Bahman Yast, la fondation de la religion par ZaraÔustra marque le début du dizième millénaire, en sorte qu’après cet événement le monde doit encore subsister pendant trois périodes de mille ans. Les troubles qui remplissent les dernières années du millénaire de Zara6ustra sont suivis de l’avènement d’Uxsyatorota. Mille ans plus tard, c’est le tour d’Uxsyat nomah. Enfin, après mille ans encore, quand les douze millénaires de la création sont écoulés et que la fin du monde est proche, survient le dernier bienfaiteur, Saosyant le victorieux.

Rapprochons de cette chronologie l’ordre de succession des périodes à venir d’après la Relation de Nandimitra. Après le Parinirvana de Çakyamuni, les seize Arliat protègent et maintiennent la Loi jusqu’à ce que la vie humaine soit devenue d’une extrême brièveté et que son terme soit de dix ans. « A ce moment la Loi du Buddha doit soudain disparaître. Après les violences des glaives et des armes de guerre, la longévité des hommes graduellement augmente et arrive jusqu’à cent ans. Alors les hommes sont las des misères et des maux produits auparavant par les glaives et les armes de guerre et de nouveau ils se plaisent à faire le bien. En ce temps, ces seize grands Arhat avec leur entourage reviennent de nouveau parmi les hommes; ils proclament et expliquent clairement la

Chai». VIT. Les idées esciiatologiques

Loi correcte sans supérieure ... La Loi correcte sans supérieure se propage dans le monde, elle resplendit sans cesse. Puis on arrive à une époque où les hommes ont une longévité de soixante-dix mille années : alors la Loi correcte sans supérieure s’éteint pour toujours» (. Les Seize ArJicit... p. 12). Les seize Arhat entrent dans le Parinirvana. Puis soixante- dix mille koti de Pratyeka-buddlia font leur apparition, et quand on arrive à l’époque où les hommes vivent quatre-vingt mille ans, les Pratyeka-buddlia entrent à leur tour dans le Parinirvana. Après quoi, Maitreya se manifeste dans le monde.

On observe dans ce texte l’abus des nombres vertigineux qui caractérise la littérature du Mahayâna. Mais bien que l’échelle soit beaucoup plus grande, le plan est le môme que dans les livres pehlvis. Ici et là l’intervalle entre le fondateur de la Religion et le Messie est divisé symétriquement en trois périodes principales et la fin de chacune d’elles est marquée par des troubles que suit l’apparition de nouveaux sages : chez les Mazdéens, Uxsyat-orota, Uxsyat-namah et Saosyant; chez les Bouddhistes, les Seize Arhat, les Pratyeka-buddha et Maitreya.

Les apports étrangers que contient l’eschatologie bouddhique ne doivent pas faire perdre de vue ses caractères originaux. A côté d’éléments empruntés à la mythologie mazdéenne, les prophéties concernant l’avenir de la Loi annexées à l’Açokav. reflètent par certains côtés le milieu où elles ont été conçues et les circonstances où elles ont

été rédigées. Ceci nous a déjà permis d’en fixer la date approximative; on peut encore en tirer des indications utiles sur la vie intérieure des communautés pendant le temps des invasions.

Les textes s’accordent à situer à Kauçambï les événements qui provoqueront la ruine de la Loi. Tandis

La Légende de l’Empereuk Aç-oka

qu’ailleurs régneront des rois cruels, le souverain de ce pays se convertira ail Bouddhisme et donnera aux bhiksu la sécurité. Il comblera de présents les çramana réunis dans sa capitale, en sorte que ceux-ci mèneront une vie relâchée et cesseront d’étudier les Ecritures. Ce récit décrit sans doute la société où vivait l’auteur de la prophétie. Le contraste est nettement marqué entre les régions du nord où les religieux sont persécutés et le pays de Kauçambï où ils vivent dans l’abondance. Cette opposition paraît conforme à la vérité historique. Les envahisseurs çaka et parthes 11e pénétrèrent pas dans la basse vallée du Gange et les religieux chassés de Taxile, du Pendjab et de Matliurâ purent trouver un asile dans les monastères de Kauçâmbï. La situation 11’était pas sans analogie avec ce qui s’était passé sous le règne de Puçyamitra. Persécutés dans le nord, les çramana s’étaient également réfugiés, croyons-nous, dans les provinces méridionales gouvernées par Agnimitra.

La tranquillité dont jouirent de tout temps les religieux de Kauçambï n’était pas faite pour les tourner vers l’ascétisme. La douceur du climat et l’abondance des ressources qu’ils trouvaient dans le pays contribuaient encore à les amollir. Hiuan-Tsang vantera la fertilité du royaume et les heureuses dispositions des habitants, amis des arts, enclins à faire l’aumône aux religieux. Quand les laïcs sont charitables, il est rare que les moines restent austères. Ce n’est probablement pas par hasard que Pindola, le grand saint de Kauçâmbï, avait la réputation d’être glouton et que Maha-Kâçyapa « le premier de ceux qui pratiquent les dliütângo» ne fut jamais très populaire chez les Sthavira. Sans doute, ceux-ci faisaient grand cas d’Upali, le théoricien de la Discipline, mais en définitive qu’est-ce que le Vinaya, sinon un ensemble de règles destinées à légitimer l’abandon des dhütânga primitifs? La prophétie sur la destruction de la Loi laisse entendre que le relâchement des religieux de Kauçambï était un sujet de scandale

ClIAl*. VII. Les IDÉES ESCHATOLOGIE UES

pour les bliikçu des autres régions. On peut imaginer l’indignation des ascètes du Pendjab et du Cachemire qui, contraints de fuir après avoir assisté à la ruine de leurs monastères observaient les mœurs faciles des communautés du Sud. Ils ne pouvaient douter que la fin de la Loi fût proche. Ici la mollesse et la négligence; là des massacres et des ruines. Telle apparaissait l’Eglise aux regards du visionnaire qui rédigea l’Apocalypse annexée à l’A. W. Tch.

Il y avait encore d’autres raisons de désespérer de l’avenir. La réunion dans une même ville de représentants des diverses sectes n’allait pas sans provoquer des discussions et des conflits. Les moines dévoués à Auanda coudoyaient des religieux qui rejetaient sur ce disciple la responsabilité de tout les malheurs de l’Eglise. Sur leurs controverses et sur les querelles qui en résultaient, la prophétie projette une vive lumière.

Des bliiksu de toutes les provinces sont rassemblés à Kaucambï le jour de V uposatha. Un Docteur du Tripitaka, dont l’enseignement est très suivi, occupe le siège du

Président. Mais encore qu’il soit parvenu à l’état de

bahuçruta-pâramita , il ne peut maintenir les défenses. Il prie donc un autre religieux de réciter le Pratimoksa. Un bliiksu nommé Sudhara qui est le seul Arhat présent dans le Jambudvïpa, se dispose à énumérer les défenses lorsqu’il est mis à mort par un disciple du Docteur. Les partisans de l’Arhat le vengent en mettant à mort le

Docteur du Tripitaka et dès lors, privée de ses chefs, la

Communauté se dissout rapidement. La lampe de la Loi s’éteint.

Si l’on veut entrer dans le sens véritable de ce récit, il faut sans doute y voir un tableau des querelles qui divisaient les religieux rassemblés à Kauçambï. La communauté des bliiksu est partagée eu deux groupes : les uns, les balmçruta comptent sur la Connaissance pour atteindre au Nirvana. Us ont à leur tête un Docteur qui est parvenu à l’état de bahuçruta-pâramita, c’est-à-dire qu’il connaît

La Légende de l’Empeiieur Açoka.

à fond la doctrine, «ce qui a été entendu». Les moines de l’autre parti affirment que la pratique des défenses est le meilleur moyen d’obtenir la délivrance. Ils ont pour chef le dernier Arliat, le seul religieux qui soit capable de maintenir en totalité les défenses, qui soit un parfait çllaclhara. Les adversaires sont si échauffés que l’ Arliat et le Docteur sont mis à mort.

L’auteur de la prophétie n’a point inventé ces désordres. Il a peut-être un peu noirci les événements; mais il est certain que des discussions passionnées mettaient aux prises bahuçruta et çïladltara (cf. supra p. 21 et suiv.). Ânanda était le patron des premiers. Il semble que l’Ecole Sarvâstivadin de Mathura ait manifesté de bonne heure des tendances sütristes favorables à Ânanda, tandis que les Sthavira de Kauçambï préféraient Upali, le théoricien du Vinaya. On a déjà vu l’expression de cette rivalité dans les relations du Premier Concile. D’autre part, le récit du pèlerinage d’Açoka et d’Upagupta prouve à n’en pas douter que Matlmrâ était un séjour d’élection pour les partisans d’Ânanda. Le jour où ceux-ci, refoulés par l’invasion, durent chercher asile à Kauçambï, ils y rencontrèrent des religieux imbus d’opinions toutes différentes. Les querelles qui en résultèrent inspirèrent la scène tragique de la célébration de Yuposatlia : dans la prophétie incorporée à l’Açokav., les partisans du grand Docteur tuent le dernier des Arliat. Ce dénouement est l'aboutissement logique d’un antagonisme qui se manifeste déjà dans les parties en prose des relations du Premier Concile. Dans l’intervalle, les deux grands partis qui divisent l’Eglise se sont de plus en plus éloignés. Leur attitude est devenue si hostile que des esprits chagrins, attristés par les malheurs de l’invasion, ont pu voir dans cette rivalité une cause de faiblesse qui devait amener la ruine de la Loi.

Dans la prophétie, la rixe commence par le meurtre du dernier Arliat. Ce sont les partisans du grand Docteur qui frappent les premiers et portent la responsabilité des

Chap. VIT. Les idées esciiatologiques

excès qui suivront. Ce Docteur qui connaît parfaitement les Ecritures mais n’est point Arliat et 11e peut maintenir les défenses, répond au personnage d’Ânanda dans les relations du Premier Concile. En jetant l’anathème sur ses partisans, l’auteur de la prophétie montre qu’il 11’est pas solidaire des admirateurs d’Ânanda. C’était peut-être un ascète d’une communauté du nord, puisqu’il flétrit la corruption des moines de Kauçambl ; mais il n’est nullement certain qu’il ait vécu à Mathura; en tout cas il 11’avait point la mentalité de l’auteur de l’Açokav. Si celui-ci eût vécu jusqu’au temps des invasions et se fût avisé d’écrire une Apocalyse, il eût sans doute réservé le moins mauvais rôle aux partisans du grand Docteur. Il n’eût pas montré les bahuçrutct frappant les premiers et méritant ainsi la réprobation universelle. D’autre part, la prophétie sur la Destruction de la Loi a été annexée à deux recensions de l’Aookav. ; les idées qu’elle reflète étaient donc devenues courantes dans l’Ecole Sarvastivadin. O11 mesure ainsi le chemin parcouru entre la rédaction de l’Açokav. et le temps des invasions scythes ; et l’on est ramené après un détour à la conclusion déjà formulée au début de ce chapitre : la prophétie incorporée à l’A. W. Tch. est postérieure à l’Açokav. ; ce 11e peut être le même écrivain qui a composé l’une et l’autre.