Chapitre premier

Avadàna du don de la terre (1).

Je prends refuge en Bhagavat omniscient. Il résidait ib (2) dans la ville de Rajagrlia, au bois de bambous de Kialan-f o Hj (Kctlanda\lia\) (3). Alors Bhagavat, l’heure en étant venue, se vêtit, prit son bol, et, avec les bhiksu qui le précédaient, le suivaient et l’entouraient, se dirigea vers Rajagrlia; tout en marchant, il mendiait sa nourriture.

Le récitant dit (4) :

« Il est immobile comme une montagne d’or ; son apparence est plaisante comme celle du roi des éléphants ; il a le visage arrondi comme la pleine lune; les bhiksu l’entourent en foule ; il se rend à la grande ville de Rajagrlia; son maintien est très digne.»

Et ainsi, étant arrivé à la ville, il foula du pied le seuil de la porte. Aussitôt la terre trembla six fois. Le récitant dit :

« La terre qui a l’océan pour parure ainsi que les montagnes et les villes, tout entière de partout bondit et s’effondre quand le Muni de son pied a foulé le seuil de la porte.

(1) A. W. K. Chap. I. Divyâv., Pâmçupradâna , XXVI, p. 364 et suiv.

(2) Les chiffres portés en marge sont les numéros des pages de l’A.W. Tch. dans Trip ., éd. Tokyo, XXIV, 10.

(3) La transcription chinoise garantit Kalandailca) , qui est la forme constante, contre le Kalindaka des Mss. du Divyâv. suivi par Burnoüf et les éditeurs du Divyâv.

(4) La traduction chinoise éclaircit l’expression sanskrite vaksyati ca qui revient fréquemment devant les vers et qui dénote bien l’insertion d’ornements de superfétation dans le corps du récit sacré.

PRZYLUSKR La Légende de l’Empereur Açoka

A-YtJ • WANG-TCHOUAN

Quand il entre ainsi dans la ville, hommes et femmes acquièrent la foi pure ; dans la ville tout se transforme et s’émeut comme les vagues de la mer quand le vent souffle ; tout rend un son harmonieux comme il n’y en avait point encore eu dans le monde. Au moment où le Buddha entre dans la ville, les monticules s’aplanissent; il n’y a plus de sable et de gravats; les épines et les ordures disparaissent toutes de la terre; les aveugles voient; les sourds entendent; les muets parlent; les boiteux se redressent; les fous deviennent sensés ; les pauvres s’enrichissent ; les malades guérissent; tous les instruments de musique résonnent sans qu’on les frappe ; les instruments précieux s’entrechoquent et émettent des sons de toute sorte. La clarté que projette le Buddha rayonne dans l’univers autant que cent mille soleils ; elle illumine toute chose au dedans et au dehors d’une clarté semblable à la couleur de l’or. La clarté que répand le Buddha éclipse le soleil et la lune. Rayonnant sur les créatures, elles les rafraîchit et les réjouit à l’extrême ; de même quand on frotte de santal des fiévreux, il n’en est pas qui ne soient apaisés. »

En ce temps-là Bhagavat se tenait avec Ânanda dans la rue. Ils virent en passant deux petits garçons : le premier nommé Jaya était un fils de grande famille ; le second nommé Vijaya était fils d’une famille plus modeste (1). [Pétrissant de la terre, il s’amusaient à faire une ville en terre, et dans cette ville, ils façonnaient des maisons et des greniers. Avec de la terre ils faisaient des grains qu’ils plaçaient dans les greniers.] Ces deux petits garçons virent le Buddha, le corps orné des trente-deux signes du grand homme (mahapurusa) ; [la clarté couleur d’or qu’il émettait éclairait la ville au dedans et au dehors en sorte que toute chose était couleur d’or et qu’il n’y avait rien qui ne fût brillant.] L’ayant vu, ils se réjouirent. Alors

(1) Vijaya devait être, dans une existence ultérieure, le ministre Râdhagupta.

Chap. I. Avadana du don de la terre

Jaya, [prenant dans le grenier la terre à laquelle il avait donné le nom de grain,] (1) l’offrit respectueusement à Bhagavat. Vijaya, à son côté, les mains jointes, approuvait son acte (2). Alors Jaya prononça cette gâthâ de louange :

« Celui qui, plein de compassion, s’est éveillé sans maître, une clarté ronde auréole son corps. Son air ferme inspire le respect et la foi. J’offre de la terre au Tathagata; j’incline la tête devant Bhagavat, devant celui qui a mis un terme à la transmigration. »

A ce moment, le jeune Jaya ayant fait l’aumône avec de la terre formula le vœu suivant : « Puissé-je à l’avenir abriter l’univers entier sous mon parasol royal (3), réciter des gâthâ et faire des offrandes ! » Le récitant dit :

« Le Buddha sait que ce petit garçon a formulé inté- 2a rieurement un vœu correct et qu’à cause de son champ de mérite ( punyaksetra ) supérieur, il ne manquera pas d’obtenir le grand Fruit. Le Sauveur du monde, plein de compassion, a aussitôt accepté cette poignée de terre; en retour il fait éprouver de la joie à l’enfant, et telle est la cause qui lui vaudra d’être roi. »

A ce moment, le Bhagavat sourit (4). Ânanda se prosterna, joignit les mains et dit au Buddha : « O Bhagavat, ce n’est pas sans raison que les Buddha sourient. Pour quelle raison manifestez-vous votre sourire? » Alors Ânanda prononça cette gâthâ :

« Celui qui est affranchi du chagrin et de l’orgueil, et qui dans le monde est le premier, ce n’est jamais sans

(1) Les passages entre crochets manquent dans le Divyâv. A.W. K. indique simplement par allusion que la terre offerte au Buddha symbolisait du grain.

(2) Souei-lii ï|L traduit ici le skr. cmumodana .

(3) Ekacchatrâ prthivï « mettre la terre sous un parasol [royal]

unique ».

(4) Le long développement relatif aux miracles qui accompagnent le sourire du Buddha, qui va dans le Divyâv. de* la p. 36G à la p. 368, manque à notre texte et se retrouve dans A.W. K. p. 29b col. 20 et suiv.

A- Yü- WANG- TCHOU AN

cause qu’il découvre ses dents semblables à la nacre et à la racine du lotus (1). O vous dont la voix ressemble au tonnerre sortant du nuage et dont l’œil est pareil à celui du taureau, je vous prie de dire quelle sera la récompense pour l’aumône d’une poignée de terre et ce qui vous fait sourire. »

Le Buddha dit à Ânanda : « C’est ainsi, c’est ainsi, ôÂnanda! Ce n’est pas sans raison que les Buddha sourient. Vois-tu maintenant ces deux petits garçons?» — « Je les vois, ô Bhagavat ! » Le Buddha dit : « Cent ans après mon nirvana , ce petit garçon sera un roi saint qui fait tourner la roue, maître de l’un des quatre continents (2). Dans la ville de Kusumapura ^ ^ (Pataliputra), il sera un roi de la Loi correcte sous le nom d’Açoka. Ayant partagé mes reliques (çarira), il fera 84.000 stupa précieux pour l’avantage et la prospérité des créatures». A ce moment, le Bhagavat récita cette gâthâ :

« Voici qu’après ma tin viendra le roi Açoka. Son renom s’étendra au loin. Il ornera mes reliques; il en emplira le Jambudvïpa et les hommes et les deva leur porteront des offrandes. Pour avoir donné un peu de terre, telle sera sa haute récompense. »

Le Buddha, ayant récité cette gàtha donna la poignée de terre à Ânanda pour qu’il en recouvrît l’endroit ou le Tathâgata devait passer (3). A cette occasion, il prononça ces paroles : « O Ânanda !....» (4).

(1) Entre ces deux vers, le Divyâv. en insère un autre qui manque dans notre texte mais se retrouve à la même place dans A. W. K.

(2) Divyâv. : caturbhâgacakravartin.

(3) Dans A. W. K. Ananda mélange un peu de fiente de vache à la poignée de sable donnée par Jaya, puis jette le tout sur le passage du Buddha.

(4) 11 semble que le récit soit ici interrompu. Au lieu de la phrase :

A cette occasion ... « O Ananda! ... », A. W. K. ne donne que les deux caractères qui marquent parfois une coupure dans le texte.

C’est ce que nous notons en intercalant ici plusieurs points.

Chap. I. Av ad an a du don de la terre

Le fils du roi P’in-p'o-so-lo M 'M M (Vimbasara) (1) se nommait A-cho-che |^j fjL (Ajataçatru). Le fils d’Ajataçatru se nommait Y eou-t’o-na-po-t’o-lo # [#• M W 0$ Ü (Udanabhadra) (2). Le fils d’ Udanabhadra se nommait Wentch’a (Munda) (3). Le fils de Munda se nommait

Corbeau- oreille ïf (Kakakarnï) (4). Le fils de Kaka-

karnï se nommait So-p'o-lo ^ ^ ^ (Saphala) (5). Le fils de Saphala se nommait Tou-lo-kouei-tche ^ j|| -g- ^ (Tulakucl) (6). Le fils de Tulakuci se nommait So-ho-mantch’a-lo Puf i|Éf ^ (Sahamandala) (7). Le fils de Sahamandala se nommait Po-sseu-ni |§» (Prasenajit). Le

fils de Prasenajit se nommait Nan-t’o J|| 0? (Nanda). Le fils de Nanda se nommait P’ in-t’ eou-so-lo m m m (Vindusara) et régna dans la ville de Pataliputra. Le fils de Vindusara se nommait Siu-clie-mo ffj ,P /f|[ (Susïma) (8).

Or dans le royaume de Campala

il y avait

un brahmane auquel naquit un joyau de fille. Un devin prédit qu’elle serait certainement l’épouse d’un roi, qu’elle serait la favorite d’un roi et mettrait au monde deux joyaux de fils, que l’un d’eux serait un roi saint qui fait tourner la roue ( Cokravartin ) maître de l’un des quatre continents, et que l’autre sortirait du monde et obtiendrait la dignité d’Arhat. En entendant cela, le brahmane fut extrêmement joyeux. Il

(1) Divyâv. : Bimbisâra.

(2) Divyâv. : Udayibhadra.

(3) Il faut lire ici Wen-tch’a (Cf. Divyâv. : Munda). Le car. t'ou

que donne le texte chinois est fautif.

(4) Divyâv. : Kâkavarnî.

(5) Divyâv. : Sahali.

(6) Divyâv. : Tulakucl.

(7) Divyâv. : Mahâmandala. Ici encore il convient de lire tch’a au lieu de t’ou

(8) Au lieu de cette longue liste de rois, A. W. Iv. se borne à dire : Dans la ville de Pataliputra, il y eut un roi nommé Tchan-na-lo-liie-to Mm if (Candragupta). Or ce roi eut un fils nommé Vindusâra. — Le nom de Candragupta est omis dans le Divyâv. comme dans A. W. Tcb.

l’orna de nombreux joyaux et de colliers et il la donna pour épouse au roi Vindusara. Le roi l’accepta et la fit entrer dans les appartements intérieurs. Dans le palais, les reines furent toutes jalouses, et elles pensèrent : « Le roi l’aimera certainement et il nous dédaignera toutes. Apprenons-lui un métier vil pour que le roi la déteste. » Alors on lui apprit à bien démêler et à tailler la barbe et les cheveux. Attendant que le roi fût endormi, on lui fit couper la barbe du roi. Le roi s’éveilla et dit : « Il faut me couper la barbe. » Elle répondit que c’était fait. Alors le roi se regarda dans un miroir, et voyant que la barbe était coupée, il dit : « Quel vœu voudrais-tu voir réalisé? » Elle répondit: « Oli ! je désire m’unir au roi. » Le roi dit : « Je suis un ksatriya ; tu es de basse condition ; comment pourrionsnous nous unir?» La jeune fille répondit au roi : «Je ne suis pas de basse condition ; je suis la fille d’un brahmane. Ce brahmane m’a donné au roi pour que je sois son épouse. Les concubines, par jalousie m'ont appris un métier vil. » Le roi lui dit alors : « Désormais, tu ne feras plus ce métier. » Alors il fit d’elle sa première femme. Ils s’aimèrent et se livrèrent au plaisir, et elle mit au monde un fils. La mère dit : « Mon chagrin est dissipé. » C’est pourquoi on appela l’enfant Açoka. Açoka signifie : sans chagrin. Elle eut encore un autre fils qu’on appela : Chagrin terminé ||| (Vîtaçoka).

Açoka avait les membres rudes au toucher. Son père ne l’aimait pas. Vindusara eut encore de ses femmes de nombreux fils. Il rassembla des devins pour tirer l’horoscope de ses fils. Il y avait un devin nommé Pin-ling-k’iap'o-so (H j)]\l ^ ^ (Pilingavatsa) (1). Le roi dit à ce devin : « Recherche lequel d’entre mes fils sera roi. » Le

(1) Divyâv. Pingala Vatsâjlva. A. W. K. transcrit ce nom : Pin-h'ialo-po-so -p|* jjj\ J |q| ^ ^ c’est-à-dire Pingalavatsa. Dans le Divyâv, le roi réunit ses fils au jardin du Mandapa d’or. D’après A. W. K. la réunion eut lieu dans le «Palais d’Or».

Chap. I. Avauaaa du don de la terre

devin répondit : «0 roi! conduis tes fils au Parc de la terre d’or et là je les examinerai. » Le roi donna l’ordre à ses fils de se rendre au Parc de la terre d’or. La mère d’Açoka lui fit cette recommandation : «Voici que le roi va examiner ses fils dans le Pare de la terre d’or. Il faut que tu y ailles aussi. » Açoka dit : « Le roi ne m’aime pas. A quoi bon aller là-bas? » La mère répliqua : « Il faut pourtant que tu y ailles. » Açoka dit : « Quand je serai parti, qu’on m’apporte à manger. » Alors il prit congé et s’en alla. Etant sorti de la ville de Pataliputra, il vit Radhagupta |Ü ^ le fils du premier ministre. Radhagupta lui demanda : «Où allez- vous?» Açoka répondit : « Le roi réunit ses fils au Parc de la terre d’or. Je veux maintenant y aller. » Alors (Radha)gupta qui était monté sur un vieil éléphant, dit à Açoka : « Montez sur cet éléphant. » Açoka monta donc sur l’éléphant et se dirigea vers le Parc de la terre d’or. Alors, arrivé dans le Parc, il descendit de son éléphant. Il s’assit par terre à côté des autres princes. Les princes mangeaient tous des mets de toute sorte. Açoka mangea du riz cuit contenu dans un vase de terre. Il y mélangeait du lait fermenté, et se désaltérait avec de l’eau. Le roi dit au devin : «Maître! je vous prie d’examiner mes fils. Après ma mort, lequel d’entre eux sera roi ? » Le devin pensa : « C’est certainement Açoka qui sera roi. Si je réponds qu’il sera roi, le roi, qui ne l’aime pas, ne manquera pas de me mettre à mort. » Alors il répondit au roi : « Je ne parviens pas à dire son nom, mais je puis décrire son aspect. Le destin veut que celui qui se sert des meilleures choses, soit roi. » Parmi les fils du roi, chacun se croyait désigné, l’un parce qu’il montait la meilleure monture, l’autre parce qu’il était assis sur le meilleur siège, l’autre parce qu’il mangeait la meilleure nourriture, l’autre parce qu’il se servait du meilleur vase, l’autre parce qu’il buvait le meilleur breuvage. Açoka pensa : « Je dois être roi parce que l’éléphant est la meilleure monture, la terre est le

A-yu-wang-tchouan

meilleur siège, le riz est le meilleur aliment, un pot de terre est le meilleur vase, le lait fermenté est le meilleur assaisonnement, l’eau est le meilleur breuvage. Pour ces raisons, je dois être roi. » Le devin ayant rendu l’oracle, le roi renvoya ses fils dans la ville. Le devin dit à la mère d’Açoka : « Açoka sera certainement roi. » La mère dit au devin : « Gardez-vous bien de le redire, et cachezvous dans un lieu éloigné comme pour protéger votre vie. Attendez qu’Açoka ait succédé au trône, et vous pourrez alors sortir de votre asile. »

Comme la ville de Taksaçilâ ^ P j|| s’était soulevée et était en rébellion, le roi Yindusâra envoya Açoka soumettre ce royaume. Il ne lui donna que les quatre corps de troupes et lui refusa des armes. Açoka ayant reçu les ordres du roi, sortit aussitôt de la ville de Pataliputra. Les gens de sa suite lui dirent : « Nous n’avons pas d’armes. Comment pourrons-nous lutter avec les rebelles? » Açoka dit : « Je dois être roi en vertu de mes mérites. Les armes dont nous avons besoin nous viendront d’ellesmêmes. » A ces mots, les génies de la terre entr’ouvrirent le sol et lui donnèrent des armes. Alors il s’avança, entouré des quatre corps de troupes, et il arriva au royaume de Tak§açilâ. Les habitants du royaume apprenant la venue d’Açoka se soumirent d’eux-mêmes. Ils ornèrent l’enceinte de la ville et le fossé et aplanirent les routes. Portant tous, en signe de soumission, des vases pleins d’objets et recouverts de fleurs, ce qu’on appelle des vases de bonne augure, ils vinrent à sa rencontre à la distance d’un demi yojana et lui dirent : « Nous ne nous sommes pas révoltés contre le roi; nous ne nous sommes pas non plus révoltés contre le fils du roi. Nous ne nous sommes soulevés que contre les mauvais ministres qui sont auprès du roi. » Ils suivirent Açoka en lui faisant des offrandes et en manifestant leur vénération et ils entrèrent dans la ville. Les habitants s’étant soumis, il retourna dans son pays.

Ch A 1>. I. Av AD AK A DU DON DE LA TERRE

Le roi chargea encore Açoka de punir le royaume de K’ ia-cha 'jj? (Khaça) (1). Les habitants de ce royaume vinrent à sa rencontre et se soumirent de la même façon que ci-dessus. Les ayant soumis, Açoka retourna dans son pays. Il y eut deux athlètes %± (malla) qui vinrent se mettre au service d’Açoka. Alors Açoka leur donna en fief des villes. En ce temps-là les deva et les génies protégèrent le territoire du royaume. Les deva et les génies firent entendre cette proclamation : « Gardez-vous de vous révolter, car Açoka doit être un roi saint qui fait tourner la roue, maître de l’un des quatre continents. Il agrandira progressivement ses conquêtes, et tout ce qui est entre les quatre mers lui sera soumis.»

Le frère aîné d’Açoka nommé Susïma venait d'entrer dans la ville de Pataliputra. D’autre part, le premier ministre allait sortir de la ville. Ils se rencontrèrent en chemin. Le premier ministre était chauve. Susïma, par plaisanterie, frappa de la main la tête du ministre (2). Le ministre pensa : « Ce prince n’a pas encore succédé au trône et déjà il use de son pouvoir pour me frapper à la tête. S’il succède au trône, il me tranchera sans doute la tête avec un sabre. » Alors il raconta aux cinq cents ministres la faute de Susïma et leur dit : « Il n’est pas digne d’être roi. Un devin a prédit qu’Açoka sera un roi saint qui fait tourner la roue, maître de l’un des quatre continents. Nous, les dignitaires, devons tous ensemble le créer roi. » Par la suite, le royaume de Takçaçila se souleva de nouveau sous l’influence de mauvais conseillers.

(1) L’édition du Bivyâv. porte Svaça. Bürxouf a proposé de corriger le texte et de lire Khaça (Introd. p. 362, note 2). Les transcriptions chinoises confirment l’hypothèse de Burnouf. Eu effet, la leçon de A. W. Tch. est K’ia-cha, et celle de A.W. K. est K’ia-clie a fis- Sur l’emplacement du Royaume de Khaça, cf. Watters, On Yuan Cliwang., II, p. 291.

(2) Burnouf et l’éditeur du Bivyâv. ont traité comme un nom propre le khalâtaka (Mss . Ehallâtaka) qui signifie «chauve».

Alors le roi chargea Susima d’aller châtier ce royaume. Arrivé là-bas, Susïma ne réussit pas à soumettre les habitants. Le roi Vindusara apprenant qu’il ne pouvait soumettre ce royaume, tomba malade et ordonna aux ministres de rappeler Susïma pour en faire son héritier; et il donna l’ordre à Açoka d’aller châtier les rebelles. Alors les » ministres usèrent d’un stratagème en faveur d’Açoka. Ils teignirent en jaune le corps de ce dernier et, après avoir rempli sa cuvette d’eau rougie avec du suc de laque lo-tch’a ^ 3C (■ lâksâ ), ils la laissèrent exposée aux regards. Us déclarèrent mensongèrement qu’Açoka souffrait de crachements de sang et qu’il n’était pas capable de partir en expédition. En ce temps-là, la maladie du roi Vindusara s’aggrava ; il n’avait plus qu’un reste de vie. Les ministres ayant paré Açoka dirent au roi : « Nous vous prions de créer roi Açoka pour diriger les affaires du Royaume. Nous le déposerons après le retour de Susïma. » Açoka pensa : « Si réellement je dois être roi en vertu de mes mérites, que les deva m’attachent le bandeau royal sur la tête. » A ces mots, les deva répondant à son appel, lui attachèrent le bandeau. Voyant qu’Açoka était ceint du bandeau royal, le roi entra dans une violente colère. Son sang bouillonnant lui jaillit du visage et il mourut. Açoka fut créé roi, et il fit de Radhagupta son premier ministre. Susïma ayant appris la mort du roi son père et l’avènement d’Açoka entra en fureur et revint à Pataliputra. Açoka ayant appris le retour de Susïma, se tint sur ses gardes ; il plaça un athlète à la première porte ; à la seconde porte, il plaça un second athlète ; à la troisième porte, il plaça un troisième athlète, ainsi que Radhagupta. Açoka se tint en personne à la porte orientale et y fit dresser un éléphant blanc mécanique sur lequel on façonna une image d’Açoka. Tout autour, sur les quatre faces, on creusa un grand fossé où l’on fit du feu qu’on recouvrit d’herbes et de fumier. Susïma s’étant dirigé vers la troisième porte, Radhagupta lui dit : « Maintenant Açoka se tient à la porte orientale ;

Chap. I. Avadana du don de la terre

entrez par cette porte-là. Si vous réussissez à entrer, je serai votre serviteur. Si vous ne pouvez pas maîtriser Açoka, vous ne pourrez pas entrer par cette porte-ci. » Là-dessus, Susima se rendit à la porte orientale. Il fonça droit sur l’éléphant afin de saisir Açoka. Sans y prendre garde, il tomba dans le brasier et y périt. Or Susïma avait un géant nommé Sage- bravoure ^ (1). Avec les

myriades de soldats qu’il commandait, il embrassa la Loi du Buddha. Il sortit du monde et obtint la Voie d’Arhat.

Comme les ministres méprisaient Açoka, celui-ci forma en secret le dessein de les châtier. Il dit alors aux ministres de couper les arbres fruitiers et les arbres à fleurs et d’en faire des clôtures pour les arbres épineux. Les ministres dirent : « Jusqu’à présent, nous avons entendu parler d’enclore les vergers avec des arbres épineux mais non d’enclore les arbres à épines avec des arbres fruitiers. » Et ainsi l’ordre fut donné trois fois de suite sans que les ministres obstinés obéissent. Alors le roi courroucé fit mettre à mort ces cinq cents ministres.

Par la suite, au printemps, le roi, entouré de ses reines se rendit dans un parc. Il y avait un arbre nommé açoka IM dont les fleurs étaient très agréables. Açoka

aimait cet arbre à cause de la similitude de son nom avec le sien. Açoka avait les membres rudes au toucher. Parce qu’il avait les membres rudes au toucher, les concubines ne ressentaient pour lui ni amour ni respect et ne se plaisaient pas dans son intimité. En attendant qu’il fût éveillé elles allèrent se promener dans le parc. Elles virent l’arbre açoka ; alors elles en arrachèrent les fleurs et les branches. Le roi à son réveil vit l’arbre saccagé ; il interrogea ceux qui l’entouraient : « Qui a saccagé cet arbre?» Ils répondirent : «Les reines l’ont saccagé.» Le roi entra dans une violente colère ; il fit saisir ses

(1) Divyâv. : Bhadrâyudha. Dans A. W. K. ce nom est transcrit : Po-t’ o-lo-yeou-t' o ^ ^ flJi (Bhadrâyudha).

cinq cents concubines; on les disposa autour de l’arbre et elles furent brûlées vives. Les habitants de tout le royaume le proclamèrent cruel et on l’appela : « le cruel Açoka » (Candaçoka).

Alors Râdhagupta dit au roi : « Il ne convient pas à un roi de faire lui-même les exécutions capitales. Il faut que vous choisissiez maintenant un homme cruel pour qu’il exécute les criminels. » Le roi approuva ces paroles. Alors il chargea un envoyé de chercher un homme cruel. Aux frontières du Royaume, au pied des montagnes habitait un tisserand. Il engendra et éleva un fils nommé K’i-li

^ (Giri[ka] (1). Celui-ci était très cruel. Il injuriait son père et injuriait sa mère. Avec la main il tendait des filets; avec le pied il posait des pièges. Il enduisait de poison des herbes et des feuilles, et les animaux qui les touchaient mouraient tous. Les habitants l’avaient tous proclamé très cruel et dans tout le pays on l’appelait « le cruel Girika » (Candagirika). L’envoyé du roi se rendit auprès de Girika et lui dit : « Peux-tu être le bourreau du roi Açoka ? » Girika répondit : « S’il fallait châtier les méchants dans le monde entier, j’y parviendrais encore; à plus forte raison le pourrai-je pour le compte du seul Açoka. » L’envoyé ayant entendu ces paroles, les rapporta entièrement au roi. Le roi fit alors appeler Girika. Celui-ci, apprenant que l’envoyé revenait le chercher, prit congé de ses parents. Et comme ceux-ci ne consentaient pas (à le laisser partir), il les tua. L’envoyé demanda à Girika pourquoi il avait tardé à venir. Girika répondit : « Mon père et ma mère refusaient leur consentement. Je les ai tués. Voilà pourquo j’ai tardé à venir. » Là-dessus il suivit l’envoyé, vit le roi et lui dit : « Construisez-moi une prison ; faites-la extrêmement sévère, mais qu’elle soit d’aspect agréable. » Quand

(1) Girika est le nom de ce personnage dans le Divyav. A.W. K. transcrit le même nom : E'i-li-ko M if (Girika) et l’explique au moyen du caractère |Jj «montagne».

Chap. I. Avadana du don de la terre

la prison fut achevée, il l’appela : « la prison agréable » et il dit au roi : « Si quelqu’un y entre, autorisez-moi à ne plus le laisser sortir. » Alors le roi consentit.

Or Candagirika se rendit au monastère de Kukkutarama. Il y avait alors dans ce monastère un bhiksu qui récitait le Balapanditasutra ^ ^ (1), où il est dit :

« Ceux qui aiment le bouillon de la marmite seront broyés avec un pilon. Ceux qui aiment ce qu’on pile dans le mortier seront cuits dans une marmite. Ceux qui sont dans l’enfer avalent de grosses boules de fer et on leur verse dans la bouche du cuivre fondu. » Ayant entendu ces paroles, Girika se dit en lui-même : « Dans ma prison, il faudra également que je fasse ainsi. »

Or il y avait un chef de famille qui, avec sa femme, alla sur la mer pour chercher des matières précieuses. En mer, ils engendrèrent un fils auquel ils donnèrent le nom de Samudra (2). Au bout de douze ans, ce chef de famille quitta la mer. Et il arriva que cinq cents brigands le dépouillèrent de ses biens et le mirent à mort. Par la suite, son fils Samudra sortit du monde et étudia la Voie. En parcourant le pays pour mendier sa nourriture, il parvint à la ville de Pâtaliputra. Ne connaissant pas la ville, il entra dans la « prison agréable » et prononça ces

(1) L’original sanskrit portait certainement : Bâlapandita-sütra. Mais

au lieu de comprendre : le sütra de l’insensé (bâla) et du sage (pandita), le traducteur chinois a lu : le sütra du cruel (?) jeune homme (bâla) et du sot (apandita). D’après A. W. K. (p. 31b, col. 6), le bhiksu récitait un passage du sütra des cinq messagers divins ou Devaduta

sütra. Dans le Majjhima Nikâya, ce texte est à la suite du Bâlapan<Jita auquel il fait pendant. La collection chinoise du Tchong A-han les sépare, fait du s. 4c 1S le 64e sutra et du Balapandita le 199e. — Du 64e, plusieurs traduct. à part, Nanjio 722 (Tôk. XII, 8, 4); Nanjio 561 (Tôk. XII, 8, 14); Nanjio 560 (Tôk. XII, 8, 15); Nanjio 543, 32, 4 (Tôk. XII, 2, 1 7). — Du 199e, une trad. à part Nanjio 5 75 (Tôk. XII, 8, 79).

(2) Samudra est le nom de ce personnage dans le Divyâv. A. W. K. et A. W. Tch. traduisent ce nom au moyen du caractère «la mer, l’océan ».

A-yu-wang-tchouan

paroles : « A l’extérieur, son aspect est aimable; au dedans, elle ressemble à l’enfer. » Alors il voulut sortir, mais Girika ne le lui permit pas. Il dit au bliikçu : « Maintenant que tu es ici, c’est pour subir la peine capitale; il ne faut plus songer à sortir. » A ces mots, le bhikçu se mit à sangloter. Girika lui demanda : « Pourquoi sangloter comme un enfant?» Le bhikçu dit : «Ce n’est pas par crainte de la mort que je pleure ainsi; c’est par crainte de perdre le bénéfice de mes bonnes actions ; car je viens de sortir du monde et je n’ai pas encore attesté la Loi de la Voie. Un corps d’homme est difficile à acquérir; la Loi duBuddha est difficile à rencontrer. Voilà pourquoi je pleure. » Girika dit : « Autrefois le roi m’a autorisé à ne plus laisser sortir et à mettre à mort quiconque entre dans cette enceinte. » Le bliikçu dit : « Laisse-moi vivre sept jours. Après quoi, si tu veux me tuer j’y consentirai. » Girika le lui accorda. Or le roi Açoka surprit une femme des appartements intérieurs en conversation avec un jeune prince dont elle était amoureuse. Alors il entra en fureur et les jeta dans la «prison agréable». Girika les broya aussitôt en leur frappant la tête avec un pilon, de sorte que les globes des yeux jaillirent. A cette vue, le bliiksu fut saisi d’horreur et il se dit en lui-même : « Ab ! le grand Compatissant a eu bien raison de dire que la forme ( rüpa ) n’a ni solidité ni consistance, de même qu’un amas d’écume. Elle se corrompt vite et ne nous laisse pas de répit. Où est-elle maintenant cette beauté du corps? Ce beau visage, cette peau mince sont entièrement détruits. Etrange ! C’est dans la transmigration que se plaisent les naïfs et les insensés. Ce n’est pas là la Loi sainte ; j’ai pu le discerner dans ce séjour; je ne sombrerai point dans l’océan de l’Etre.» Là-dessus le bhiksu passa la nuit entière dans la contemplation. Il brisa tous ses liens, de sorte qu’il put réaliser le fruit de Çrotapanna ^ (££ */J[ . Et ainsi de suite dans son effort vers la perfection, . . . il atteignit la Voie d’Arhat. Les sept jours étant écoulés, Girika lui

Chap. I. Avadâna DU DON DE la terre

dit : « Les sept jours sont passés ; le huitième jour va luire ; il faut subir le châtiment. » Le bhiksu répondit : « Ma nuit est passée ; mon soleil s’est levé ; l’heure du suprême avantage est venue; fais-moi mourir si tu veux.»' Girika demanda : «Qu’entends-tu par là : ma nuit est passée; mon soleil s’est levé; l’heure du suprême avantage est venue? Explique-moi ces paroles. » Le bhiksu répondit: «J’étais dans la nuit ténébreuse de l’ignorance; ces rebelles qui sont les liens ( samyojana ) ^ ^ je les ai complètement détruits à jamais. Voilà ce que signifie : ma nuit est passée. Mon âme vidée par la sagesse ( prajnâ ) fH vo^ clairement les trois mondes. Voilà ce que signifie : mon soleil s’est levé. Ce que le Buddha a fait, voici que je l’ai entièrement réalisé. C’est ce que signifie : l’heure du suprême avantage est venue. Puisses- tu vivre longtemps; et châtie-moi comme tu veux». Girika par cruauté, tourmentait les innocents. Comme il ne croyait pas à la vie future, sa colère redoubla. Alors il disposa une grande cuve dans laquelle il mit de l’eau. Il l’emplit de graisse, de sang, de moelle, d’excréments, d’urine, d’ordures Alors il jeta le bhiksu dedans. Au dessous, on alluma un grand feu. Le bois et les herbes brûlèrent presque entièrement sans pouvoir produire de chaleur. Là-dessus, Girika se mit en colère contre ceux qui allumaient le feu et les frappa avec un bâton. De sa propre main, il ralluma le feu. Le combustible se consuma entièrement mais sans chauffer davantage. En outre, il mit le feu à des pièces de charpente, du t'ou-sou ^ (1) et des

étoffes de laine en abondance et il les fit brûler entièrement, mais l’eau resta froide comme auparavant. Il se demanda avec étonnement quelle en était la cause et regarda dans la cuve.

(1) I/expression t’ou-sou est embarrassante. Elle est citée dans le P’ei wen yun fou et semble être équivalente à qui désigne

une certaine disposition d'appartement. Il faut peut-être entendre que Girika brûle les lattes des toits et les tapis des chambres.

A-yu-wang-tchouan

Il vit ce bhiksu assis les jambes croisées, sur une fleur de lotus aux mille pétales. Alors Girika fut très effrayé de ce qu’il voyait. Il alla donc prévenir le roi. Le roi alla voir et, "pour entrer, fit démolir la muraille. Tous les habitants suivirent le roi et ils contemplèrent ce bhikçu par milliers, par koti et par myriades. A ce moment, voyant qu’il s’était rassemblé une foule innombrable qui devait être convertie, le bliikçu sortit de la cuve ayant ses habits immaculés. Dans toute la foule immense il n’y eut personne qui ne le vît. Il bondit dans l’espace et fit des transformations de toute sorte. Avec la moitié supérieure de son corps il produisait de l’eau; avec la moitié inférieure de son corps il produisait du feu. Il ressemblait à une grande montagne éclatante au milieu de l’espace. Le roi l’ayant vu ressentit une impression extraordinaire. Il leva les yeux, et ayant contemplé respectueusement, les mains jointes, il prononça ces paroles : « Voici que ce bhiksu tout comme nous est pourvu d’un corps d’homme, mais son prestige et sa vertu sont extraordinaires et surhumains. Il a bondi dans l’espace et manifeste une grande puissance surnaturelle. Maintenant, je n’ai pas encore compris, mais j’aspire à la bonne prédication. Puissé-je connaître les choses saintes que tu as en partage. Selon mes forces et mes capacités, je m’y appliquerai. » A ce moment le bhik§u reconnut que le roi Açoka était un grand dânapati qu’il aurait certai-

nement le pouvoir de distribuer les reliques du Buddha pour l’avantage des deva et des hommes. (Le bhiksu parla ainsi :) « Or le Buddha a dit : Je suis le Grand Compatissant, celui qui tranche les liens. Ceux qui sont selon la Loi les fils du Buddha, dans les trois catégories d’existence, obtiennent d’être délivrés. Ils sont domptés par celui qui s’est dompté ; ils sont calmés par celui qui est dans la quiétude; ils sont délivrés par celui qui a la délivrance. Grand roi! sachez que le Buddha a prédit également que dans l’avenir, cent aiis après son nirvana , vous régneriez dans la ville de Pataliputra sous le nom d’Açoka et seriez

Chap. I. AvadIna du don de la terre

un roi saint qui fait tourner la roue, maître souverain de Lun des quatre Continents, que vous seriez un roi de la Loi correcte, que vous distribueriez les reliques et élèveriez quatrevingt quatre mille stüjpa précieux. O roi ! voici qu’au contraire vous avez bâti l’enceinte d’une grande prison qui ressemble à l’enfer; vous avez arraché la vie à des centaines de mille créatures. Grand roi ! il vous faut maintenant donner à toutes les créatures la sécurité.

Il vous faut aussi réaliser pleinement les intentions du 4a Buddha : il faut parmi les hommes et chez Çakradevendra ♦j^j1 donner la sécurité ( abliaya ) et faire naître la compassion, distribuer les reliques et répandre les vrais secours. » Le roi, entendant ces paroles, dans la Loi du Buddha eut la foi et comprit profondément. Joignant les mains, il vénéra le fils de Celui qui a les dix forces (Daçabala) et prononça ces mots : « Mes actions antérieures sont très coupables. Ecoute ma confession. Maintenant je prends refuge dans le Buddha; je prends refuge dans la Loi triomphante prêchée par le Tathagata. Il faut que je commence une carrière de mérite et que j’orne la vaste terre. » A ce moment le bhikçu sortit par la voie des airs. Le roi voulut aussi sortir. Canda-Girika dit au roi : «Jadis il a été convenu avec moi que quiconque entrerait dans cette prison ne pourrait plus en sortir. » Le roi dit : «Tu veux me mettre à mort!» 11 répondit : «Je veux vous mettre à mort. » Le roi dit : « Lequel de nous deux est entré le premier?» Il répondit au roi : «C’est moi qui suis entré le premier. » Le roi dit : « Puisque tu es entré le premier, il faut que tu subisses d’abord le châtiment. » Alors le roi chargea des gens de saisir Girika et de le mener dans la salle des tortures (salle de la glu des Hou, Hou-kiao ^ ^p) (1) afin de le brûler vif. Il détruisit la « prison agréable » et donna la sécurité aux créatures.

(l) Dans A. W. K. (p. 32a, col. 18) la salle des tortures est appelée lo-k'o ^ bT(M) laksâ-grha «maison de laque».

PRZYLTJSKI, La Légende de l’Empereur Açoka

A-yu-wang-tchouan

Alors il se rendit à la ville de Rajagrha 3E ^ et prit les quatre litres ( cheng ) ^ de reliques ensevelies par le roi Ajataçatru Et en ce lieu il cons-

truisit un grand stupa. Et de même pour les autres reliques ensevelies, la deuxième, la troisième, etc . . . jusqu’à la septième; il les prit toutes. Ensuite il se rendit au village de Rama J|| séjour du roi-dragon Sagara dans l’intention de prendre les reliques. Alors le roidragon se manifesta et invita le roi à entrer dans son palais. Le roi descendit donc de bateau et entra dans le palais du roi-dragon. Le dragon dit au roi : « Je désire garder ces reliques. Laissez-moi leur faire des offrandes et ne me les retirez pas. » Le roi voyant que le roi-dragon vénérait (les reliques) et leur présentait des offrandes

deux fois plus importantes qu’on ne le fait chez les

hommes, les laissa et s’abstint de les emporter (1). Revenu dans son palais, le roi fit faire 84.000 cassettes précieuses. Il les orna d’or, d’argent et de lieou-li

( vaiclurya ). Dans chaque cassette précieuse, il enferma une relique. Il fit faire en outre 84.000 cruches précieuses,

(l) Cf. Foe Jcoue Ici — trad. Rémusat, p. 227. — Voici le récit

correspondant dans A. W. K. : XXIV 10 p. 32% col. 18. «Le roi ayant

formé le desein de construire en grand des stupa du Buddlia, prépara les quatre corps d’armée et se rendit auprès du stupa nommé Drona élevé par le roi Ajataçatru. » Arrivé là, il fit démolir le stupa par ses gens et prit les reliques du Buddlia. Et de même successivement jusqu’au 7ème stüpa , il prit toutes les reliques. Puis il se rendit

au village nommé Rama |||. Dans ce village se trouvait un stüpa

qui avait été élevé avant tous les autres. Le roi voulut aussi le détruire pour prendre les reliques. Or il y eut un roi-dragon qui fit entrer Açoka dans son palais de dragon et dit au roi : « C’est à ce stüpa que j’apporte mes offrandes; que le roi le laisse debout. » Le roi y consentit et le roi- dragon conduisit Açoka au village de Rama. Alors le roi se dit en lui-même : « Ce stüpa est le premier de tous ; c’est pourquoi le roi- dragon redouble de zèle pour le garder. Je n’obtiendrai pas les reliques de ce stüpa. » Ayant fait cette réflexion, il retourna dans son royaume.

Chap. T. Avadâna du don de la terre

84.000 couvercles précieux et 84.000 bandelettes de soie de diverses couleurs pour les envelopper. Il remit chaque relique à lin yaksa pour que sur toute l’étendue du Jambudvipa, dans chaque pays habité par un koti de personnes, on construisît un stupa. Là-dessus ces esprits emportèrent toutes les reliques et partirent dans les quatre directions pour construire des stupa. Un yaksa qui avait reçu une relique parvint au royaume de Taksaçila et voulut faire un stupa ( feou-t’ou ) (gj (1). Les habitants du

royaume dirent : « La population de notre royaume compte en tout trente-six koti de personnes. Il faut maintenant nous donner trente-six cassettes. » Alors le yaksa et les esprits revinrent exposer au roi ce qui précède. Le roi se dit en lui-même : «Les hommes sont très nombreux. Si l’on procède ainsi, les reliques ne suffiront pas pour tout le Jambudvipa. Il faut trouver un moyen de cesser la distribution.» Alors il chargea le yaksa de retourner dire aux gens : « On va supprimer dans votre royaume trente-cinq koti de personnes. Il n’en restera qu’un koti à qui nous donnerons une relique.» Les habitants de ce royaume dirent : « Nous préférerions nous passer des trente-six cassettes. Une seule nous donnera satisfaction. Ne nous mettez pas à mort.» Alors on fit comme ils le désiraient et on ne leur donna qu’une seule cassette. Là-dessus le roi dit : « Dans les lieux habités par plus d’un koti de personnes, ne donnez pas de relique (pour le surplus). Dans les lieux habités par moins d’un koti de personnes, n’en donnez pas non plus (2).» Ayant prononcé ces paroles,

(1) Il n’est pas douteux que feou-t’ou désigne ici un stüpa. D’autre part, ces deux caractères sont la transcription du mot : Buddlia. Cf. Rosenberg, Vocabulary, p. 292. 11 se peut que feou-t’ou, entré dans l’usage avec le sens de stüpa, soit une abréviation d’un ancien feout’ou-t’a — — c. à. d. stupa du Buddlia. Cp. ^ «stüpa du Buddlia» (A. W. Iv. p. 32b, col. 4).

(2) Voici le passage correspondant dans A. W. K. :

(Le roi) dit : « Il y a trois sortes de royaumes : les petits, les moyens et les grands. Si un royaume verse un koti d’onces d’or (le

A-yu-wang-tchouan

il se rendit au monastère de Kukkuta-arama. Arrivé en présence du sthavira Yaças, il joignit les mains .et dit : « Je désire maintenant construire dans le Jambudvïpa 84.000 stupa précieux ». Le sthavira répondit : « C’est bien! C’est bien ! Si vous voulez, Ô roi, pouvoir construire en même temps (tous) les stupa , lorsque viendra le temps pour Votre Majesté de construire les stupa , je cacherai le soleil avec la main. Que l’ordre soit donné sur toute l’étendue du royaume pour qu’au moment où je cacherai le soleil avec la main, tous se mettent à dresser les stupa ». Plus tard, il cacha le soleil avec la main. Dans le Jambudvipa on construisit en même temps (tous) les stupa. Quand ils furent entièrement construits, la population entière donna au roi le nom de «Açoka de la Loi correcte». Il put répandre dans le monde la paix et la prospérité. Sur le territoire du royaume, il érigea des stupa et des temples. Le bien put prospérer. Son nom de « Cruel » disparut et le monde entier l’appela «le roi de la Loi correcte».

texte chinois porte ici «mille fois dix mille»), il faut y ériger un stüpa royal ». Alors le royaume de Taksaçilâ versa trente-six Jcoti d’onces d’or. Les habitants de ce royaume dirent au roi Açoka : « O roi, il faut nous donner trente-six boîtes ». Le roi, entendant cela, fit cette réflexion : « Je veux que partout on élève en grand des stüpa du Buddha. Convient-il que ce royaume en amasse un si grand nombre?» Alors le roi usa d’un procédé habile. 11 dit à ces gens : « On va maintenant vous confisquer trente-cinq koti d’onces d’or ». Et il ajouta : Désormais, qu’un royaume ait beaucoup de stüpa ou qu’il en ait peu, j’ordonne qu’en aucun cas on ne m’offre de l’or (pour en obtenir un plus grand nombre).