Chapitre deuxième (l

Avadâna du roi Açoka (2).

Quand le roi Açoka eut achevé la construction des stupa, il fut transporté de joie. Entouré de la multitude de ses ministres, il se rendit au monastère de Kukkuta-àrama, se présenta devant le sthavirci et lui demanda : « Dans ce Jambudvïpa, de nombreuses personnes ont-elles été ainsi que moi l’objet d’une prédiction du Buddha?» Alors le stliavira Ye-cho ^ (Yaças) répondit au roi : « D’autres ainsi que Votre Majesté, ont fait l’objet d’une prédiction du Buddha. Jadis quand le Buddha se trouvait au royaume de Ou-tch’ang (Uddiyana) (3), il soumit le dragon

A-po-po [ÎpJ' jjfc jjtft (4). Dans le royaume de Ki-pin ||jj ^ (Cachemire) il convertit le maître Fan-tche ^ ^ (5). Dans le royaume de K’ ien-t’ o-wei tji£ [££ (Gandhara), il convertit le tchen-t’ o-lo jpt jjH (candala). Dans le royaume

(1) Dans nos éditions de A.W. Tch. la division en chapitres est souvent arbitraire. Il arrive qu’un récit soit coupé brusquement à la fin d’un chapitre et se poursuive au chapitre suivant. Pour faciliter la lecture et les recherches, il a paru préférable de distinguer dans l’ouvrage autant de chapitres qu’il y a d ’avadâna principaux. La numérotation des chapitres dans ma traduction n’a donc rien de commun avec celle des éditions chinoises et coréenne.

(2) A. W. K. p. 32b — 38b. Divyâv. XXVII, p. 384 — 405. Bürnouf, Introduction , p. 376 — 403.

(S) Sur l’équivalence Ou-tcli'cing — Uddiyana, cf. Sylvain LÉvr, Le catalogue géographique des Yalzsa dans la Mahâmâyüri, p. 89.

(4) Cette transcription est certainement fautive. Cp. Divyâv. : Apalâla; A. W. K. : A-po-lo-lo #£ Ü l§g.

(5) Fan-tche est le plus souvent la traduction du mot «brahmane».

A-yu-wang-tchouan

(le Gandhara, il soumit le bœuf et le dragon (1). Làdessus, il se rendit encore dans le royaume de Mo-t’ou-lo ^ jjH (Mathura) et dit à Ânanda : « Dans cent ans, à Mathura, il y aura un chef de famille nommé Kiue-to tlÜ ^ (Gupta). Sonfils aura nom Yeou-po-kiue-to jH ÿfc ^ ^ (Upagupta). Bien qu’il n’ait pas les signes extérieurs, il fera des conversions comme le Buddha. Il pourra, sans entrer dans l’extase, connaître à la distance d’un yeou-siun EÉî "êj ( yojana ) les pensées (2) des êtres vivants. Pour enseigner les règles du dhyctna, il sera le premier de tous. Par des conversions de toute sorte, il fera œuvre de Buddha. » Et le Buddha dit encore à Ânanda : « Vois-tu 4b maintenant ce bois de couleur verte?» (Il dit) qu’il le voyait. Le Buddha Bhagavat ajouta : « Il se nomme le mont Yeou-lieou-man-tch’ a fj| & i * 3|‘J| ^ (Urumanda) (3). (Ce sera) l’emplacement de Y a-lan-jo [îp[ fj§ ( aranya ) de

Na-lo-ipo-li Ulî H| ^ ^|J (N-atabhati[ka]). Pour les bâtiments et pour l’aménagement, ce sera le premier lieu de tous. On y pourra pratiquer l’extase. » Ce sont (deux) prédictions faites par le Buddha (comme celle qui te concerne).

Le roi ayant entendu ces paroles dit au sthcwira : «Ce Vénérable pur est-il déjà né?» (Yaças) répondit : « Il est né, et par la destruction des liens, il a obtenu la Voie d’Arhat. Il réside, entouré d’une multitude de

(1) A. W. K. : « Il y avait le roi-dragon nommé Apalala. Il y avait en outre le maître-potier, ainsi que le tchan-t’o-lo j||| ( candala )

et le roi-dragon. » Le Divyâv. et Tsa-a-han mentionnent en outre, entre le candala et le dragon, la gopall représentée dans A. W. Tch. par le mot « bœuf » qui traduit uniquement la première syllabe du mot. Sur ces conversions successives, cf. Le Nord-Ouest de l’Inde, p. 508 — 515 et p. 558.

(‘2) Je lis au lieu de

(3) A. W. K. : Yeou-leou-man-t’ o . Ailleurs la même

montagne est appelée Grande crème AUSS (Urumanda), cf. A. W. K. p. 52b. Le Divyâv. a tantôt Rurumunda et tantôt Urumunda. Nous adoptons par la suite cette dernière forme qui est la plus connue.

Chap. II. Avadâna du boi Açoka

18.000 Arhat, sur le mont Urumunda, dans Yaranya Natabhatika. Il a réalisé la sagesse absolue et la pureté suprême. En faveur des sages, des saints et de toute sorte d’êtres vivants, il ouvre par sa prédication les portes de la Loi. Les devci, les dragons, les yciksa , les hommes et les êtres qui ne sont pas humains, tous obtiennent par lui d’entrer dans la citadelle de la Délivrance. » Le roi dit à ses ministres : « Equipez vite les soldats des chars ainsi que les fantassins et les troupes qui vont à cheval et à éléphant. Je veux aller maintenant sur le mont Urumunda pour contempler la multitude des Vénérables qui ont la Délivrance et le Vénérable Upagupta qui a obtenu l’arrêt des courants. » Les conseillers dirent au roi : « Ce royaume-là est étroit et nos soldats sont très nombreux. Il suffit d’envoyer un messager appeler Upagupta et il viendra. » Le roi répondit alors : « Il me faut aller le voir. Pour quelle raison? Parce que moi qui n’ai point encore obtenu la pensée de diamant ( vajra ) (1), je ne saurais humilier cet homme qui est semblable au Buddha. » Alors il envoya un messager dire au Vénérable Upagupta : « Voici que je désire, ô Vénérable, aller vous visiter et vous interroger. » Le Vénérable, à ces mots, se dit en lui-même : « Si je laisse le roi venir dans ce royaume dont le territoire est étroit, il y aura une foule de malheureux. Il faut que je me rende (chez le roi). » Le Vénérable ayant alors rassemblé des barques fit un grand radeau large de douze yojana, et ayant monté sur ce radeau avec les 18.000 Arhat, il se rendit à la ville de Pataliputra. On avertit le roi que le Vénérable [Upajgupta arrivait en personne pour l’avantage et l’utilité du roi et qu’il avait la Grande Prospérité pour pilote de sa grande

(l) Les autres recensions n’ont rien de pareil. Un peu plus loin, dans A. W. K. (p. 33“ col. 10), il est dit que l’esprit d’Upagupta est «fait de diamant». Dans le JDivyâv., c’est le corps d’Upagupta qui est vajramayam.

A-yü-wang-tchouan

barque (1). A cette nouvelle, le roi tout joyeux détacha son collier valant cent mille onces d’or et le donna en récompense à celui qui l’avertissait.

Il ordonna à ceux de sa suite de proclamer à son de tambour l’édit suivant : « Que ceux qui désirent obtenir de grandes richesses et renaître parmi les deva, et qui veulent être délivrés et voir le Tathagata, viennent ensemble faire offrande à Upagupta. » Et il récita la gâtlici suivante :

« Que tous les êtres qui désirent voir le plus Vénérable d’entre les bipèdes, le Grand Compatissant, le Héros, celui qui s’est éveillé sans maître et dont l’enseignement, pareil à celui du Buddha, éclaire les trois mondes, qu’ils se rassemblent tous ici et aillent à sa rencontre. »

Le roi ayant récité cette gâthà, fit orner la ville et nettoyer les rues. Accompagné de la foule de ses ministres et de tous les habitants, marchant au son des instruments et à travers toute sorte de parfums, il sortit de la ville de Kusumapura ^ (Pataliputra) et s’étant avancé à une distance d’un demi gojana, il vit venir le Vénérable entouré de dix-huit mille Arhat groupés en forme de demilune. Le roi descendit alors de son éléphant. Ayant posé un pied sur la barque et l’autre pied sur le sol, il accueillit le Vénérable Upagupta. Le roi se prosterna humblement. Des cinq parties de son corps il toucha la terre. Ayant baisé (2) les pieds du Vénérable, il se leva, et le regard tourné respectueusement vers le visage du Vénérable, les mains jointes, il dit : « Maintenant, j’ai soumis

(1) Cette phrase obscure paraît due à une interprétation erronée de l’original sanskrit. Au passage correspondant du Diviyâv., Upagupta est appelé çâsanakarnadhârah « qui a pour pilote (de sa barque) la Loi». A. W. K. : «La Loi du Buddha est semblable à une barque. O roi, c’est en faisant le bien qu’on peut traverser directement la mer des trois mondes et atteindre à la rive du Non-être. »

(2) Le mot [J;|=j est pris au sens de «baiser», conformément au Divyâv. A. W. K. : «de la langue, il lécha les deux pieds».

Chap. II. Avadana du roi Açoka

et détruit tous les rebelles; j’ai conquis le Jambudvipa : villes, montagnes, mers, richesses, tout l’univers. 11 n’est pas une de mes heures de joie (passées) qui vaille l’heure présente où je vous vois de mes yeux, ô Vénérable! Pour quelle raison? C’est que maintenant, vous voir, ô Vénérable, c’est voir le Buddha. » Pénétré de foi et de respect envers les Trois Joyaux, il récita les gâtlia suivantes :

« Bien que le Buddha soit entré dans le nirvana, vous remplissez son office, vous vivez, ô Vénérable. Le soleil de la Sapience s’est couché ; ô Vénérable, vous perpétuez la grande lumière. Maintenant, donnez moi je vous prie votre enseignement, j’y conformerai ma conduite. »

Alors le Vénérable caressa de la main droite le sommet de la tête du roi, et répondit en prononçant les gatliâ suivantes :

« Soyez prudent et craignez ; gardez-vous de vous relâcher! La dignité royale et les richesses sont difficiles à conserver. Chacun doit prendre refuge dans le nirvana. En ce monde, nul ne demeure constamment. Les Trois Joyaux sont difficiles à rencontrer; les ayant rencontrés honorez-les toujours et sans cesse. (1)

« Sachez, grand roi, que le Buddha vous a transmis la Loi exacte et me l’a transmise aussi à moi. Nous devons ensemble la protéger et la maintenir fermement». Le roi prononça encore ces gâthà :

« Ce dont le Buddha m’avait chargé, je l’ai fait. (J’ai érigé) toute sorte de stupa et de temples semblables aux forêts des montagnes (2). J’y ai placé libéralement des oriflammes, des banderolles et des parasols précieux. Je les ai tous ornés de nombreux joyaux. Afin de parer et

(1) Les vers 3 et 4 ne se retrouvent ni dans le Divyâv. ni dans A.W.K., tandis que les vers 1, 5, 6, sont communs aux Divyâv., A.W.K. et A. W. Tch.

(2) Divyâv. : giriçrngakalpa « semblables aux sommets des montagnes ». Le traducteur de A.W.Tch. a peut-être compris que les stupa étaient aussi nombreux que les arbres des forêts. La métaphore manque à A. W. K.

A- YU- WANG-TCIIOUAK

de purifier au plus liant point la vaste terre, j’ai distribué les reliques dans le Jambudvïpa. Mon propre corps, femmes, enfants, trésors, palais et demeures, mon peuple et toute la vaste terre, je les donnerai pour honorer le Buddha, la Loi, et le Samgha des bhiksu. »

La Vénérable le loua en disant : « C’est bien, c’est bien, grand roi! Il convient d’agir ainsi. Au prix de son corps, de sa vie et de ses biens (1), il convient d’affermir la Loi. Par la suite on n’a point de regret et l’on renaît chez les dieux.» Après que ces paroles furent prononcées, le roi pria le Vénérable d’entrer dans le palais, prépara pour lui un lit de repos et, soutenant le Vénérable, le fit asseoir sur ce siège. Son corps était doux comme le tou-lo-mien ^ ^ (2). Le roi, joignant les mains, dit 1 au Vénérable : « Votre vénérable corps est doux comme le tou-lo-mien, mais moi, qui ai peu de mérite, mon corps est grossier, âpre au toucher. » Le Vénérable répondit :

« Jadis, quand j’ai fait des offrandes, j’ai toujours donné des objets purs et incomparables. Je ne me suis jamais servi de terre pour faire une offrande. » Le roi dit : « Jadis, étant petit, simple et ignorant, j’ai rencontré le Buddha Bliagavat dont le champ de mérite est sans égal, et je lui ai donné de la terre. Telle est à présent ma rétribution. » Le Vénérable dit, montrant un visage affable :

(1) A. W. K. est ici d’accord avec A. VV. Tch. Le Divyâv. paraît aberrant, mais il ne donne aucun sens acceptable, comme il ressort de la traduction de Burxouf : « Celui qui emploie son corps au profit de ce qui est réellement essentiel, et qui se sert des objets matériels pour soutenir sa vie (?), ne se lamentera pas quand son temps sera venu, et il ira dans la demeure désirée des dieux. » Le texte du Divyciv. doit donc être corrigé : ye sâram upajlvanti Jeâyâd blioyaiç- ca jïvitât.

« Celui qui emploie son corps, ses biens, sa vie, au profit de ce qui est réellement essentiel. ...»

(2) Sur l’expression tou-lo-mien qui désigne une fine étoffe de coton (skr. tüla), cf. Tchou-fan-tche trad. Hirth-Rockhill, p. 219. La présence de ce terme dans A. W. Tch. prouve qu’il est beaucoup plus ancien en chinois que ne le pensaient Hirth et Rockiiill.

Chap. II. Avadana du roi Açoka

«Celui dont le champ de mérite est incomparable peut faire en sorte que, pour un don de terre, la rétribution soit noble et précieuse. » Le roi en entendant ces paroles ressentit une joie qu’il n’avait jamais éprouvée. Il ordonna aux ministres : « Parce que j’ai donné de la terre j’ai obtenu d’être un roi qui fait tourner la roue. Pour cette raison, il faut d’un cœur zélé, faire des offrandes aux Trois Joyaux.» Le roi dit au Vénérable : «Dans les régions parcourues par le Buddha, aux lieux où il a passé et où il a séjourné, je veux partout élever des stupa. Pour quelle raison? Afin qu’à l’avenir les êtres vivants aient la foi et le respect. » Le Vénérable le loua en ces termes : « C’est bien, c’est bien ! Grand roi ! Il faut maintenant que j’aille vous indiquer tous ces lieux. » Le roi fit toute sorte d’offrandes au Vénérable Upagupta : fleurs odorantes, colliers, parfums mêlés, onguents. Il rassembla les quatre corps de troupes et se rendit en cortège avec (Upagupta) au jardin de Lin-meou-ni Le V éné-

rable élevant la main l’indiqua au roi en disant : «Voici le lieu où est né le Buddha. » Le stupa qu’on y a élevé est le premier de tous. C’est ici que le Buddha dont la vue est excellente, fit sept pas le jour même de sa naissance. 11 contempla de toutes parts les quatre régions et, levant la main, s’écria : « Voici ma dernière existence, ma dernière réincarnation. » Le roi, ayant entendu ces paroles, toucha le sol avec les cinq parties de son corps ; il se prosterna respectueusement et joignant les mains, il pleura. Puis il récita ces gâthâ :

« Ils s’étaient acquis des mérites supérieurs et d’heureux avantages, ceux qui ont pu voir le Muni Bhagavat, qui en outre ont vu le Buddha au lieu de sa naissance, et qui ont pu entendre les paroles qu’il a dites. Moi qui n’ai pas de mérites supérieurs, je n’ai pas pu voir le

( 1) Il s’agit certainement du bois de Lumbinï comme l’attestent le Divynv. et A. W. K. Lin-meou-ni suppose un original *Lummunï = *Lummini.

A-yu-wang-tchouan

Bhagavat; je n’ai pu le voir nouveau-né ni entendre ce qu’il a dit».

Ensuite le Vénérable Upagupta indiqua au roi le lieu où Mo-ye J|| (Maya) saisissant une branche d’arbre mit au monde le Bodhisattva. Le Vénérable, élevant la main, dit à l’esprit de l’arbre an-lo ^ j|| ( âmra ) : « Vous qui avez vu le Buddlia, il vous faut maintenant manifester votre corps et le montrer au roi pour que, le roi vous ayant vu, sa foi en soit augmentée. » Alors l’esprit de l’arbre manifesta son corps. Le Vénérable [Upajgupta dit au roi : « Cet esprit de l’arbre a vu le Buddha au moment de sa naissance. » Alors le roi joignit les mains et, tourné vers l’esprit de l’arbre, il prononça cette gâthà :

« L’avez-vous vu l’Orné, au moment de sa naissance, lui dont le corps était marqué des signes et des soussignés. Avez- vous vu ses yeux longs et larges, ses yeux semblables au sépale de la fleur de lotus? L’avez-vous entendu parler d’une voix douce, ce roi des bœufs?»

Alors l’esprit de l’arbre répondit en prononçant cette gàthà :

« Je l’ai vu, lui qui avait la couleur de l’or, lui le plus noble des bipèdes. Levant le pied, il fit sept pas. J’ai entendu la voix du Bhagavat. »

Le roi demanda encore : « Au moment de la naissance de l’Orné, que se passa-t-il ? « L’esprit de l’arbre répondit : « C’est ce que la parole ne peut traduire ; c’est ce que les mots ne peuvent exprimer! Je vais maintenant en parler brièvement. » Alors il prononça cette gâthà :

« Son corps émettait une clarté de la couleur de l’or ; les hommes et les deva se réjouissaient à sa vue; la vaste terre ainsi que les montagnes trembla (jusqu’aux rives de) l’océan, semblable à un bateau sur les flots de la mer. »

Le roi déposa en ce lieu cent mille onces d’or, et ayant élevé un stupa , il partit. Le Vénérable conduisit ensuite le roi à la ville de Kia-p’i-lo (Kapila

[vastu]). Ayant levé la main droite, il dit : « Voici le

Chap. II. Avadana du roi Açoka

lieu ou l’on apporta le Bodhisattva pour le montrer au roi Bouillie-pure (Çucldhodana). » Puis il montra le lieu où l’on sacrifiait aux dieux des Çâkya. Alors on fit entrer le Bodhisattva pour sacrifier à ces dieux, mais les statues des dieux de bois et de boue vinrent toutes le vénérer, s’incliner et se prosterner devant lui. Le roi Chou-t’ eou-f an %RWiW. (Çucldhodana), pour cette raison, l’appela Dieu parmi les dieux (1).

Puis il montra le lieu où l’on manda les maîtresdevins pour examiner la physionomie du Bodhisattva, le lieu où le rsi A-sseu-t’o (Asita) examina la phy-

sionomie du Bodhisattva, (et vit) qu’il serait certainement un Buddha. Ensuite il montra au roi le lieu où Po-cho-po-t’i '{$. ^ 'tâi “fê (Prajapatï) éleva le Bodhisattva. Et il montra le lieu où le Bodhisattva apprit à écrire, le lieu où le Bodhisattva montait à éléphant, le lieu où il apprit à monter à cheval, le lieu où il apprit à monter sur un char, le lieu où il apprit à tirer de l’arc, le lieu où le Bodhisattva se reposait, le lieu où le Bodhisattva se livrait au plaisir avec ses soixante mille femmes, le lieu où le Bodhisattva fut dégoûté (du monde) par le spectacle de la vieillesse, de la maladie, de la mort et de la naissance. [Puis il alla (avec le roi) dans la forêt] (2).

Ensuite il conduisit le roi à l’arbre Jambu et, élevant la main, il le lui montra en disant : C’est ici que le Bodhisattva s’assit à l’ombre, et que par la réflexion, se détachant du désir, de la méchanceté et du péché, il eut l’intuition, entra dans la contemplation, renonça à la naissance, fut satisfait et joyeux et parvint au premier degré du dliyàna. L’arbre détournant son ombre, celle-ci ne

(1) Divyâv. : Devàtideva; A. W. K. : «dieu des dieux».

(2) Dans la version chinoise, le membre de phrase entre crochets se trouve après les mots « s’assit à l’ombre » . C’est probablement une interversion due à l’erreur d’un scribe. J’ai rétabli l’ordre logique conformément au texte du Divyâv.