Chapitre quatrième

Avadâna de Kunàla. (1)

L’épouse du roi Açoka nommée Fleur de Lotus ^ (Padmavatl) (2) mit au monde un fils nommé Accroissement de la Loi ^ (Dharmavivardliana) (3). Il y eut un ministre qui dit au roi : « O roi ! vous devez vous réjouir. Pour quelle raison? C’est qu’il vous est né un fils. Les traits de son visage sont réguliers et ses yeux sont incomparables. » Le roi, en entendant ces mots, fut transporté d’allégresse et dit : « La lignée des rois qui m’ont précédé est très glorieuse. Et maintenant que j’ai pu donner à la Loi une prospérité encore plus grande, voici que ce fils m’est né. On l’appellera donc : « Accroissement de la Loi (Dharmavivardliana). » La nourrice apporta le nouveau-né auprès du roi. Le roi l’ayant vu, ressentit une tendre affection et récita cette gâtliâ : « Les yeux de cet enfant sont incomparables. Il a de très grands mérites. Il ressemble à une fleur de lotus nouvellement formée. Son visage est gracieux. Et de même que la pleine lune, tous ceux qui le voient sont joyeux. »

Ayant récité cette gâtliâ , (le roi) dit au ministre : « Voiton beaucoup d’hommes dont les yeux ressemblent à ceux de ce petit enfant ? » Le ministre répondit : « Parmi tous les hommes je n’en ai point vu de semblables ni entendu

(1) A.W. K. Chap. IV. Divyâv. XXVII, p. 405 à 419, Burnouv, Introd., p. 403 à 415 et p. 150.

(2) Divyâv. : Padmavatl; A. W. K. : Po-mo-p’o-ti

(3) Divyâv. : Dharmavivardhana ; A. AV. K. : Ta-mo-p'o-t'o-na M M ® PÈ SIS (Dharmavardhana). Suivant le Divyâv. et A. AV. K. Kunâla serait né le jour même où le roi Açoka érigea les 84.000 stupa.

A-yu-wang-tciiouan

dire qu’il y en eût. J’ai seulement ouï dire que dans les Montagnes Neigeuses habite un oiseau nommé Kiu-na-lo Üfl) M {kunôJa) (I) dont les yeux sont très beaux (2). » Alors le roi ordonna aux yaksa : « Saisissez vite dans les Montagnes Neigeuses un oiseau kunâla ; je veux le voir. » Or un yaksa se conforma aussitôt à l’ordre du roi. En un instant ^|j ( ksana ), il saisit cet oiseau et l’apporta

auprès du roi. Le roi contempla l’oiseau (et dit) : « Ses yeux petits sont beaux et ne diffèrent en rien des yeux de l’enfant. Qu’on appelle donc l’enfant Kunala! Que ce nom se répande et que tous partout le connaissent. » Aussi l’appela-t-on Kunala. Il grandit et on lui donna une épouse nommée Guirlande d’or fi ^ §f (Kâncanamala) (3). Le roi se rendit avec son fils au monastère de Kukkutarama. Alors le sthavira de ce monastère (4) contempla Kunala et vit que dans peu de temps il perdrait certainement les yeux. (Le sthavira) dit au roi : « Pourquoi n’ordonnez- vous pas à votre fils Kunala d’écouter régulièrement la Loi?» b Alors le roi ordonna ceci à son fils : « Il faut maintenant te conformer aux instructions du sthavira. » Alors Kunala ayant joint les dix ongles de ses mains, s’approcha du sthavira et lui dit : « Tout ce que vous ordonnerez, je désire m'y soumettre. » Le sthavira lui donna cet avis : « L’œil est périssable ; il ne faut pas y placer son espoir. Exercez-vous avec zèle à la pratique de la méditation et de la sapience. » Là-dessus Kunâla reçut la doctrine et s’étant retiré dans un endroit tranquille du palais, il réfléchit. Il considérait que l’œil est (cause) de douleur, vide, impermanent et que le moi est irréel.

(1) A. W. K. : Kieou-na-lo Mwm-

(2) Le Divyav. insère ici une stance dont la traduction se retrouve à la même place dans A.W. K.

(3) Divyav. : Kâncanamâlâ ; A.W. K. : Kan-cliô-na-mo-lo -J-* [corr. fi

(4) Dans le Divyav. et A. W. K., le sthavira du Kukkutarama est nommé ; il s’appelle Yaças.

Chap. IV. Avadana de Kunala

Or la première épouse du roi Açoka nommée Ti-chelo-tch’ a 3^ (Tisyaraksita) (1) s’approcha de l’en-

droit où était Kunala et vit qu’il était assis seul. Comme elle aimait ses yeux, elle entoura Kunala de ses bras et lui dit : « De même qu’un feu ardent qui flamboie et consume la jungle de la montagne, ainsi le désir me tourmente. Il nous faut maintenant nous livrer ensemble aux plaisirs de l’amour. » Kunala ayant entendu ces paroles, se couvrit les oreilles avec les mains et récita la gâtlici suivante :

« Je me bouche les oreilles, car je ne veux point entendre ces paroles désordonnées et mauvaises. Vous qui devez être (pour moi) une mère, comment pouvez-vous ressentir à l’égard de votre fils un sentiment passionné? Un désir criminel, quand il n’est point réprimé, est la porte des voies mauvaises. »

Tisyaraksita dit en colère : « Puisque tu refuses, certes avant longtemps je te ferai périr. » Kunala répondit en récitant la gâthà suivante :

« J’aime mieux mourir en gardant la Loi dans sa pureté que vivre en proie aux désirs charnels. Celui qui ruine la Voie des hommes et des cleva est blâmé par les sages. »

Dès lors Tisyaraksita chercha constamment à le prendre en défaut.

Or dans la région du nord, il y avait un royaume appelé K’ien-t'o-lo [££ ^ (Gandhara). Dans ce royaume était une ville nommée To-tch’ a-che-lo 3C P (Taksaçila). Les habitants de cette ville se révoltèrent. Le roi voulut lui-même aller châtier la ville. Les ministres lui firent des remontrances en ces termes : « Il ne convient pas, ô roi, que vous y alliez. Il suffit que vous chargiez un de vos fils d’aller calmer (les rebelles). Alors le roi interrogea son fils Kunala : « Peux-tu châtier ce royaume

(1) Divyâv. : Tisyaraksita; A. W. K. : Wei-cha-lo-k’i-to fêjr 'fy

de Taksaçila?» (Knnala) répondit : «Je puis le châtier.» Quand le roi connut les intentions de son fils, il se réjouit et voulut qu’il partît. On orna les routes et, sur le territoire du royaume, l’ordre fut donné d’éloigner du bord des routes tous les vieillards, les malades, les cadavres, les malheureux et les mendiants qui s’y trouvaient. Le roi Açoka monta lui-même avec son fils sur un char orné d’un grand éventail de plumes et l’accompagna. Quand le moment de la séparation approcha, le roi tint son fils embrassé par le cou et pleura. Il contempla son fils et dit : « Heureux ces hommes qui pourront voir tes yeux ! » Or il y eut un brahmane-devin qui tira un horoscope et dit : « Le roi aime les yeux de son fils, mais les yeux de ce fils seront certainement détruits avant longtemps. A présent il n’y a personne qui ne se réjouisse de voir les yeux du jeune homme. Plus tard, s’ils sont détruits, ce sera une douleur universelle (1). »

Kunala s’étant avancé par étapes jusqu’à la ville de Taksaçila, les habitants de la ville apprirent sa venue. Ils mirent les routes en bon état et, portant des vases de parfums en signe de soumission, ils vinrent à sa rencontre à la distance d’un demi yojana. Quand il virent Kunala, ils joignirent les mains et dirent : « Nous, les habitants, 11e sommes point rebelles au roi; nous ne sommes pas non plus rebelles au fils du roi ; nous ne sommes rebelles qu’aux mauvais ministres qui sont auprès du roi. » Lui ayant présenté des offrandes en âbondance, ils escortèrent Kunala respectueusement et le firent entrer dans la ville (2).

(1) D’après la traduction de Buekouf, ces paroles auraient été prononcées par le roi Açoka. Nous croyons que le texte sanskrit est altéré et qu’il convient de placer tout ce discours dans la bouche du devin. On se trouverait ainsi d’accord avec les deux versions chinoises A. W. K. et A. W. Tch.

(2) On notera ici l’emploi du même cliché qui a déjà servi précédemment (cp. supra p. 232).

Chap. IV. Avadana de Kunala

Le roi Açoka tomba très gravement malade. Ses excréments refluaient dans sa bouche et, de tous les pores de sa peau s’écoulait un liquide fétide. Nul ne pouvait le guérir. Le roi ordonna aux grands dignitaires : « Il faut rappeler Kunala et le faire roi. Je mourrai avant longtemps. A quoi bon cette existence misérable?»

La première femme du roi, Ti$yarak§itâ, ayant entendu ces paroles, fit cette réflexion : « Si Kunala est roi, la vie sera pour moi impossible. » Et voici le moyen qu’elle employa. Elle dit au roi : « Défendez aux médecins d’entrer (chez vous). Je puis vous guérir, ô roi ! » Alors le roi renvoya les médecins et leur interdit l’entrée (du palais). Tisyaraksita leur fit donner à tous et partout l’ordre suivant : « Si quelqu’un, homme ou femme, souffre de la même maladie que le roi, gardez-vous de le guérir. Je vous ordonne en tout cas de me l’amener. » Or il y avait un homme (1) atteint de cette maladie. Sa femme alla chez un médecin et lui dit : « Mon mari a cette maladie. » Le médecin répondit : « Allez vite le chercher. Je vous le guérirai. » Alors elle amena le malade chez le médecin qui le conduisit auprès de Tisyarak§ita. Tisyaraksita l’ayant mis à mort lui ouvrit le ventre et l’examina. Elle vit que dans le ventre il avait un grand ver. Quand le ver remontait, les excréments étaient évacués de ce côté ; quand il descendait, les excréments sortaient par le bas (2). Alors elle donna au ver du poivre en poudre, mais il ne mourut pas. Elle employa toutes sortes de matières âcres et les donna au ver, mais cela ne le fit pas mourir. Et ainsi de suite jusqu’à ce qu’elle lui donnât de l’oignon. Alors le ver mourut aussitôt et il sortit par les voies inférieures. Pour cette raison, la reine conseilla au roi de manger de l’oignon. Le roi dit : « Je suis de la race des

(1) Divyâv. : « un homme de la caste des Abhïra » . A. W. K. : « lin homme du royaume a-p’i-lo 1^ ifcfii (Ablura) » .

(2) A. W. K. ajoute : « Quand (le ver) allait à droite ou à gauche, un liquide impur s’écoulait par tous les pores de la peau » .

A-yu-wang-tchouan

Ksatriya; comment pourrais-je manger de l’oignon?» Tisyaraksita dit au roi pour la seconde fois : « Pour guérir, il faut que vous en mangiez. » Là-dessus, il mangea de l’oignon. Alors le ver mourut et sortit par les voies inférieures. Le roi fut guéri de sa maladie. Il dit à Tiçyarakçita : « Quelle faveur voulez-vous que je vous accorde? »

“ Elle répondit : « Je désire régner pendant sept jours. » Alors le roi consentit à ce qu’elle régnât pendant sept jours. Tisyarakçita ayant obtenu son consentement, se dit en elle-même : « Voilà bien le moment de tirer vengeance de Kunala. » Alors elle fit un édit qui prescrivait ceci aux habitants du royaume de Takçaçilà : « Arrachez les yeux de Kunâla. Pour quelle raison? C’est qu’il a commis un grand crime. Arrachez-lui promptement les yeux. Le roi Açoka est très sévère. Ne tardez pas; ce serait désobéir au roi. » Au moment de cacheter cet écrit, il fallait réussir à le sceller avec les dents du roi. Tiçyarakçita attendit que le roi fût endormi et voulut sceller l’édit. Le roi s’éveilla soudain, effrayé. Tiçyarakçita demanda au roi : « Pourquoi vous réveillez-vous brusquement? » (Il répondit) : « J’ai fait un mauvais rêve. Je voyais deux vautours qui voulaient arracher les yeux de mon fils Kunala. » Ayant dit ces paroles, il se rendormit. Pour la seconde fois, il se l’éveilla brusquement et dit à la reine : « J’ai fait encore un mauvais rêve. » La reine lui demanda : « Quelle sorte de rêve avez-vous fait ? » Il répondit : « Je voyais Kunala. Ses cheveux étaient très longs et il était assis sur le sol. » La reine dit : « Dormez tranquille. Qui donc ferait du mal au prince?» Le roi se rendormit. La reine scella l’édit avec les dents du roi (1). Elle chargea un

(1) Comme le rapporte Hiuan-tsang ( Mémoires , t. I, p. 156), la reine profita du sommeil du roi pour prendre l’empreinte de ses dents (cf. Chavannes, Cinq Cents Contes et Apologues, t. I, p. 108 n. 4). L’édit est scellé de la même façon dans l’histoire de Kunala qui fait partie du Lieou tou tsi king ou JRecueil de sütra sur les six Pâramitâ (cf. Chavannes, ibid., t. I, p. 106 et suivante).

Chap. IV. Avadana de Kunala

messager de porter l’édit qui prescrivait aux gens de Takçaçiia d’arracher les yeux de Kunala. Le roi eut encore un songe ; il rêva que ses dents tombaient. Le roi s’éveilla de grand matin. Alors il fit appeler des devins pour interpréter ce songe. Les devins firent cette prédiction : « Un tel songe présage certainement que le fils du roi perdra les yeux. » Ayant entendu ces paroles, le roi joignit les dix doigts de ses mains, adora les génies qui, dans les quatre régions, protègent la Loi du Buddlia, (et dit) : « Vous qui avez foi dans la Loi et dans l’Assemblée, je vous adjure de protéger mon fils (1). »

L’édit parvint à la ville de Tak§açila. Les habitants de cette ville aimaient et vénéraient la Loi et l’Assemblée. Si grandes étaient leur humanité et leur générosité qu’il ne se trouva personne pour montrer l’ordre royal (à Kunala). Ils délibérèrent en ces termes : « Si le roi manque de bienveillance à l’égard de son fils, comment pourrait-il nous aimer et nous épargner, nous qui sommes ses sujets? Kunala nourrit sans cesse des sentiments de compassion pour toute espèce d’êtres vivants. Il veut tous les secourir. Il est profondément modéré et conciliant. Il n’a ni arrogance ni brutalité. Si, ayant un tel fils, le roi veut causer sa perte, à plus forte raison (voudra-t-il causer) la nôtre. » C’est seulement après avoir caché l’édit pendant longtemps qu’ils le montrèrent à Kunala. Kunala l’ayant reçu, ajouta foi à ce qu’il contenait et dit : « Qu’il soit fait selon vos intentions ; arrachez-moi les yeux. » Mais il ne se trouva personne pour lui arracher les veux. Alors il fit venir des candala nu jjÜ et leur ordonna de lui arracher les yeux. Les candala refusèrent et dirent : « Nous préférerions détruire nos propres yeux. Comment détruirions nous des yeux comme ceux-ci? » Là-dessus, prenant un coffret précieux (2)

(1) Dans le Divyâv. et A. W. K. l’invocation du roi s’adresse en outre aux rsi «. qui sont les premiers dans le monde » .

(2) Dans le Divyâv. et A. W. K. Kunala offre sa coiffure aux candala.

A-yu-wanotchouan

qui valait cent mille onces d’or, il le donna aux candâla à condition qu’ils lui arracheraient les yeux. Mais les candâla refusèrent comme auparavant.

Les oeuvres sont des causes (dont les fruits) doivent nécessairement mûrir. Soudain, un homme dont le visage portait les dix-huit marques de la laideur vint demander à arracher les yeux (du prince). Kunala l’ayant vu, se souvint alors des paroles du stliavira Yaças sur l’impermanence des yeux ; et il fit cette réflexion : « Il a bien vu que je devais perdre les yeux en rétribution de mes oeuvres; c’est pourquoi il a prononcé ces paroles. Il fut vraiment pour moi un ami bienfaisant. C’est par compassion pour moi qu’il a daigné me donner ses avis, voulant qu’au jour où je recevrais la rétribution (de mes œuvres), mon cœur ne fût pas effrayé. En outre, le sthavirci m’a donné jadis ces instructions : Les trois sortes d’êtres sont impermanents. Ils sont instables et changeants comme de vaines illusions. J’ai depuis longtemps distingué (sur toi) le signe de la perte de la vue. Il faut que tu t’affermisses dans la Loi. »

Alors (Kunala) dit à l’homme difforme : « Arrache un œil et pose-le dans ma main. » Alors cet homme difforme s’approcha aussitôt de Kunala dans le dessein de lui arracher les yeux ; il arracha (un œil) et le lui mit dans la main. Tous les assistants poussèrent un grand cri d’horreur et ils dirent : « O prodige ! ô malheur ! Soudain la lune pure et lumineuse est tombée. La fleur de lotus la plus merveilleuse est détruite. » Des myriades et des koti d’hommes pleuraient et ils ne pouvaient surmonter leur chagrin.

Là-dessus Kunala contempla l’œil qu’il avait dans la main et fit cette réflexion : «Fi donc! œil que voici! Pourquoi ne peux-tu plus maintenant contempler les formes? Autrefois on te disait beau. Maintenant tu n’es plus qu’une vile boule de chair. Tu troublais les hommes insensés. On disait qu’à cause de ce qui est en toi, j’inspirais un

Chap. IV. Avadaxa de Kuxala

amour déréglé. En fait, tu n’es que le produit trompeur de la multitude des causes. A vrai dire, il n’y a d’œil en aucune façon. Tu es semblable à une bulle à la surface de l’eau. Celui qui, sans se relâcher, peut contempler (cette réalité), est affranchi de la vie et de la mort. » Au moment où il fit cette réflexion, il obtint la Voie de rrotâpanna et il put voir les Vérités.

Il dit à l’homme difforme : « Arrache l’autre œil. » L’homme obéit, arracha l’œil et le lui mit dans la main. De nouveau Kunala contempla cet œil et il obtint l’état de sakrdâgâmin. Parce qu’il avait perdu les yeux de la chair, il obtint dans sa pureté l’œil de la Loi, et il prononça ces paroles : « Mes yeux de chair sont arrachés, mais j’ai obtenu les yeux de l’intelligence. Abandonné par celui qui fut mon père dans la série des transmigrations, je suis devenu le fils du Roi de la Loi. Bien que j’aie perdu mes richesses, j’ai obtenu les biens de la Loi. J’ai échappé à jamais à la tristesse et à la douleur. »

Par la suite, Kunala sut que l’édit était fin faux fabriqué par Tisyaraksita et qu’en fait il ne contenait pas les ordres du roi. Alors il formula ce vœu : « Puisse la reine Tisyaraksita vivre longtemps tranquille et sans souci! Pour quelle raison? Parce qu’elle a été l’instrument qui a détruit pour moi les causes et m’a fait obtenir les avantages de la Loi. »

Kâilcanamala, l’épouse de Kunala, ayant appris que son mari avait les deux yeux arrachés, se rendit aussitôt auprès de lui. Elle l’aperçut, le corps souillé du sang de ses yeux arrachés. Elle poussa un cri de douleur et, au comble du désespoir, elle tomba par terre. On lui aspergea le visage avec de l’eau et elle reprit connaissance. S’étant relevée, elle dit en pleurant : « Ces yeux purs et merveilleusement beaux sont détruits et réduits en cet état. » Kunala lui répondit en récitant cette gàtlicL :

« Les mauvaises actions que j’ai commises, je les expie maintenant. Le plus grand malheur dans tout l’univers

PRZYLUSKI, La Légende de PEmpereur Açoka.

A-yü-wang-tchouan

est de se séparer des êtres aimés. Eloigne de toi l’affliction. A quoi bon pleurer ? »

Les habitants de la ville chassèrent Kunala et son épouse et les forcèrent à quitter le pays. Depuis leur naissance, les deux époux avaient vécu heureux. Ils n’avaient pas la force de se livrer à des occupations pénibles, ni de porter des fardeaux ni de travailler. Ils mendièrent en jouant de la vlnâ et en chantant afin de gagner leur vie. Après bien des détours, ils approchèrent de la ville de Pâtaliputra. Arrivés à la porte du palais royal, ils voulurent entrer dans le palais. Le gardien de la porte refusa de les laisser entrer. Alors Kunala passa la nuit près de la porte, dans l’écurie des éléphants. A l’aube il joua de la vlnâ. Il racontait, en s’accompagnant de la «me, sa grandeur et son infortune, et comment il avait trouvé la Voie parce que ses yeux avaient été arrachés. Ceux qui étaient près de la porte l’entendirent. Ils se contemplèrent eux-mêmes (et virent en eux) l’union des attributs [fê: ( skandha ). Ils obtinrent tous d’échapper aux malheurs de la transmigration. Le roi dit en entendant le son de la voix et de la vlnâ : « Le son de cette vlnâ ressemble au son de l’instrument de Kunala. Ce chant raconte la bonne et la mauvaise fortune. C’est aussi le chant de quelqu’un qui a fait sa propre grandeur. En entendant ce chant, les forces de mon esprit m’abandonnent et je suis comme un éléphant qui a perdu son petit. » Il chargea des gens d’aller voir. Ils virent Kunala privé de la vue, maigre et halé, et ne le reconnurent point. Ils revinrent dire au roi : « C’est un mendiant aveugle, maigre et luilé. Sa femme se tient à son côté. » Le roi, entendant ces paroles, fit cette réflexion : «Jadis j’ai vu en rêve mon fils Kunala qui perdait les deux yeux. N’est-ce pas lui ? Au souvenir de mon fils, mon cœur n’a pas un instant de repos. Vite ! qu’on l’appelle. » Alors il envoya des gens qui retournèrent à l’écurie des éléphants et qui demandèrent à l’aveugle : « Qui êtes-vous? De qui êtes-vous fils?»

Chap. IV. Avadâjxa de Kuxâla

L’aveugle répondit : « Mon père est le roi Açoka, le maître du Jambudvlpa. Il est le souverain de tous les hommes. Je suis son fils. Mon nom est Kunala. Et j’ai encore un autre père, le Grand Roi de la Loi qu’on nomme le Buddha (1). » Alors les envoyés conduisirent l'aveugle et sa femme auprès du roi. Le roi vit Kunala privé de ses yeux, maigre, halé, les vêtements en lambeaux. Il ne le reconnut point et voyant un homme d’aspect misérable, ayant à peine l’apparence d’un vivant, il lui demanda : «Es-tu Kunala?» Il répondit: «Je le suis.»

Le roi, ayant entendu ces paroles, tomba par terre, épuisé de douleur. On lui aspergea le visage avec de l’eau et il reprit ses sens. Il embrassa Kunala en le tenant au-dessus des genoux. De la main il lui caressa les yeux et dit en pleurant : « Autrefois tes yeux ressemblaient à ceux de l’oiseau kunala. C’est pour cela qu’on t’avait donné ce nom. Maintenant que tu les as perdus complètement, quel nom te donner? Il faut à présent que tu dises qui t’a arraché les yeux et t’a rendu semblable aux cieux sans lune et sans étoiles. Quel homme au cœur impitoyable a pu détruire tes yeux? Qui a fait de tes yeux une source de maux pour le reste de mes jours? Kunala, mon fils! qui a voulu que tes yeux fussent réduits en cet état? Dis-le moi vite ! A te voir maintenant le corps faible et languissant, le chagrin consume mon corps et mon âme et les détruit entièrement comme s’ils avaient été frappés de la foudre (2). »

Kunala dit : « Puissiez- vous n’éprouver ni tristesse ni colère. Ne l'avez-vous pas entendu dire, ô mon père? Les Buddha eux- mêmes reçoivent la rétribution (de leurs œuvres). Les Pratyeka-buddha, les Çravaka ainsi que les hommes

(1) Le Buddha est ici considéré comme le père de ceux qui croient en lui. Cette notion, qui paraît étrangère au bouddhisme primitif, s'exprime à la même place dans A. W. K. et le Divyâv. Cf. également supra p. 240 : « Ceux qui sont selon la Loi les fils du Buddha. . . »

(2) Littér. : « Frappés des grêlons du vajra. »

A -Y U-WANG-TCHOÜ AN

du commun doivent recevoir la rétribution de leurs œuvres sans qu’aucun d’eux puisse s’y soustraire. Les œuvres bonnes ou mauvaises 11e sont jamais perdues. Il ne faut pas faire grief à autrui des actes que j’ai moi-même commis. Ce n’est pas le glaive qui blesse ; ce n’est pas non plus la foudre ni le feu, ni le poison, ni le serpent hostile et cruel. Ce 11e sont pas les malheurs causés par ces fléaux qui viennent tourmenter mon corps. Ce sont mes actes antérieurs dont je reçois maintenant la rétribution. Ce serait une grande injustice de faire souffrir autrui (à cause de cela). Tous les êtres qui ont un corps sont semblables à une cible qu’atteignent une multitude de flèches. Il en est de même du corps que voici. Une multitude de maux s’y rencontrent. »

Le roi Açoka, bien qu’il entendît ces paroles, avait le cœur dévoré par le feu du chagrin. Il dit encore à son fils : « Quel est l'être sans amour qui t’a ôté, à toi vivant, les yeux?» Kunala dit : «C’est vous, mon père, qui avez ordonné de les arracher. » Le roi dit : « Si j’ai ordonné à quelqu’un de t’arracher les yeux, je me couperai la langue. » Kunala dit : « Mon père ! (l’édit) était scellé de vos dents. » Le roi dit : « Si je l’ai scellé de mes dents, je m’arracherai les dents. Si mes yeux l’ont vu, je m’arracherai les yeux. »

Tisyaraksita ayant appelé la reine Padmâvatî lui dit : «Arrache- moi les yeux maintenant. Je vais mendier avec mes fils pour gagner ma vie. » Ces paroles étant venues aux oreilles du roi, il fit alors cette réflexion : « Tisyaraksita a certainement fait arracher les yeux de mon fils (1). » Aussitôt il appela Tisyaraksita et lui dit : « Etre néfaste et cruel, pourquoi la terre te porte-t-elle et ne t’y engloutis-tu pas? Créature qui ruines la Loi, vraiment je te déteste, toi qui témoignas à mes proches une affection simulée. »

(1) Dans le Divyav. et A. W. K.; on ne voit pas comment le roi Acoka découvrit l’auteur du crime.

ChAP. IV. Av AP AN A PE IvUNALA

2(Jo

Le roi sentant s’allumer en lui le feu de la haine et de la colère, regarda fixement [Tisyajraksità et lui dit :

« Tu as détruit les yeux de mon fils. Je vais maintenant déchirer avec des griffes la chair de ton corps. Je t’empalerai vivante au sommet d’un arbre élevé. Avec une scie, je partagerai ton corps en tronçons. Avec un couteau, 11 je te couperai la langue. Avec une grande hache émoussée, je te romprai les os. Je jetterai ton corps dans une fournaise. J’arroserai ta bouche d’une grande quantité de poison pernicieux. » Il fit des menaces de toute sorte. Ivunala l’ayant entendu, ressentit de la compassion et dit au roi :

« Tisyaraksita a pris pour principe de conduite des lois mauvaises, et c’est pourquoi (elle a agi) ainsi. Il vous faut maintenant, ô roi, vous régler sur la Loi sainte. Il 11e convient pas que vous mettiez à mort cette femme. Il 11e faut pas éprouver de la colère à l’égard des enfants ni des êtres vils et sans raison. » Mais le roi ne l’écouta pas (1). On disposa une salle de tortures (2) et (la reine) fut brûlée vive. On fit également périr par le feu les habitants de la ville de Taksaçila.

Les bhiksu , ayant eu connaissance de ces choses, conçurent des doutes. Alors il demandèrent au Vénérable Upagupta : « Pour quelle raison Kunala a-t-il eu à présent les yeux arrachés?» Le Vénérable répondit : « Ecoutezmoi bien, je vais vous le raconter. Jadis, dans le Royaume de Po-lo-nai jjfe ^ (Varanasi), il y avait un chasseur. L’été il demeurait parmi les hommes ; l’hiver il allait chasser dans la montagne. S’étant avancé jusqu’aux Montagnes Neigeuses il fut surpris par une averse de grêle. Or cinq cents cerfs entrèrent ensemble dans une caverne. Il fit cette réflexion : « Si je les tue tous à la fois, leur chair

(1) Dans le Divyâv., Kunala recouvre la vue après avoir supplié son père de pardonner à Tisyaraksita. Ce miracle n’est pas mentionné dans A. W. K. non plus que dans A. W. Tcli.

(2) Littér. : « Une salle de la glu des Hou » ’jjjjjj )j|| ^ ; cf. p. 241.

A-yu-wakg-tcuouan

pourrira. Je vais leur arracher les yeux et chaque jour je mangerai un cerf. » Alors il arracha les yeux des cinq cents cerfs. Maintenant, à cause de cet acte, il a eu les yeux arrachés. Le chasseur de ce temps-là, c’est Kunala. Depuis lors et jusqu’à ce jour, pendant cinq cents existences, il a eu constamment les yeux arrachés. »

Et ils demandèrent encore : « Pour quelle raison est-il né dans une famille royale, avec un beau corps et a-t-il obtenu de voir les Vérités et la Voie? » (Upagupta) répondit : « Jadis, au temps où les hommes vivaient quarante mille années, il y eut un Buddha nommé Kia-lo-kia-souen-ta , H M ^ (Krakucchanda) (1). Ayant achevé les conversions qu’il avait à faire, il entra dans le nirvana intégral. En ce temps-là, il y eut un roi nommé «Gracieux» jH (2) qui érigea en l’honneur de ce Buddha un stupa de pierre orné des sept substances précieuses et dont l’emplacement était un carré de quarante li de côté. Après la mort de ce roi « Gracieux » il y eut un autre roi nommé « Mécréant » (Açraddha) (3) qui déroba les substances

précieuses du stupa et ne laissa que la terre et le bois. Les habitants rassemblés en foule auprès du stupa pleurèrent et ressentirent du regret et de la colère. Il y eut un fils de famille qui demanda aux gens : « Pourquoi pleurezvous?» Ils répondirent : «Le stupa du Buddha Krakucchanda était rehaussé de sept substances précieuses.

(1) Divyâv. : Krakucchanda; A. W. K.; Kia - lo - Jcieou - ts'ouen-ta

MH MW iK-

(2) Divyâv. : Un roi nommé Açoka. — ÀW.K. : Un roi nommé Chou-p'o |î|j (Çobliâ) [traduit par MLÜ orné, élégant]. Les adjectifs j® Jg et Jg sont à peu près équivalents. Ils répondent assez bien au mot sanskrit Çobhâ qui est transcrit Chou-p'o ijjjjÿ jjpî dans A. W. K. — A. W. K. et A. W. Tch. sont donc d’accord tandis que la leçon du DivyCiv. est différente.

(3) Divyâv. : açrâddho raja] A. W. K. « Un roi qui n’avait pas la foi TWi- A. W. Tch. fait un nom propre de ce qui n’est ailleurs qu’une épithète.

Chap. IV. Avadana de Ivunada

Voici qu’il a été ruiné par des gens qui ont enlevé les sept substances précieuses et n’ont laissé que la terre et le bois. C’est pour cela que nous pleurons. » Alors le fils de famille remplaça les sept substances précieuses, répara le stupa et l’orna comme auparavant. En outre il façonna une grande statue qui ressemblait exactement au corps du Buddha Krakucchanda. A cette occasion, il formula ce vœu correct : « Puissé-je à l’avenir ressembler à ce Buddha, obtenir la délivrance suprême et le fruit merveilleux de la pureté ! » Pour avoir réparé en ce tempslà le stupa précieux, il est né à présent dans une famille noble et puissante. Parce qu’il a jadis façonné la statue d’un Buddha, il a obtenu à présent la beauté. Pour avoir dans le temps passé formulé un vœu correct, il a obtenu à présent de retrouver les traces de la Voie. »