Chapitre cinquième

Avadàna de la moitié d’«âmalaka» (1).

Quand le roi Açoka, dans la Loi du Buddlia, eut obtenu la foi, il interrogea Upagupta en ces termes : « Au temps où le Buddlia était en ce monde, qui fit les aumônes les plus abondantes V » (Upagupta) répondit : Ce fut un chef de famille nommé Siu-ta-to ^ j|| Iê- (Sudatta) (2) qui fit les aumônes les plus abondantes. » (Açoka) demanda : «A quelle somme s’élevèrent ses aumônes?» (Upagupta) répondit : « xl cent hoti d’or. » Le roi Açoka dit : « Si ce chef de famille a pu faire don de tant de richesses, à plus forte raison le pourrai-je aussi moi qui règne maintenant sur le Jambudvïpa!» Là-dessus, il donna entièrement son propre corps, ainsi que Kunala, ses ministres et la vaste terre. Il éleva 84.000 stupa précieux ainsi que les stupa des Auditeurs ; il arrosa l'arbre de Bodhi. Ayant calculé la valeur de ce qu’il avait rassemblé, il obtint au total 96 hoti d’onces d’or. Puis le roi Açoka tomba malade et, sachant qu’il allait mourir, il pleura et fut affligé.

(1) Cf. A. W.IŸ., Chapitre V; Divyâv. XXIX, p. 429—434; Bcknouf. Introduction, p. 426 — 432.

Le nom du fruit donné par Açoka est transcrit dans A.W. Tcli. tantôt an-lo ]j||, tantôt an-îo-mo-îei J|t Ifêjj, tantôt an-mo-

ic i % m &■ Cette dernière transcription a été adoptée par le traducteur de A. W. K.

(2) Dans A. W. K. il est dit que ce fut le chef de famille Kou-tou m m c’est-à-dire Anathapindika. On sait que Sudatta et Anathapindika sont deux noms d’un même personnage.

Cil AP. Y. AvADANA 1)E LA MOITIÉ ü’AmALAKA

Jadis, au temps où le roi Açoka fit l’aumône d’une poignée de terre, Radhagupta se tenait auprès de lui et l’approuvait. A présent il était devenu premier ministre. Voyant que le roi était affligé, il joignit les mains et dit : «Grand roi! Votre prestige et votre puissance sont comparables au soleil éclatant. De tous les hommes aucun n’ose vous regarder en face. Seules les 84.000 concubines peuvent voir votre visage, ô roi. Voici que vous êtes tombé malade, semblable au soleil lorsqu’il est sur le point de se coucher. Les trois mondes changent et se transforment ; les êtres doivent nécessairement souffrir et mourir. Songez à rimpermanence. A quoi bon vous affliger!» Le roi répondit : « Ce n’est point à cause de la perte de la dignité royale que j’éprouve maintenant du chagrin. Ce n’est pas non plus parce que je vais quitter la vie que je suis malheureux, ni parce que je vais me séparer de mes femmes et de mes trésors que je m’attriste. A vrai dire, ce que considère comme un malheur c’est de m’éloigner de la multitude sainte des Sages. Je désirais donner au complet cent kofi d’or; j’ai pu donner quatre-vingt-seize koti ; il manque encore quatre koti ; c’est pourquoi je suis attristé.» Radhagupta dit: «Vos trésors sont nombreux; il faut donner cette somme en totalité. » Alors le roi donna de l’or, de l’argent et des objets précieux au monastère de Kukkuta-arama. Il établit comme héritier présomptif Eul-mo-t'i ^ (1), fils de Ivunala. De mauvais mi-

nistres aux vues ( drsti ) perverses dirent au prince héritier : « Le roi Açoka approche du terme de sa vie ; il dissipe ses trésors et, donnant tout, il est sur le point de se ruiner. Vous serez roi; or les trésors et les objets précieux cons-

(1) Dans le Divyav. l’héritier présomptif, fils de Ivunala, se nomme Sampadï. Ce nom est transcrit, dans A.W. K. : Sam-po-ti [traduit par : « complet » JrÆ — sampach]. Dans A.W. Tch. est pour mis lui-même pour — . Dans les trois éditions chinoises de A.W. Tch. le prince est appelé Che-mo-leou si#-

A-yu-wanu-tchouan

tituent les ressources d’un roi ; il faut maintenant empêcher qu’ils 11e soient complètement dissipés. » Là-dessus Eulmo-t'i, d’accord avec les ministres, profita de la maladie du roi pour lui retirer tout ce qui lui appartenait. O11 ne lui laissa qu’un plat d’or et un plat d’argent dans lesquels on servit les repas royaux. Le roi ayant reçu ces plats en fit don au monastère de Kukkuta-arama. Alors on en vint à servir les repas du roi sur des plats et dans des vases de terre. Finalement, on donna au roi une moitié ( Vâmalaka . Le roi ayant reçu ce fruit, rassembla les ministres et leur dit : « Qui est le maître de ce Jambudvïpa? » Les ministres répondirent : « Vous seul, ô roi, êtes le maître. » Le roi dit : « Vous êtes dans l’erreur quand vous dites que je suis le maître. Je 11e suis pas le maître. Pour quelle raison? Parce que je ne puis disposer souverainement que de cette moitié Vâmalaka. Oh ! les richesses sont profondément méprisables. Moi, le souverain des hommes, j’arrive au terme de ma vie pauvre et manquant de tout. Je 11e possède qu’une moitié d 'âmalaka. De même, un fleuve impétueux s’arrête quand il heurte une montagne.» Alors il prononça les gâthâ suivantes :

« Les paroles du Buddha sont véridiques. Dans ses paroles, il n’est rien qui ne soit exact. Il a dit que tous ceux qui s’aiment ont la douleur de se séparer. Jadis je faisais des décrets auxquels nul 11e pouvait faire obstacle (1). Aujourd’hui je suis comme une eau impétueuse qui heurte une montagne et cesse de couler. De même, actuellement, mes ordres ne sont pas exécutés. Jadis, sur la vaste terre, j’étais pour tous un protecteur et un maître. Les rois pleins d’arrogance, je pouvais tous les soumettre. Les misérables et les faibles, je pouvais tous

(l) L'idée est plus longuement développée dans A. W. K. : «Jadis ce que j’ordonnais, nul ne pouvait y faire obstacle. De même l’esprit, quand il sait, l’emporte sur le destin. » Tout le passage est en vers dans A. W. K. comme dans A.W. Tcli. Dans le Divyâv. il est très altéré et les éditeurs l’ont pris pour de la prose.

Chai\ V. Avadana de la moitié d’Amalaka

les secourir. Autrefois j’étais pour les autres hommes un protecteur. Aujourd’hui ma puissance est abolie. Je suis' pareil à un char démoli qui n'a même plus de barre d’appui. De même, l’arbre ciçoka , quand ses racines sont desséchées et que son tronc est ébranché : fleurs, fruits, branches et feuilles, tout lui fait défaut. J'ai perdu tout appui. Mes édits sont lettre morte. »

Ayant récité ces gâtlià , il appela un dignitaire de sa suite (1), lui remit Yâmalaka et lui donna l'ordre suivant : « Porte ce fruit au monastère du Kukkuta-ârama. Tu le donneras au samgha de ce (monastère) et tu diras au sthcivira : « C’est la dernière aumône du roi Açoka. Il ne peut disposer en maître que de cette moitié d 'âmalaka. Il a perdu tout ce qu’il possédait. Que le samgha reçoive avec compassion la dernière aumône du malheureux que je suis en sorte que j’acquière des mérites!» Le sthavira Yaças adressa au samgha le mandement suivant : « Vous avez tous vu le roi Açoka jouir du bonheur et des plaisirs. Il a étendu sa souveraineté sur tout l’univers. Aujourd’hui il est gouverné par la foule de ses sujets ; ils l’ont dépouillé de ses biens royaux en sorte qu’il n’en a plus la libre disposition. Il n’y a plus que cette moitié d 'âmalaka dont il puisse disposer à son gré. D’un cœur grave et attristé, il vient l’offrir aux religieux. » Alors le sthavira donna l’ordre au tien-che iffl (2) de râper (le fruit) dans le potage pour que tous les religieux pussent participer à l’offrande. Il dit aux bhiksu : « Il convient, à cause de cela, de ressentir pour la transmigration un dégoût et une aversion profonds. Les richesses et les plaisirs s’évanouissent

(1) Dans A. W. K. ce personnage est nommé Po-t’o-lo-mou-Jco

|$£ |q| [jjj ^pj (Bhadramukha) . Le traducteur chinois a pris un

titre assez banal pour un nom propre.

(2) Cf. Sylvain Lévi et Eu. Chavannes. Quelques titres énigmatiques,

dans Journ. Asiatique 1915, p. 210. Un des fonctionnaires de l’administration conventuelle est le Icang wei celui qui dirige les affaires

u est possible que tien che ffff jj|. soit un titre équivalent.

A-yu-wang-tciiouan

rapidement. La puissance et la souveraineté sont bientôt perdues. Fi ! la transmigration est bien digne d’inspirer le dégoût et la tristesse. »

La tradition nous apprend que, parmi les rois des générations suivantes, ceux qui furent puissants par leurs richesses n’égalèrent pas le roi Açoka, (bien que) ses ministres l’aient empêché (de se ruiner). Lorsque, parvenus à la puissance, nous 11e sommes pas encore tombés dans le malheur, nous devons de tout notre effort nous acquérir des mérites (1).

Quand il approcha du terme de sa vie, le roi Açoka dit à Ràdkagupta : « Maintenant, dans ce Jambudvïpa, qui est souverain maître?» Radhagupta répondit au roi : « Sire, vous êtes souverain maître. » Ayant entendu ces paroles, le roi se leva, joignit les mains, contempla de toutes parts les quatre régions et prononça ces mots : « A l’exception de mon trésor, je donne au Buddha et au Sarngha la totalité de la vaste terre entre les quatre océans. Pour les œuvres méritoires que j’ai successivement accomplies, je 11e demande pas la félicité des saints rois Cakravartin, ni celle d’Indra, de Brahma, des patriarches ou des deva. Mais je souhaite qu’à l’avenir, au lieu où je renaîtrai, j’obtienne l’empire sur moi-même et que je réalise promptement le Fruit saint. » Alors il fit son testament (2), le scella avec ses dents et le remit au Conseiller Radhagupta. Alors sa respiration s’arrêta et il mourut. Les ministres, suivant la règle établie pour les rois Cakravartin, le parèrent d’ornements de toute sorte, lui rendirent

(1) Tel paraît être le sens de ce passage obscur : malgré les efforts des ministres d’Açoka pour l'empêcher de dissiper son patrimoine, ses héritiers moins généreux que lui furent également moins riches et moins puissants. Ces réflexions morales qui 11e se retrouvent ni dans le Divyâv. ni dans A. YV. Iv. sont probablement l’œuvre d’un commentateur tardif.

(2) Dans A. W. K., l'acte est écrit sur une feuille de to-lo 2p.

Chap. V. Avadâna de la moitié d’Amalaka

hommage et l’ensevelirent (1). Eul-mo-lieou J|^ J|l & (2) fut créé roi.

Raclhagupta fit savoir ceci aux ministres : «Le roi Açoka a donné la vaste terre au Samgha. Pour quelle raison? C’est parce qu’il voulait, à l’exemple du chef de famille Sudatta, donner au complet cent koti. Il n’a donné pendant sa vie que quatre-vingt-seize koti. En rachetant le Jambudvipa pour quatre koti, on réaliserait les désirs du feu roi. » Les ministres délibérèrent et rachetèrent pour quatre koti d’or le Jambudvipa qu’ils rendirent à l’héritier Eul-mo-lieou.

Le fils de Eul-mo-lieou s’appelait K'i-ho-t’i 3b (Grha[pa]ti). Le fils de Grha[pa]ti s’appelait Fou-chô-mo % ^ 8 (Pusya [varjman). Le fils de Pusya[var]man s’appelait Fou-chô-mi-to ^ (Pusyamitra) (3). Pusyamitra

délibérant avec ses ministres leur dit : « Comment pourraisje répandre mon nom dans le monde?» Alors il y eut un Conseiller qui répondit : « Jadis votre prédécesseur, le roi Açoka, érigea dans le Jambudvipa 84.000 stupa et donna cent koti d’or. Aussi longtemps qu’on suivra la Loi

(1) Divyâv. : . . . nilapitâbliih çivilcâbhir nirharüvâ earïrapvjâm lcrtvâ ... A. W. K. : « Ayant paré une litière de soieries multicolores, ils rendirent hommage au corps du roi. »

(2) Le nom du prince héritier apparaît ici sous de nouvelles trans-

criptions : Eul-mo-lieou ^ ||| ^ dans l’édition de Tükyô, et Clie-moleou dans les trois éditions chinoises.

(3) Cf. A. W. K. p. 45 b. col. 8 :

« Le fils de Sam-po-ti i&iÉ (Sampadi) s’appelait P’ i-li-lio-po-ti ^ fîO [traduit par : la planète Jupiter -jfc [Aj Jj|] Vrhaspati.

Le fils de Vrhaspati ic â s’appelait P’ i-li-cha-sseu-na. mjtis ■& »r m [traduit par Armée de bœufs Ami Vrsasena. Le iils de Vrsasena s’appelait Fou-clia-po-mo. % A m m [traduit par le nom de la 8erae constellation J§jg ^|I ] Pusyavarman. Le lils de Pusyavarman s’appelait Fou-clia-mi-to-lo ïj^ ^ ^ [traduit par :

Envoyer-ami ÊÈ&l Pusyamitra. »

Dans le Divyâv. la liste des successeurs d’Açoka est la même que dans A. W. K. Noter toutefois la variante Pusyadharman au lieu de Pusyavarman. Le nom du roi Vrsasena est omis dans A.W. Tch.

A-yu- wang-tchouan

du Buddha et qu’elle subsistera dans le monde, son nom demeurera constamment. Vous pouvez, ô roi, ériger à son exemple, 84.000 stüpa et votre nom demeurera pendant longtemps dans le monde. » Puçyamitra répondit : « Jadis mon prédécesseur était assez puissant pour réaliser ces choses. Mais moi, comment pourrais-je exécuter de telles œuvres? Y a-t-il encore quelque autre moyen d’égaler Acoka? »

Il y eut un Conseiller aux vues ( drsti ) perverses qui dit : « Qu’on fasse le bien ou qu’on fasse le mal, dans les deux cas on gagne également du renom. Parce que le roi précédent a pu ériger 84.000 stupa , sa gloire sera de longue durée. Si vous les détruisez, votre nom sera transmis aux générations futures. » Pusyamitra rassembla les quatre corps d’armée et s’avança jusqu’au monastère de Kukkuta-arama dans le dessein d’enfoncer les portes du monastère. A ce moment, à la porte du monastère, le rugissement du lion ( sirnhanada ) se fit entendre. Le roi fut très effrayé. Il n'osa pas entrer dans le monastère et s’en retourna. Trois fois il revint ainsi sans pouvoir entrer. Enfin il fit appeler les bhiksu et leur dit : Je veux détruire la Loi du Buddha. Voulez-vous, ô bhiksu, conserver le stüpa ou conserver la demeure du samglm ? » Les bhiksu répondirent : « Nous voulons conserver le stüpa. » Là-dessus [Puçyajmitra mit à mort les religieux et détruisit la demeure du samgha. Et appliquant progressivement ces mesures jusqu’au royaume de Clio-k'ia-lo ^ j)]ll )j|| (Çakala) (1), il publia l’édit suivant : « Quiconque m’apportera la tête d’un Çramana recevra en récompense une pièce d’or. »

(1) Cf. Bürxouf, Introduction, Appendice n° 6. — B rit. v ouf voit dans la leçon Sfikala une altération de Çakala et explique ce nom par : «habitation des Çaka. » A.W. K. le transcrit: Cha-ko-lo '& Si et Iliuan-tsang : Chô-tca-lo |||. La transcription Clw-ldia-lo de

A. W. Tch. suggère un original * Çâgala. Çàkala a été identifiée par Fleet avec Sialkot ( Actes du XIVe Congrès des Orientalistes, 1905, 1 64).

CnAP. V. Av AD A AA DE LA MOITIÉ d'AmALAKA

Or en ce pays là, dans un grand stupa, demeurait un Arliat (1). Il produisit magiquement plusieurs myriades de têtes de Cramana et il dit aux habitants de les faire porter au roi. Le roi, ayant appris cela, voulut faire périr l’ Arliat. Mais celui-ci entra dans l’extase de la Destruction JÉz il fut impossible de le tuer.

Alors le roi partit et se rendit au royaume de T’eovlo-kiue-tcli a ||| Jifft dans l’intention de détruire la Loi du Buddha. Sur le territoire de ce royaume, il y avait un génie qui protégeait la Loi du Buddha. Il fit cette réflexion : « J’ai reçu et je maintiens les défenses du Buddha ; je ne puis pas faire de mal (à qui que ce soit). Comment pourrai -je protéger et maintenir la Loi du Buddha? Jadis le démon Kin-mi-cho Ah ||| ^ (K nui ça) m’a demandé ma fille. Je la lui ai refusée parce qu’il se conduisait mal. Il faut maintenant que je lui donne ma fille dans l’intérêt de la Loi du Buddha. » Pour cette raison, dans le T' eou-lo-kiue-tcli a fjfïj jÜ lîï; des démons et génies puissants protégeaient (la Loi) et Pusyamitra ne put la détruire. Alors les démons et les génies de la Bodlii séduisirent les gardes du roi et les entraînèrent jusqu’à l’océan du Sud. Le démon Krmiça ayant chargé sur ses épaules un grand rocher, en écrasa le roi et son armée. Cet endroit fut alors appelé « Profondément caché » Hic- l°rsî ^a race des rois du Mo-k'ia- t'i Jÿ #11 #i (Magadha) fut éteinte (2).

(1) D’après A. W. K., cet Arliat demeurait au monastère du « Roi

de la Loi » (Dharmarâja).

(2) Cf. A. W. K., p. 45b, col. 17 :

« Ensuite (le roi) se rendit en d’autres lieux et parvint au royaume de Keou-chô-t’ o-lio J|p ^ [traduit par : Grenier ||^]. Dans ce royaume, il y avait un yaksa qui gardait une dent du Buddha. Ce yaJcsa fit cette réflexion : « La Loi du Buddha va périr. Parce que j’ai reçu les défenses, je ne puis plus mettre à mort les êtres vivants. J’ai une fille que le yaks a Ki-li-chô [cor. autrefois avait de-

mandée et que je lui ai refusée parce qu’il ne cessait jadis de commettre de

A - Y U - W ANG-TCHNU A X

mauvaises actions. Il faut maintenant que je la lui donne pour qu’il protège la Loi du Buddha. » Il y avait en outre un yaksa extrêmement robuste qui protégeait sans cesse le roi Pusyamitra et, à cause de sa force, nul ne pouvait faire du mal (au roi). Le génie, gardien de la dent du Buddha, conduisit le //aie sa qui protégeait le roi jusqu’à l’océan du Sud. Alors le //alésa Ki-li-chô saisit une énorme montagne et écrasa le roi Pusyamitra ainsi que ses quatre corps de troupes. Tous périrent à la fois. C’est pourquoi cette montagne est appelée Sieou-ni-ln-to -g- Le roi Pusyamitra ayant été mis à mort, la grande famille du Paon 41m (Maurya) est depuis lors éteinte.

Appendice.

L’expédition du roi Pusyamitra dans le Nord-Ouest de l’Inde.

D’après le Divyâvadâna le roi Pusyamitra en quittant Çakala se rendit à Koçthaka. C’était la résidence du yaksa Damstra-nivasin qui ne pouvait faire du mal à qui que ce fût, parce qu’il observait les défenses de la Loi. Il donna sa fille au y aies a Krmiça, à condition que ce dernier protégerait la Loi du Buddha.

D’après A. W. K. le roi, en quittant Çakala, se rendit au royaume de Kiu-cho-t’ o-ko \k] M {$L Wi [traduit par: grenier Jü|l ^]. Dans ce Royaume, il y avait un yaksa qui gardait une dent du Buddha. Ne pouvant mettre à mort aucun être vivant, ce yaksa converti donna sa fille au yaksa Ki-li-cho LL ^lj pour qu’il protégeât la Loi du Buddha.

Enfin, dans A. W. Tch., le roi, en quittant Çakala, se rend au royaume de T eou-lo-ldue-tclt a im W. M ht- Dans ce pays résidait un génie, gardien de la Loi du Buddha, qui ne pouvait faire du mal à personne et qui donna sa fille au démon Kin-mi-cho ^ ^ en faveur de la Loi du Buddha.

Dans l’ensemble, ces trois récits ne diffèrent pas sensiblement. L’itinéraire du roi Pusyamitra passe toujours par Çakala, et le nom du yaksa Krmiça est exactement transcrit dans A. W. Tch. et A. W. K. D’autre part, le nom du yaksa Damstrâ-nivasin signifie : « celui qui habite près de la dent». C’est ce que A. W. K. traduit par «un yaksa qui gardait la dent du Buddha».

PRZYLUSKI, La Légende de l’Empereur Açoka.

A -VU- WA N G -T CI rou A X

En somme, les trois récits se superposent exactement. On est donc conduit à admettre que les transcriptions : Kiu-cho-t’ o-lco et T’ eou-lo-kiue-tch’ a et le sanskrit Kosthaka désignent le même lieu. En fait K’iu-chd-t'o-ko traduit par « grenier » recouvre exactement Kosthaka dérivé de kostlia «grenier, entrepôt». T’ eou-lo-kiue-tch’ a répond à sanskrit Sthülakosthaka [pâli Thullakotthaka] « qui a de vastes greniers». Kosthaka et Sthülakosthaka, identiques à une épithète près, sont deux noms d’une même localité.

Sthülakosthaka, dans les Ecritures, est généralement associé au nom du bhikçu Rastrapala. La légende de ce religieux est contée dans l’Avadana-Çataka (n° 90) et dans le 82e sut ta du Majjhima nikaya auquel correspond le 132e sütra du Madhyama-agama traduit en chinois (cf. Tchong-a-han, Tôk. XII, 6, p. 51b). Dans les deux derniers textes, la scène se passe au pays des Kuru et c’est probablement ce fait qui est à l’origine de la phrase suivante de l’Avadàna-Çataka : « Un roi nommé Koravya exerçait la royauté à Sthülakosthaka » (trad. Feer, p. 335). Cette ville est appelée Thullakotthita dans le Majjhima-nikaya et T’ eou-lou-tch’ a J|| f|£ (Stlnda[kos]tha) dans Tchong-ahan. Dans les Theragatha, la ville est Thullakotthika au pays des Kuru (trad. Mrs. Rhys Davids, p. 302). Il est probable que la même localité est encore mentionnée dans le récit du Vinaya des Müla-Sarvastivadin relatif au voyage du Buddlia dans le Nord-Ouest de l’Inde. Ce texte nous apprend qu’avant d’arriver à Revata, le Buddlia passa par la ville du Grenier à riz où il convertit la mère du roi Uttarasena (Le Nord-Ouest de V Inde dans Journ. Asiatique , 1914, II, p. 513).

Uttarasena était roi d’Udyana (= Odrliyana) selon le récit de Hiuan-tsang ( Mémoires , I, p. 147 et suiv.). Dans ses Etudes sur V Iconographie buddhique (p. 121), M. FoüCHER a décrit une miniature népalaise qui représente «Vajrapâni à Mangakoçtha en Oddiyana » et il a reconnu dans cette localité la ville de Mong-kie-li, capitale de l’Oddiyana

Appendice

(Hiuan-tsang, Mémoires , I, p. 131). Le même savant a signalé en outre un procédé magique pour évoquer la déesse Kurukulla « telle qu’elle vient de l’Uddiyana » [Etude complémentaire , p. 74). Enfin M. Sylvain Lévi a rapproché du nom de Mangakostlia en Oddiyana la ville du Grenier à riz ikostha ) où le Buddha couvertit la mère du roi Armée-Victorieuse, selon le récit du Vinaya des Mula-Sarvastivadin, c’est-à-dire la mère d’Uttarasena, roi d’Oddiyana, selon le récit de Hiuan-tsang ( Journ . as., 1915, I, p. 107). Il semble bien que la ville du Grenier à riz, Kostliaka du Divydv ., Sthtilakosthaka au pays des Kuru et Mangakostlia en Oddiyana soient une même localité.

Un dernier point mérite attention. Après le récit de la mort de Pusyamitra écrasé sous une montagne, on lit au texte du Divydv. : tasya muniliata iti samjnâ vyavastlidpitd (p. 434). Burnouf traduit ainsi cette phrase : « On donna dès lors au roi le nom de Muniliata (celui qui a mis à mort les solitaires). » Dans A. AV. K. et A. W. Tch. il ne s’agit point à cette place du nom du roi mais plutôt du nom de la montagne. A. AV. K. le transcrit Sieou-nihi-to et A. AV. Tch. le traduit par «Profondément caché». Transcription et traduction suggèrent un original Sunihita «bien caché, profondément enseveli». A côté de la leçon du Divydv. il faut donc en supposer une autre : tasya Sunihita iti samjnd vyavasthâpitd.