A- YU-W ANG-TCHOU AN

affirmativement (1). Ananda récita ainsi tout au long- la Corbeille des sütra. Le Vénérable Kaçyapa se dit encore en lui meme : « Maintenant qui dois-je charger de réciter le P’i-ni fflft JEjj* (Vinaya) ? » Et il pensa : «Le Buddlia a dit que le Vénérable Yeou-po-li f|| 1$; (Upali) était

le premier de ceux qui retiennent le Vinaya ( Vinciyadharct ). Il a entendu le Vinaya tout-entier de la bouche du Buddlia (2). Il faut compiler le Vinaya en interrogeant (Upali). » Mabakaçyapa dit alors à Upali : « Récite le Vinaya. Nous voulons maintenant le composer. Il faut que tu le récites. » Upali acquiesça. Kaçyapa demanda : « En quel lieu le Buddlia a-t-il prononcé la première des défenses?» Il répondit : «Dans le royaume de Vaiçalï, à propos de Siu-ta ''J! j|| (Sudatta), fils de Kia-lan-t'o , |n H [5^ (Kalanda), il édicta la première défense. » (3) Et ainsi de suite pour la deuxième et la troisième défense jusqu’à ce qu’on eût rassemblé en entier la Corbeille du Vinaya.

Le Vénérable Kaçyapa fit cette reflexion : « Il faut maintenant que je récite moi-même la Corbeille Ma-to-lok’ia 0: flf jU iJj\l (Matrka). (4) » Et il dit aux bhiksu : « Le Matrka- pitaka, c’est les quatre places de pensée

(1) A.W. K. : Alors les cinq cents Arhat quittèrent tous leurs lits

de repos et s’assirent sur la terre nue. A ce moment, Kaçyapa dit aux

bliiltsu : «Quel est le sütra récité par Ananda?» Et ensuite les cinq

cents Arhat entrèrent en san-mo-t’i m & (samadhi). Etant sortis de samadhi, ils dirent : C’est tel sütra. C’est tel sütra. Et ainsi jusqu’à

ce qu’il eût récité les quatre sortes de sütra.

(2) Cette phrase, qui ne se retrouve pas dans A. W. K., contraste avec les paroles d’Ananda citées plus haut : « Il y a des sütra qui ont été reçus de la bouche des Çrâvaka. » Il semble qu’en introduisant cette remarque dans le texte, un écrivain tardif ait voulu donner au Vinaya-pitaka rédigé par Upali plus d’autorité qu’au Sütra-pitaka rédigé par Ananda.

(2>) A. W. K. : «... à propos de Siu-t’i-na ^ ^ (Sudinna), fils de Kalanda».

(4) A. W. K. : « Mère de la Sagesse » Rj: (Matrka).

Ciiap. VI. Avàdâsa d’Upagui’ta

^ ( smrtyupasthâna ), les quatre efforts corrects q£

(, samyakpradhâna ), les quatre quartiers de magie ^ (rddhi-pada) , les cinq racines ;£J| ( indriya ), les cinq forces

( bcdct .); les sept bodhyanga J|;, les huit (portions de) la Voie sainte ( astâhgika mârga) (1) ; les quatre difficultés de pratiquer la Voie ; les quatre facilités de pratiquer la Voie ; le samâdhi de l’Absence de trouble ( arana ) ; le samâdhi de Connaissance par vœu ( pranidhijnâna ) ; les dharma classés numériquement J||* — (ekoitara) ; les 108 Ideça (2), l’exposé des discussions profanes jjb fjjjj,

l’exposé des liens ^ ^ ( samyojana ), l’exposé des œuvres (/rama), les exposés de l’extase {samâdhi). de la sagesse, etc. O Ayusmat , voilà ce qu’on nomme le Matrkn-pitaka. » Ayant achevé de réunir les Corbeilles de la Loi, le Vénérable Kaçyapa récita la gàtha suivante :

« Avec la roue de cette Loi vénérable, il a secouru les diverses catégories d’êtres vivants. Les paroles du Bhagavat qui a les dix forces, nous devons tous avec zèle et respect y conformer notre conduite. Cette Loi est une lampe brillante. Elle détruit les noires ténèbres et les voiles de l’ignorance; elle aide l’esprit et ne le laisse point s’égarer (3). »

Le vénérable Ànanda fit cette réflexion : « Quand il approcha du nirvana , le Buddha prononça ces paroles : Si un moine néglige les menues défenses, il peut être heureux.

(1) Jusqu’ici l'énumération de A. W. K. concorde avec celle de A. W. Tch. Puis A.W. K. se borne à ajouter : «les 4 distinctions

le ( samâdhi ) de Connaissance de l’absence de trouble, et le ( samâdhi ) de Connaissance par Vœu ».

(2) Les 108 Meça sont obtenus ainsi : 6 Ideça des sens + b Ideça des fonctions ( âyatana ) ; au total 1 2, lesquels peuvent être bons, mauvais ou moyens, soit 12X3 = 36. Ces 36 peuvent se localiser dans le présent, le passé et l’avenir, soit 36 X 3 = 108.

(3) A. W. K. : — (Kaçyapa) récita la gâtliâ suivante :

« Nous avons fini de réunir les Sïitra et le Dharma, pour la prospérité du monde. Les paroles du Buddha qui a les dix forces sont une chose incommensurable. Les ténèbres de l’ignorance, dans le monde, la lampe de la Loi peut les dissiper».

A-yu-wang-tciiouan

Il faut maintenant que je redise ees paroles au Samglia. » Le Vénérable Ananda, la tête tournée vers le stliavira , joignit les mains et dit : « J’ai moi-même entendu le Buddha dire ces paroles : Si un moine néglige les menues défenses, il peut être heureux. » Le Vénérable Kâçyapa dit à Ananda: «Quelles sont les menues défenses? L’as-tu demandé au Buddha?» — Il répondit : «Je ne l’ai pas demandé.» Kâçyapa dit : « En ne les demandant pas, tu t’es rendu coupable d’un péché t’ou-ki-lo ^ ^ ||| ( duskrta ). » Ananda répondit : « Certes, je ne dis pas que je suis exempt de honte de ne pas l’avoir demandé ; c’est sous l’effet du chagrin que je ne l’ai pas demandé.» (Kâçyapa) dit encore : «Tu as commis d’autres fautes. Le Buddha, lorsqu’il approcha du nirvana , te demanda de l’eau et tu ne lui en donnas pas. En cela tu t’es également rendu coupable d’un péché duskrta. » — Ananda répondit : «Certes je ne dis pas que je suis exempt de honte de n’avoir pas puisé de l’eau. A ce moment, cinq cents chars venaient d’entrer dans l’eau pour la traverser en sorte qu’elle était trouble et impure. C’est pourquoi je n’en ai pas puisé. » (Kâçyapa) dit encore: « Tu as aussi foulé aux pieds le vêtement couleur d’or du Tatlmgata. En cela également tu es coupable. » Ananda répondit : « Certes je ne dis pas que je suis exempt de honte. Il n’y avait pas d’autre bhiksu pour tenir avec moi ce vêtement. » Kâçyapa dit : «S’il n’y avait personne pour tenir avec toi ce vêtement, pourquoi ne l’as tu pas jeté en l’air? Si tu l’avais jeté en l’air, les deva eux-mêmes l’auraient saisi. Tu as commis une autre faute. Le Tathâgata t’a dit : « Quand un bhiksu est versé dans la pratique des quatre quartiers de magie la (rddhi-pàda) il peut rester

vivant pendant un kalpa et demi. Je suis très versé dans la pratique des quatre quartiers de magie. » Trois fois il a parlé ainsi. Alors tu es resté silencieux et tu n’as pas prié le Buddha de rester longtemps dans le monde. En cela également tu t’es rendu coupable d’un péché duskrta. » Ananda répondit : « Je ne dis pas que je suis exempt de

Chap. VI. Avadana d'Upagupta

honte. A ce moment, Mâra le Mauvais m’obscurcissait l’esprit et je n’avais conscience de rien. » (Kâçyapa) dit en outre : « Tu as commis une autre faute. Tu as montré aux femmes les organes secrets du Tathàgata (semblables à ceux de) l’étalon cryptorcliide. En cela également tu es coupable. » Ananda répondit : « Je 11e dis pas que je suis exempt de honte de les avoir montrés aux femmes. Si je les ai montrés, c’est parce que je voulais donner aux femmes le dégoût du corps féminin et leur faire désirer un corps d’homme. » (Kâçyapa) dit encore : « Tu as commis une autre faute. Jadis tu as par compassion supplié le Tathàgata de sauver les femmes et de les faire sortir du monde. En cela également tu es coupable. » Ananda répondit : « Certes je ne dis pas que je suis exempt de honte d’avoir supplié le Tathàgata. Si je l’ai supplié, c’est que j’avais entendu dire que les Buddlia du temps passé avaient tous converti en foule des gens des quatre catégories. C’est pourquoi je l’ai supplié. »

Le Vénérable Kâçyapa ayant fait confesser par Ananda les six péchés duslcrta qu’il avait commis, dit aux bhiksu : « Nous 11e devons pas négliger les menues défenses. Pour quelle raison ? Des bldksu diront que les sept (règles) pour abolir les querelles sont de menues défenses. D’autres bldksu diront que les préceptes d’étude ( çiksàpada )

sont de menues défenses. D’autres bhiksu diront que les quatre règles po-lo-t’ i-t’ i-clio-ni jp ^ Æ ( prati -

deçaniyci ) sont de menues défenses. D’antres bhiksu diront que les po-ye-t’i ÿjfc ^ ^ ( prâyaçcittiya ) sont de menues

(1) Voir Burnoue, Lotus de la Bonne Loi, p. 572. — Kosagata vastiguhyali est le 23e des laksana. — Cf. Rosenberg, Vocabulary, p. 490, col. 3 : ? « les testicules cachés comme ceux de

l’étalon (cryptorcliide) ». Dans le Buddlia carita de Açvaghosa (I, 65) le Buddlia est dit : vciranabastilcorah « qui a les testicules cachés comme l’éléphant ». Ceci est encore considéré dans l’Inde comme le signe d’une grande vigueur (The Buddlia-charitam I — V, édit. G. R. Nandargikar, notes, p. 17).

A- Y U - WANG- TCIIOUAN

14” défenses. Si on néglige ees menues défenses, les bhiksu diront : Négligeons les deux cas indéterminés et les treize observances; et ainsi de suite jusqu’aux quatre péchés (capitaux). Toutes (les défenses) seront négligées. Quand les hérétiques l’apprendront, ils diront : « La prétendue Loi du Çramana Gautama est pareille à la fumée. Tant que le Buddlia vécut, on observa et on maintint les défenses. Depuis le nirvclnct du Buddlia, celles que les bhiksu veulent maintenir, ils les maintiennent; celles qu’ils veulent négliger, ils les négligent. » Le Vénérable Kâçyapa dit aux bhiksu : « Le Buddlia a prononcé ces paroles : « Tout ce que j’ai prescrit, tenez le pour prescrit; ce que je n’ai pas prescrit, ne le tenez pas pour prescrit. Si, sans rien ajouter à ce que j’ai prescrit ni sans en rien retrancher, les bhiksu observent respectueusement les défenses, ils feront prospérer la Loi excellente et les doctrines mauvaises seront détruites à jamais. » Pour cette raison, les défenses prescrites par le Buddlia doivent toutes être maintenues. Si l’on agit ainsi, la Loi pourra demeurer longtemps. »