Chapitre septième (l

Avadana du Nirvana de Mahakâçyapa.

Le Vénérable Kaçyapa, ayant achevé de rassembler les Sutra ainsi que l’Abliidharma (2) et le Vinaya, entra dans le samâdhi de Connaissance- par- Vœu (pranidhi-jnâna) et il contempla (en se demandant) si les Corbeilles de la Loi qu’il avait rassemblées n’étaient point défectueuses. Quand il eut achevé de réfléchir, il sut que (ces Corbeilles) n’étaient point défectueuses. Les cinq cents Arliat entrèrent également dans (le samcidhi) de Connaissance-par-Vœu et

(1) Le chapitre VII de A. W. K. est intitulé : Avadana de la transmission des Corbeilles de la Loi aux cinq disciples du Buddha. Or au début de ce chapitre, dans un morceau qui manque à A. W. Tch., A. W. K. énumère les patriarches dans l’ordre suivant : Mahâkâçyapa, Ananda, Madhyüntika, Çânavasa, Upagupta et Dhltika, soit au total six disciples et non pas cinq comme l’annonce le titre. Cette contradiction est explicable si l’on admet que, dans la première rédaction de XArokâv., le siège du Patriarcat depuis Çânavasa jusqu’à Dhïtika inclus, était à Mathurà. Madhyüntika était considéré comme un coadjuteur de Çânavasa, un délégué du Patriarche dans les régions du Nord. Plus tard, sous l’intluence de l’église cachemirienne, Madhyüntika qui n'était qu’un collatéral (cf. supra p. 53), prit rang dans la lignée de ceux qui s’étaient transmis la Loi. Ceci porta de cinq à six le nombre des premiers patriarches jusqu’à Dhïtika inclus, mais le titre du chapitre VII de A. W. K. paraît avoir été fixé dès la première rédaction de XAçokâv.

(2) Il ne s'agit plus de la Mâtrkà comme dans le chapitre précédent, mais bien de l’Abhidharma, en chinois A-p’i-t'an WW#. De plus, dans la relation du Concile, les trois Corbeilles étaient énumérées dans l’ordre suivant : Sutra, Vinaya, Mâtrkà; ici le Vinaya vient en dernier lieu.

A-yu-wang-tchouan

ils contemplèrent de la même façon. Kàçyapa se dit en lui-même : « Le Tatliâgata fut pour moi un grand ami bienveillant ( kalyânamitra ). Je dois montrer ma reconnaissance envers le Buddha. Montrer sa reconnaissance envers le Buddha, c’est faire ce que le Buddha désirait. Or je l’ai fait entièrement. Avec la Loi j’ai secouru mes compagnons bralimacârin] j’ai rendu de grands services aux êtres vivants. J’ai manifesté pour les êtres vivants à venir des sentiments de grande commisération. J’ai voulu empêcher le cours de la grande Loi de s’arrêter. Pour ceux qui ne sont point sensibles à l’honneur, j’ai établi des formalités (1) d’expulsion. Pour ceux qui sont sensibles à l’honneur, j’ai créé une voie paisible et heureuse. Ainsi j’ai montré entièrement ma reconnaissance. » Kàçyapa fit encore cette réflexion : «Je suis extrêmement âgé. Mon corps est vieux et décrépit. Mon corps infect et usé est tout à fait répugnant. Le moment est venu d’entrer dans le nirvana. » (2)

Le vénérable Kàçyapa transmit la Loi à Ananda et prononça ces paroles : «O âyusmat Ananda! Le Buddha m’a transmis les Corbeilles de la Loi. Voici que je veux entrer dans le nirvana. Je te transmets la Loi. Garde-la bien. » Ananda, joignant les mains, répondit au Vénérable : « Soit ! J’accepte vos ordres. »

Or il y eut un chef de famille de Rajagrha qui engendra un fils. Celui-ci vint au monde tout vêtu, et le nom du vêtement était chang-na $[$ ( qâna ). Alors on appela cet enfant : Çànavasa (3) • Peu à peu il grandit,

(1) Kie-mo {lcanna) désigne ici la procédure suivie dans

les réunions du Samgha. C’est ce terme que j’ai rendu par «formalités».

(2) A partir de ce point, cp. le récit parallèle du Vinaya des Müla- Sarvâstivâdin dont j’ai donné ailleurs une traduction {Le Nord-Ouest de l’Inde dans Journ. As. 1914, II, p. 522 — 537).

(3) La transcription employée ici, Cliang-na-lio-sieou, est souvent restaurée en sanskrit sous la forme Çânavàsu. Mais la finale sicou figure la désinence en o du nominatif ordinaire, ou elle est empruntée à un intermédiaire d’Asie Centrale. Dans A. W. K., ce nom est transcrit Chô-na-p’o-

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et voulut aller sur l’océan. Kaçyapa dit à Ananda : « Çanavasa a formé le dessein d’aller sur mer. Quand il aura trouvé des marchandises précieuses, il reviendra, et voudra faire une assemblée du pancavarsa jjMÎ -p J^;- Quand l’assemblée sera terminée, tu le sauveras, tu le feras sortir du monde et tu lui transmettras la Loi. » Kaçyapa, ayant transmis à Ananda la Loi du Buddha, fit cette réflexion : «Je vais aller maintenant aux lieux où sont déposés les çarïra authentiques et merveilleux qu’ont imprégnés les mérites bons, purs et innombrables de ce bon ami qu’est le Bliagavat qui prend en pitié ceux qui souffrent et ceux qui peinent. » S’y étant rendu, il s’y prosterna, présenta ses offrandes ; puis il se rendit en volant aux emplacements des quatre stupa , et il s’y prosterna avec le plus profond respect. Puis il se rendit encore à l’emplacement des huit grands stupa qui contiennent des reliques (1). Il s’y prosterna et déposa des offrandes. Comme le grand roi des oies sauvages, il vola jusqu’au palais de So-kie-lo Jjfê (Sa-

gara) dans l’océan et il adora respectueusement la dent du Buddha. Quand il eut adoré respectueusement la dent du Buddha, il s’éleva dans les cieux. Comme un oiseau aux ailes d’or ( garuda ), le temps de plier et d’étendre le bras, en un instant, il arriva chez les deva Trayastrimçat. Alors Çakra devdncim-indra |Jp fÜ avec la multitude des deva, se prosterna devant le vénérable Kaçyapa et lui présenta des offrandes. Puis Çakra devânàm-indra contempla Mahâkaçyapa et prononça ces paroles : « O Vénérable, vous venez maintenant pour présenter vos offrandes

sseu ï SR ^ % (Çanavasin). Cp. les formes du Divyav. : Çanakavâsin et Çânakavâsin.

(1) Dans A. W.K. Kaçyapa se rend d’abord aux quatre tclie-tchô A» ( caitya ), puis il entre dans les stüpa des çanra. Une note du traducteur chinois explique que le caractère a se prononce ici £0 +

et que les quatre caitya étaient situés au lieu de la naissance du Buddha, au lieu où le Buddha « réalisa la Voie», au lieu où il fit tourner la roue de la Loi et au lieu du nirvana.

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aux ravira, avant d’entrer dans le nirvana. C’est pour cela que vous venez ici. » Kaçyapa répondit : « J’ai voulu venir pour adorer respectueusement la dent du Tathagata, pour adorer les cheveux du Tathagata, la tiare du Tathâgata et le bol du Tathagata (1). C’est maintenant la dernière fois que je fais l’offrande. » Alors Çakra devcinâm-indra et les autres deva: en entendant ces mots : « pour la dernière fois», baissèrent la tête, le cœur plein de pitié, d’inquiétude et de chagrin. Çakra devanâm-indra prit luimême la dent du Buddha et la donna respectueusement au vénérable Kaçyapa. Le vénérable Kaçyapa l’éleva sur son front. Il offrit à la dent du Buddha du tchan-t’an m IM ( candana ) tête-de-bœuf et des fleurs de man-t’o-lo J™

|H (; mandâra ). L’offrande terminée, il dit à la multitude des deva : « Ayez soin de ne pas vous relâcher. » Ayant prononcé ces paroles, il disparut de ce ciel (2) et reparut à Rajagrha.

Or le vénérable Ananda, quand il eut reçu la transmission, suivait constamment (Kaçyapa) et ne le quittait pas. Il craignait que (le Vénérable) n’entrât dans le nirvana , ou bien il craignait de ne plus le voir, et c’est pourquoi il le suivait. Le vénérable Kaçyapa dit à Ananda : « Entre seul dans la ville de Rajagrha et mendie ta nourriture. Moi aussi je vais entrer seul dans la ville de Rajagrha et mendier ma nourriture. »

Avant le milieu (du jour), le vénérable Ananda mit son manteau, prit son bol et entra dans la ville de Rajagrha. Il mendia sa nourriture avec trois sortes de bonnes intentions : premièrement, pour que son aspect fût agréable; secondement, pour qu’ayant beaucoup entendu et tout retenu, il pût exposer la Loi vraiment bien sans ennuyer ses auditeurs;

(1) A. W. K. omet «les cheveux» mais ajoute le joyau {main) du diadème du Buddha.

(2) A. W. K. : « il disparut soudain du sommet du mont Sumeru . . . ».

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troisièmement, pour que le renom d'Ananda fût toujours vraiment bon et avantageux (1).

Le vénérable Mahakaçyapa mit également son manteau et prit son bol avant le milieu (du jour). 11 entra dans la ville et mendia sa nourriture. Il fit cette réflexion : « Il a été convenu ceci entre le roi Ajataçatru |fô) fyj ffi; 3: et moi : « Au moment d’entrer dans le nirvana , vous devrez me prévenir. » Je vais maintenant y aller. » Alors il arriva devant la porte du palais du roi Ajataçatru. Il dit au gardien de la porte : « Avertis le roi de ma part que Mahakaçyapa se tient actuellement devant sa porte et désire obtenir du roi une audience. » Le gardien de la porte dit : « Maintenant le roi est endormi. » Le Vénérable reprit : « Eveille-le et parle-lui. » Le gardien de la porte dit : « Le roi est très méchant. Je n’ose l’éveiller. Plus tard, quand il s’éveillera, je l’avertirai. » Le Vénérable reprit : « Eh bien ! quand il s’éveillera, dis-lui ceci de ma part : Mahakaçyapa se dispose à entrer dans le nirvana. Aussi est-il venu pour vous parler. »

Là-dessus, le vénérable lvàçyapa arriva au mont Pieddu-Coq (Kukkuta-pada). Il s’assit entre les trois cimes, sur un lit d’herbes. Assis les jambes croisées, il fit cette réflexion : « Maintenant mon corps que voici est revêtu de l’habit pâmçuküla ^ fl116 m a donné le Buddha.

Je tiens mon bol dans ma main. Que jusqu’au jour où Mi-lo

(1) Dans A. W. K. Ananda, en mendiant sa nourriture, s’assure trois avantages : une bonne réputation, la force de se faire entendre agréablement sans ennuyer ses auditeurs, et un extérieur aimable pour que les gens ne soient pas choqués en le voyant. Ce sont les trois qualités « aimables » d’Ananda. Par contre, un peu plus haut, quand lvàçyapa se présente devant l’Indra des dieux, Çakra lui dit : « Dans quelle intention viens-tu ici, toi qui soucieux de mener une vie pure, demeures constamment dans la montagne?» (A.W. K. p. 49a, col. 18). Ainsi reparaît l’opposition, fréquente dans les anciens textes, entre l’austérité farouche de Kâçyapa et le caractère sociable d’Ananda.