A -YU-WANG-TCIIOU AN

transformations, et il transformera son corps en nn corps immense. Alors Maitreya retirera la seng-k’ ia-li f|| j)]\i (samghati) du Buddlia Çâkyamnni qui recouvre Kàçyapa, pendant que celui-ci manifestera ses transformations surnaturelles. Les 9,600,000 cramana , voyant que dans ce petit corps brillent les vertus de la Voie et qu’il possède à un tel point les pénétrations surnaturelles, seront profondément honteux. Leur mépris orgueilleux cessera et tous deviendront des Arhat. »

(1) Après avoir déposé ses offrandes, le roi Ajàtaçatru s’en retourna. Ananda s’en alla aussi. Après le départ des deux hommes, la montagne se referma. Le roi Ajàtaçatru, joignant les mains, élit au vénérable Ananda : «Je n’ai pas eu le bonheur de voir le nirvana du Tathàgata. Je n’ai pas vu non plus l’entrée du vénérable Kaçyapa dans le nirvana. O Vénérable! quand vous entrerez dans le nirvana , faites en sorte que j’en sois témoin. » Ananda répondit qu’il y consentait.

Par la suite, Çànavâsa, étant de retour sain et sauf, mit en sûreté ses marchandises précieuses et se dirigea vers le Bois des Bambous. Or le vénérable Ananda faisait sa promenade régulière devant la porte du monastère. b Çànavâsa s’avança directement vers l’endroit où était Ananda ; il honora les pieds d’Ananda et, se tenant debout à l’écart, il prononça ces paroles : « J’avais formé le dessein d’aller sur mer, et si je revenais sain et sauf de faire (une assemblée du) pançavarsa ftâ; -p ^ (2) en faveur du Buddha et du Samgha. Maintenant où est le Buddlia?» Le Vénérable répondit : « Le Buddlia est entré dans le nirvana. » Alors (Çànavâsa) s’évanouit et tomba à terre.

(1) Ici commence dans A. W. Iv. Yavadâna d’Ananda.

(2) Dans A.W. K. l’expression pancavarsn est régulièrement rendue par «grande assemblée méritoire quinquennale». Cette interprétation nous invite à rejeter l’étymologie courante qui explique pancavarsa par «les cinq mois de la saison pluvieuse».

Chai*. VIT. Avapana pu Nirvana de Maiiakaçyara 335

On lui aspergea le visage avec de l’eau et il reprit connaissance. Il demanda encore : « Où sont les vénérables Çâriputra, Maudgalyâyana et Maliâkâçyapa ? » (Ânanda) répondit : « Ils sont tous entrés dans le nirvana. » Çânavâsa dit à Ânanda : « O homme de grande vertu ( bhadania ) ! Je désire faire (une assemblée du) pançavarsa. » Le Vénérable répondit : «Fais comme il te plaira.» Quand le pançavarsa fut achevé, Ânanda lui dit : « Tu as fait le don des biens; maintenant tu dois faire le don de la Loi. » Çânavâsa demanda : « O Vénérable, quel est ce don de la Loi que vous voulez me faire accomplir? » Le Vénérable répondit : » Sortir du monde dans la Loi du Buddha, cela s’appelle le don de la Loi. » Çânavâsa répondit qu’il y consentait. Ânanda le sauva aussitôt, le fit sortir du monde et lui fit recevoir l’ordination ( upasampâda ) JL Et ainsi de suite, il fit enfin le karma jnâpti-caturtha (1) ÉJ |5J |§!- Çânavâsa dit : « Uès le moment de ma

naissance, j’étais vêtu d’habits de cana. Désormais et jusqu’à la fin de mon corps, je porterai cet habit. » Âlors il obtint de retenir en totalité les 84.000 Corbeilles (2) de la Loi qu’Ânanda avait retenues. Il put les retenir entièrement et il obtint la dignité d’Arliat. Il eut les trois sciences, les six pénétrations et la connaissance intégrale des trois Corbeilles.

Le vénérable Ânanda se tenait dans le Parc des Bambous. Il entendit un bhiksn qui récitait une gatlia des Sentences de la Loi [Dharmapada) :

« Si un homme vivait cent ans sans voir le vieux héron des marais, il vaudrait mieux qu’il ne vécût qu’un jour et qu’il put voir le vieux héron des marais. »

(1) Cf. Sylv. LÉvr, Aevaghosa, Journal asiatique , 1908, II., p. 129.

(2) Le mot 9$. qui plus haut traduit régulièrement le skr. pitalca est sans doute ici inexact. A.W.K. a qui signifie «porte, famille» et désigne ici une section des Ecritures (cf. Le Parinirrana et les Funérailles du Buddha, p. 51).

A-yu-wang-tciiouan

Le vénérable Ânanda, étant passé à côté du bhiksu , lui dit : « Mon fils ! le Buddha n’a pas prononcé ces paroles. Voici ce qu’a dit le Buddha :

« Si un homme vivait cent ans sans comprendre la loi de la transmigration, il vaudrait mieux qu’il ne vécût qu’un jour et qu’il comprît la loi de la transmigration. »

Ânanda dit : «Mon fils! il y a deux sortes d’hommes qui dénigrent le Buddha. Quelles sont ces deux sortes? Les premiers sont savants. Mais ils 11e comprennent pas le sens (des Ecritures) qui pour eux restent vides et stériles. Les seconds comprennent de travers. C’est là ce qu’on appelle le venin. Celui qui comprend le sens exact obtient le fruit du nirvana. »

Le bhiksu se rendit à l’endroit où était son upctdhyâya et dit à celui-ci : « Le vénérable Ânanda m’indique que cette gâthcL n’a point été dite par le Buddha. » L 'upâdhyâya du bhiksu dit : « Le vénérable Ânanda est un vieillard décrépit; il est oublieux et se trompe. Continue à réciter comme auparavant. »

Ânanda revint et il entendit réciter la gâthâ comme auparavant, sans modification. Ânanda dit: «Mon fils! ne t’ai-je pas dit que le Buddha n’a point prononcé ces paroles? » Le bhiksu répondit : « Mon upâdhyâya m’a dit : Ânanda est chargé d’années et 11e se souvient plus de ces paroles. Continue à réciter comme primitivement. » Ânanda se dit en lui-même : « Je lui ai moi-même exposé (la vérité) et jusqu’à la fin il ne croira pas. » Ânanda entra dans l’extase et contempla, (se demandant) s’il n’y avait point quelque bhiksu qui pût amener celui-ci à modifier sa récitation : « Il 11’y a personne qui puisse l’amener à se corriger. Çàriputra, Maudgalyayana, Mahakaçyapa sont tous entrés dans le nirvana. Maintenant vers qui me tournerai-je pour exposer cette affaire? Je vais aussi entrer dans le nirvana. L’œil de la Loi du Buddha subsistera en tout pendant mille ans. Il 11e me reste qu’à entrer dans le nirvana. Mes condisciples qui étaient mes amis bienfaisants sont

Ciiai*. VII. Avadana du Nirvana de Mahakâçyapa 337

depuis longtemps disparus. Aujourd’hui je n’ai plus d’autre ressource que de fixer ma pensée sur le corps ( kayasmrtyupasthana ).

Le vénérable Ânanda dit à Çanavasa : « Le Buddlia a transmis la Loi au vénérable Kaçyapa. Kaeyapa m’a transmis la Loi. Maintenant je veux entrer dans le nirvana. Tu garderas la Loi du Buddlia. Dans le royaume de Matliura, se trouve le mont Urumunda. Tu y élèveras un monastère et un stupa. Or il y a deux frères qui sont chefs de famille : l’un se nomme Na-lo $[$ {Nata)1 l’autre se nomme Po-li ^ %\\ (. Bliata ). Le Buddlia a prédit que ces deux clânapati construiront un aranya (monastère) sur ce mont Urumunda. Dans le royaume de Mathura, il y a un chef de famille nommé Gupta. Il engendrera un fils nommé Upagupta. Tu le sauveras et le feras sortir du monde. Le Buddlia a fait cette prédiction : « Cet homme, cent ans après moi, fera largement oeuvre de Buddlia. » Çanavasa répondit : «Soit! j’accepte vos ordres.»

Après avoir transmis la Loi du Buddlia à Çanavasa, le vénérable Ânanda, au matin, mit son manteau, prit son bol, et étant entré dans la ville pour mendier sa nourriture, il fit cette réflexion : « Ainsi qu’il avait été convenu entre le roi Ajataçatru et moi, je vais aller maintenant prendre congé de lui. » Alors il se rendit à la porte du palais du roi Ajataçatru. 11 dit au gardien de la porte : « Ya avertir le roi qu’Ànanda se tient maintenant à la porte (du palais) et qu’il désire obtenir une audience du roi. » Alors le gardien de la porte, ayant vu que le roi dormait, revint dire au vénérable Ânanda : « Maintenant le roi dort. » Ânanda dit : « Va le réveiller. » Le gardien répondit à Ânanda : « Le roi est très méchant. Je n’ose le réveiller. » Ânanda dit encore : « Quand le roi s’éveillera, tu l’avertiras en ces termes : Voici qu’Ânanda veut entrer dans le nirvana. Aussi est-il venu pour parler au roi (1). »

(1) Tout ce passage reproduit presque textuellement le récit du nirvana de Mahakâçyapa (cp. supra p. 331).

PRZYLUSKI, La Légende de l'Empereur Açoka. 22

A-yu-wang-tchoüan

Le vénérable Ananda, ayant mendié sa nourriture et achevé son repas, réfléchit : « Si j’entre dans le nirvana à Kajagrlia, le roi Ajataçatru ne se mettra jamais d’accord avec les gens de Vaiçâli. Le roi Ajataçatru refusera de donner mes reliques aux habitants de Vaiçali. Si j’entre dans le nirvana à Vaiçâli, les gens de Vaiçalï refuseront aussi de donner mes reliques au roi Ajataçatru. Il n’est, pas bon que les deux pays se querellent. Je vais maintenant entrer dans le nirvana au milieu du fleuve Gange fj|.» Le vénérable Ananda se rendit au fleuve Gange.

Le roi Ajataçatru vit en songe l’homme qui tient le parasol au-dessus du roi briser le manche de ce parasol. Ayant vu cela en songe, le roi s’éveilla soudain, effrayé. Le gardien de la porte lui dit : « Ananda est venu tout à l’heure pour prendre congé du roi avant d’entrer dans le nirvana. » En entendant ces paroles, le roi s’évanouit et tomba à terre. On lui aspergea le visage avec de l’eau, et il reprit connaissance. Quand il eut repris connaissance, il demanda à quelle distance Ananda était allé et à quel endroit il voulait entrer dans le nirvana.

Or les génies du Parc des Bambous vinrent dire au roi : «Ananda s’est dirigé vers Vaiçalï pour entrer dans le parinirvâna. » A cette nouvelle, le roi rassembla les quatre corps de troupes et se rendit au fleuve Gange. Les génies de Vaiçalï dirent aux gens de Vaicâlï : «Le vénérable Ananda se dirige vers ce lieu (pour entrer dans) le nirvana. » Ayant entendu les paroles des génies, les gens de Vaiçalï rassemblèrent les quatre corps de troupes et marchèrent en hâte vers le fleuve Gange. Quand ils arrivèrent au fleuve, le vénérable Ananda se tenait dans une barque au milieu du cours du Gange.

Ayant aperçu le Vénérable, le roi Ajataçatru honora de son visage les pieds d’ Ananda et, joignant les mains, il dit : « La lampe brillante des trois mondes, le Tathagata nous a quittés. Vous êtes notre lampe brillante et notre refuge. Nous vous prions de nous prendre en pitié. Ne formez

Char. VIT. Avadàna du Nirvana de Makakaçyapa 339

pas le dessein de nous abandonner en entrant dans le nirvana. » Les habitants de Vaiçàlï honorèrent les pieds du Vénérable Ànanda et lui dirent en joignant les mains : « Nous vous prions, ô Vénérable, d’entrer dans 1 e parinirvâna à Vaiçali. »

Le Vénérable Ânanda voulant entrer dans le nirvana , aussitôt la vaste terre trembla de six manières. Alors cinq cents Rsi qui étaient dans les Montagnes neigeuses, et qui avaient entièrement les cinq sortes de pénétration ( abldjnâ ), firent cette réflexion : « Pourquoi la vasfe terre tremble-telle maintenant de six manières? » Ils contemplèrent et virent qu’Ananda voulait entrer dans le nirvana et qu’à cause de cela la vaste terre tremblait de six manières. Ces Rsi avaient un chef qui les conduisit en bon ordre, et au nombre de cinq cents, à l'endroit où était Ànanda. Ayant respectueusement honoré les pieds du Vénérable, les mains jointes, ils dirent : « Donnez-nous l’autorisation de sortir du monde. » Ananda se dit en lui-même : « Voici que mes sages disciples vont venir. » Quand il eut fait cette réflexion, cinq cents Arliat arrivèrent spontanément.

Le vénérable Ànanda transforma en cet endroit l’eau du fleuve en une île d’or, et ensuite les cinq cents Rsi sortirent du monde et devinrent tous Arhat. Parce qu’ils avaient reçu les défenses au milieu du fleuve, on appela (leur chef) Madhyântika. Ayant accompli ce qu’il avait à faire, devenu Arhat, il honora les pieds d’Ànanda et, joignant les mains, il dit : « Siu-po-t’o ^Jf |££ (Subhadra), le dernier des disciples du Buddha, est entré avant le Buddha dans le nirvana. Maintenant, moi qui suis également le dernier des disciples d’Ànanda, je désire entrer dans le nirvana. O upàdhyâya , je ne pourrais être témoin de votre entrée dans le nirvana. » Le vénérable Ànanda dit : « Le Bhagavat m’a transmis la Loi, puis il est entré dans le nirvana. Maintenant, je te transmets aussi la Loi du Buddha, puis j’entrerai dans le nirvana. Toi et tes disciples, vous établirez la Loi du Buddha dans le royaume de Ki-pin. Le Buddha a fait cette prédiction :

A-YU-WANCt-TCHOUAN

«Après mon nirvana , un bhiksu nommé Madhyàntika maintiendra la Loi du Buddha dans le royaume de Ki-pin. » Après avoir transmis la Loi au bhiksu Madhyàntika, le vénérable Ananda s’élança dans l’espace et manifesta les dix-huit transformations, en sorte que les dânapati se réjouirent. Puis il entra dans le samàdhi de Rapidité-du- Vent Jll ^ et partagea son corps en quatre parts. Il en donna une part à Çakra devânâm-indra et aux deva Trayastrimçat; une part alla dans l’océan et fut donnée au roi-dragon Sagara ; il en donna une part au roi Ajataçatru, et une part aux Li-tch’o ^ J|l (Licchavi) de Vaiçâlï. Dans chacun de ces quatre lieux, on éleva des stupa et on ht

des offrandes aux carira.

Àvadfina de Madhyàntika.

Madhyàntika ht cette réhexion : « (Mon) upâdhyâya Ananda m’a transmis la Loi du Buddha pour qu’avec la Loi je pacihe et mette en ordre le royaume de Ki-pin jUj ^ (Cachemire). » Or il y avait dans le royaume de Ki-pin un grand dragon qui auparavant y demeurait. Madhyàntika se rendit alors au royaume de Ki-pin. Ayant croisé les jambes, il s’assit et ht cette réhexion : « A moins que je ne provoque la colère de ce dragon, je n’arriverai pas à le dompter. » Alors il entra dans l’extase et ht trembler de six manières le royaume de Ki-pin. Le dragon surgit en colère. Il lança la foudre et le tonnerre et ht pleuvoir une forte averse de grêle. Le Vénérable Madhyàntika entra dans le samâdhi de la Bienveillance si bien que (le dragon) ne put faire remuer le coin du vêtement (du Vénérable), et à plus forte raison ne put faire bouger son corps. (Le Vénérable) transforma la foudre, le tonnerre ainsi que la forte averse en heurs de po-t’ eou-mo tp| (padma), de keou-wou-V eou jv) nü ( kumuda ), de fen-t’o-li [££ %\\ ( pundarlka ) et de yeou-po-lo fp. ( utpala ). Le dragon

ht encore pleuvoir des sabres, des poignards, des disques,

Ch ap. VII. Avadana de Madhyaxtika

des lances et des armes de toutes sortes. Madhyantika les transforma en sept joyaux ( sapta ratna). Le dragon fit encore tomber de grands arbres; il fit encore tomber de grands rochers. Madhyantika transforma ces arbres et ces rochers en aliments et en vêtements.

Le dragon fit encore tomber une pluie torrentielle pendant sept jours et sept nuits. Le Vénérable reçut la pluie et la fit entrer dans l’océan. (Le dragon) en outre fit sortir du feu de sa gueule afin de brûler le Vénérable. Le Vénérable transforma le feu en perles véritables. Le dragon fit en outre apparaître par magie plusieurs milliers de corps de dragons. Le Vénérable transforma ces milliers de corps en oiseaux aux ailes d’or ( garuda ). Voyant ces oiseaux aux ailes d’or, le dragon effrayé accourut auprès du Vénérable et lui demanda : « O Vénérable, que voulezvous que je fasse?» Le Vénérable répondit : «Reçois les Trois pour t’y réfugier. » Le dragon demanda encore : « Que voulez-vous faire? » Le Vénérable répondit : « Donnemoi cet endroit (où je suis). » Le dragon refusa de le donner. Le Vénérable dit encore au dragon : « Au moment d’entrer dans le nirvana , le Buddha a prédit que de ce royaume on ferait un lieu où l'on pourrait s’asseoir et méditer en paix. » Le dragon demanda si c’était bien ce que le Buddha avait prédit. (Madhyantika) répondit que c’était bien ce que le Buddha avait prédit. Le dragon demanda : «Combien de terrain voulez-vous?» (Madhyantika) répondit : « Je veux assez de place pour m’asseoir. » Aussitôt Madhyantika apparut, emplissant de son corps le royaume de Ki-'pin, et assis, les jambes croisées. Le dragon demanda : «A quoi bon tant de terrain?» Madhyantika répondit : « C’est que j’ai aussi des compagnons. » Alors le dragon demanda encore : « Combien de compagnons avez-vous?» Le Vénérable répondit qu’il y aurait cinq cents Arhat. Le dragon dit : « S’il manque un seul homme, vous me rendrez mon territoire. » Le Vénérable entra dans l’extase et il contempla (en se demandant) pendant

A-yu-wang-tchouan

combien de temps la Loi du Buddha subsisterait dans le monde, et si les Arhat pourraient toujours être au complet au nombre de cinq cents. Et il vit que certainement il y aurait toujours cinq cents Arhat sans nulle lacune. Il répondit : « Soit! » Le dragon dit : « Je te donne (le terrain).» Le Vénérable conduisit d’innombrables hommes en ce royaume. Il fonda lui-même les villes et les villages. Madhyântika conduisit ces gens en volant sur la Montagne des Parfums (Gandhamadana) afin de prendre des semences de safran ^ ^ (1) pour les rapporter au Ki-pin et les y semer. Alors le dragon de la Montagne des Parfums, furieux, voulut conserver (les semences). De plus, le dragon demanda : « Pour combien de temps vous faut-il des semences?» Le Vénérable répondit : «Pour le temps que durera la Loi du Buddha. » Le dragon demanda : « Combien de temps durera la Loi du Buddha? » Le Vénérable répondit : « Elle durera mille ans. » Le dragon dit : « Pour le temps que durera la Loi du Buddha, je vous donne le safran. » Madhyântika fit cette réflexion : « Mon upâdhyàya m’a recommandé d’établir la Loi du Buddha dans le royaume de Ki-pin et de faire largement œuvre de Buddha. Maintenant que j’ai terminé, le moment est venu d’entrer dans le nirvana. » Alors, bondissant dans l’espace, il manifesta les dix-huit transformations, de sorte que les dânapati purent se réjouir et que ses compagnons brahmâcârin en ressentirent grandement les effets bienfaisants. De même que, l’eau éteint le feu, il entra dans le nirvana. Quand il fut incinéré avec du bois de candana (santal), on recueillit ses os et on éleva un stupa.

Àvadâna de Dm a vas a.

Lorsque le vénérable Ânanda fut sur le point d’entrer dans le nirvana , Çanavasa se dirigeait vers le royaume

(l) A. W. K. kouan-kieou-mo ^ ||P (kunkuma) ; var. des 3

éditions chinoises : kong-tcli’ a-mo g- X S; i a bonne leçon est kongkieou-mo.

Chap. YII. Avadana de Çanavasa 343

de Mathura. A mi-route, il arriva auprès d’un monastère nommé P’i-to ^ . Comme c’était le moment du coucher

du soleil, il passa la nuit dans ce monastère. Or il y avait dans ce monastère deux bhiksu mo-ho-lo ( malml -

laka ) qui discutaient ensemble en ces termes : « Autrefois j’ai entendu Çanavasa prononcer ces paroles : Un bliiksu qui ne transgresse pas les défenses mineures est appelé cheng-kiai 11^ « vainqueur- des- défenses » ( çïlajina ?).

Celui qui a entendu complètement et qui a entendu sans aucune altération, celui-là s’appelle to-wen ^ « beau-

coup-entendu » ( bahuçruta ). » Ayant entendu ces paroles, Çanavasa dit aux maliallaka : « Çanavasa n’a pas prononcé ces paroles. Voici les paroles qu’il a prononcées : Celui qui a des vues ( drsti ) toutes pures, on dit qu’il maintient les défenses dans leur pureté ( cuddhaçl -

ladharci). Maintenir les défenses dans leur pureté, cela s’appelle la première défense. Celui qui agit conformément à ce qu’il a entendu, on l’appelle to-wen. Ce n’est point

comme vous disiez. » Les maliallaka dirent : « Etes-vous donc Çanavasa?» Il répondit : «Je le suis.»

Les maliallaka demandèrent : « Pour quelle raison vous appelle-t-on Çanavasa? Est-ce parce que vous portez des habits de çanci (chanvre) qu’011 vous nomme Çanavasa, ou bien est-ce à cause des bonnes actions du temps passé ? » Le V énérable répondit : « Pour deux raisons on me nomme Çanavasa. C’est premièrement parce que je porte des habits de çana, et en second lieu à cause des bonnes actions du temps passé qu’on me nomme Çanavasa. »

(Les bhiksu) demandèrent encore : « Les actions du temps passé, qu’est-ce que cela signifie?» Le Vénérable répondit : « Jadis, dans la ville de Po-lo-nai ^ ^ (Vàrànasl), il y avait un chef de marchands. Avec cinq cents marchands il entreprit un voyage sur mer. Us virent un Pratyeka-buddha qui était malade. Alors le chef des marchands ainsi que les autres marchands s’arrêtèrent. Suivant les préceptes de la médecine, ils soignèrent le

A- YU-WANG-TCHOUAN

Pratyeka-buddha en lui faisant prendre des bouillons chauds a et des médicaments. Le Pratyeka-buddha guérit peu à peu. Or le Pratyeka-buddha portait des vêtements de çana. Alors le chef des marchands consulta le Pratyeka-buddha et, désirant lui donner un vêtement de laine, il dit au Pratyeka-buddha : « Quittez maintenant cet habit de chanvre et mettez l’habit de laine que voici. » Le Pratyeka-buddha répondit : « C’est avec cet habit que j’ai quitté le monde et c’est aussi avec cet habit que j’ai trouvé la voie. Maintenant c’est avec cet habit de chanvre que j’entrerai dans le nirvana. » Le chef des marchands dit : « Je vous prie, ô Vénérable, de 11e point entrer dans le nirvana et d’aller sur mer avec moi. De retour au pays, après la traversée, je vous donnerai, ô Vénérable, jusqu’à la fin de vos jours, la nourriture et une couche et des remèdes pour les maladies. » Le Pratyeka-buddha répondit : « Maintenant je ne puis aller sur l’océan. Mon fils, réjouissez- vous. Vous acquerrez de grands mérites. » Alors, en présence du chef des marchands, il prit son essor dans l’espace et, ayant opéré toutes sortes de transformations, il entra dans le parinirvâna.

« Le chef des marchands de ce temps-là c’est moi-même. Quand j’eus achevé de faire les offrandes aux carlra de ce Pratyeka-buddha, je produisis cette pensée : « Puisséje à l’avenir rencontrer un saint maître et acquérir des mérites encore plus grands, cent, mille et dix mille fois plus grands que ceux qu’a obtenus mon maître actuel! Puissé-je, à l’avenir, dans le lieu où je renaîtrai, avoir les mêmes principes de conduite que ce Pratyeka-buddha et porter même des vêtements semblables aux siens! » A cause de ce vœu, j’étais yêtu d’habits de chanvre en naissant et j’en ai constamment porté jusqu’au jour où je suis sorti du monde. Jusqu’à la destruction de mon corps sur le bûcher, je suis autorisé à porter ces vêtements. »

Alors (les bhiksu ) demandèrent : « Vous êtes autorisé à porter ces vêtements! Que voulez-vous dire?» Çanavasa

Cjiap. VIT. Avadana de Caxavasa

répondit : « Quand j’ai reçu l’ordination, j’ai demandé l’autorisation de porter ces vêtements jusqu’à la destruction de mon corps. C’est pour cette raison qu’on me désigne comme autorisé. » Les maliallaka dirent : « Vous êtes bien nommé. »

Le vénérable Çanavasa se rendit par étapes dans le royaume de Mathurâ. Sur le mont Urumunda, il s’assit, les jambes croisées. Or sur cette montagne il y avait deux dragons qui étaient frères et qui habitaient ensemble, avec leur entourage de cinq cents personnes. Le vénérable Çanavasa fit cette réflexion : « Si je ne provoque la colère de ces dragons, ils n’apparaîtront jamais. » Alors Çanavasa opéra des transformations surnaturelles et fit trembler le mont Urumunda. Les dragons furieux déchaînèrent aussitôt un terrible ouragan de vent et de pluie qui se précipita vers l’endroit oii se tenait le Vénérable. Alors le Vénérable entra dans le samàdhi de la Bienveillance. Pat la vertu du samadhi de la Bienveillance, le venin, l’eau et le feu ne purent causer aucun mal. Et tout se passa comme pour le vénérable Madhyantika lorsqu’il dompta le dragon. Les dragons eurent conscience de l’avenir; ils produisirent une pensée de foi et ils dirent au Vénérable : «Que voulezvous nous ordonner? » Le Vénérable répondit : «Permettezmoi de faire ici une demeure pour le Sarngha. » Les dragons dirent qu’ils ne le permettraient point. Le Vénérable Çanavasa dit : « Le Buddlia a prédit qu’après son nirvana il y aurait sur le mont Urumunda un aranya nommé Nata-Bhatïya ^lj flC et que ce serait le

premier (lieu) pour s’asseoir en dhycina. » Les dragons dirent : « Est-ce bien ce que le Buddlia a prédit? » Çanavasa répondit : « Oui, vraiment. » Les dragons dirent : « Si c’est ce que le Buddlia a prédit, nous déférons à votre désir. » Le Vénérable, entrant dans l’extase, contempla (en se demandant) si le dctnapati était déjà né. Alors, sachant qu’il était né, Çanavasa, au matin, mit son manteau, prit son bol et entra dans la ville de Mathnra.

A-yu-wang-tghouan

Progressivement, en mendiant sa nourriture, il arriva sur le seuil des maîtres de maison Nata et Bhata. Il dit

aux maîtres de maison : «Donnez -moi de l’argent. Je

désire maintenant établir un aranya sur le Mont Urumunda. » Les maîtres de maison dirent : « Pour quelle raison vous donnerions-nous de l’argent?» Il répondit: « Le Buddha a fait cette prédiction : Après mon nirvana , dans le royaume de Mathurà, il y aura deux frères, (fils) d’un chef de famille, nommés l’un Nata, l’autre Bhata. Sur le Mont Urumuiida, ils établiront un aranya. Le lieu

où ils iront s’appellera Natabhatïya. » Les maîtres de

maison dirent : «Est-ce la prédiction du Buddha?» Il répondit : « C’est la prédiction du Buddha. » Alors les maîtres de maison donnèrent de l’argent et, sur cette montagne, on fit une demeure pour le Samgha qu’on appela l’ermitage Natabhatïya (1).

Çànavàsa entrant dans l’extase contempla (en se demandant) si le maître de maison Kiu-t ’i iitü (Gu pta) (2) était déjà né. Il vit qu’il était déjà né. Il contempla encore en se demandant si le fils de Gupta était né. .(Il vit) que (Gupta) n’avait, pas encore d’enfant. Peu à peu il instruisit, convertit Gupta et le fit se tourner vers la Loi du Buddha, Lorsque le Vénérable Çànavàsa s’occupait à le convertir, c’est accompagné de nombreux bhiksu qu'il se rendait dans sa maison. Peu à peu le nombre de ceux qui l’accompagnaient diminua, et ainsi de suite, si bien qu'il y vint absolument seul : « Vénérable! lui dit le maître de maison, n’y a-t-il pas un seul bhiksu pour vous accompagner jusque chez moi ? » Il répondit : « Nous n’avons personne pour nous escorter et nous servir; mais si quelqu’un ayant la foi est content de sortir du monde, qu'il nous accompagne

(1) A partir d’ici, cf .Divyav. p. 351 et suiv. et Burnouf , Introduction, p. 146—148.

(2) A. W. K. : Ki-to ^ . La transcription de A.W.Tcli. suggère

une finale en i.

Chap. VIL Avadana de Oanavasa

et marche à notre suite. » Gupta dit : « Mon corps est attaché aux choses profanes ; je suis incapable de sortir du monde et de marcher à votre suite. Si j’ai un fils, je le ferai sortir du monde et il vous servira. » Le Vénérable dit : « Retenez bien ces paroles ; gardez- vous de les oublier! » Par la suite, Gupta engendra un fils nommé A-che-po-kiu-to i*p) a ® a ^ Açvagupta) (1). Peu à peu il grandit. Le Vénérable dit (à Gupta) : « Auparavant vous m’avez promis, si vous aviez un fils, de me le donner. Maintenant que vous avez un fils, il faut me le donner et l’autoriser à sortir du monde. » 11 répondit : « Je n'ai qu’un seul fils; je ne puis vous le donner. Si j’ai un autre fils, je vous le donnerai. » Le Vénérable approuva. Plus tard, (Gupta) engendra un fils nommé T’ an-ni-kiit-to (Dhanigupta ?) (2). Peu à peu il grandit. Le Vénérable dit: «Auparavant vous m’avez promis, si vous aviez encore un fils, de me le donner. Maintenant que vous avez ce fils, vous devez me le donner et l'autoriser à sortir du monde. » Gupta répondit : « L’un de mes fils doit veiller sur mes biens; l’autre doit amasser (3) des biens au dehors. Si j’ai encore un troisième fils, je vous le donnerai, ô a-clio-li nm% acarya ! » Le Vénérable approuva. A quelque temps de là, (Gupta) engendra un troisième fils extraordinairement bien fait, qui était supérieur aux hommes et ressemblait aux dieux. On lui donna le nom de Yeou-po-Jriu-to fjl J (Upagupta). Peu à peu il grandit. Il s’occupait à vendre des parfums, se montrait d’une honnêteté scrupuleuse et son négoce lui procurait de grands bénéfices. Le Vénérable contempla (en se deman-

(1) Divyâv. : Açvagupta; A. W. K. : A-po-lci-to |îp[ ^ ^

[traduit par « pas bien gardé »] (Apagupta).

(2) Divyâv. Dlianagupta; A.W. K. : T'o-na-lci-to [ ^ (Dlianagupta).

(3) A.W. Tcli. garantit la correction : samcayisyati proposée par les édit, du Divyâv. (rass. : samçayisyatï).

A-yu-wang-tchouax

(Tant) si Gupta avait engendré un fils. Il vit qu’il avait engendré un fils et il se rendit alors chez Gupta : « Auparavant, lui dit-il, tu m’as fait cette promesse que, si tu avais un troisième fils, tu consentirais à me le donner. Maintenant que tu as ce fils, tu dois me le donner et l’autoriser à i7b sortir du monde.» Gupta dit : «Si cela ne tarit pas mes bénéfices, je vous le donnerai, ô Vénérable, pour que vous le sauviez et le fassiez sortir du monde. » A ce moment, Mâra le roi (des démons) invita partout (les gens) du royaume de Matliurâ à se rendre chez Gupta pour y faire des achats. Sur l’invitation de Mara, il y eut une foule d’acheteurs et (Gupta) réalisa de très grands profits. Le Vénérable (Çana)vasa se rendit auprès d’Upagupta. Celuici vendait des parfums au marché. Le Vénérable le voyant, lui dit : « Mon fils, dans ton négoce, as-tu des pensées pures ou impures? » Upagupta répondit : « Je ne sais. Qu’appelle-t-on des pensées pures? Qu’appelle-t-011 des pensées impures?» Le Vénérable (Çana)vasa dit : «Quand les hommes (1) ressentent les uns pour les autres de la convoitise, de la passion, de la colère, cela s’appelle : des pensées impures. Quand leurs rapports en sont exempts, cela s’appelle : des pensées pures. Etant ainsi capable, 6 mon fils! de connaître l’origine de vos pensées, si la cause de votre pensée est mauvaise, placez à gauche un caillou noir; si la cause de votre pensée est bonne, placez à droite un caillou blanc. » Et il enseigna à [Upa] gupta la méditation sur le Buddlia (buddha-anusmrti) et la contemplation de ce qui est impur. Le premier jour il y eut deux fois plus de cailloux noirs que de cailloux blancs. Le deuxième jour, il y eut autant de cailloux noirs que de blancs. Et ainsi de suite, progressivement, jusqu’à ce qu’il n’y eut plus que des (cailloux) blancs sans (cailloux) noirs, rien que de bonnes pensées sans pensées mauvaises, rien que des décisions conformes à la Loi sans décisions contraires à la Loi.

(l) Je suis la leçon de 2 éditions chinoises : A au lieu de ik-

Chap. VIL Avadana de Çaxavâsa

Il y avait dans la ville de Mathura une courtisane nommée P’o-siu-tà-to ^ 'fjî $|| ^ (Yâsavadatta) (1). Sa servante acheta des parfums chez Upagupta. La courtisane lui dit en colère : «Tu es allée voler! Où t’es-tu procuré en si grande quantité ces excellents parfums? » Elle répondit : « Maîtresse, je n’ai certes pas volé. Le fils de Grupta nommé Upagupta est un homme excellent et juste qui trafique selon la Loi. » Alors la courtisane conçut une pensée de désir pour Upagupta. Elle chargea sa servante d’aller dire à Upagupta : « Ma maîtresse n’a pas besoin (de cadeaux), mais elle désire avoir avec vous une entrevue. » (Upa)gupta répondit : « Ce n’est pas le moment de nous voir. » Jusqu’alors il était de règle que la courtisane Vâsavadatta reçut cinq cents pièces d’or pour passer la nuit avec un homme. La courtisane envoya de nouveau sa servante dire à (Upa)gupta : « Je n’ai pas besoin d’un seul denier. Venez seulement quelques instants pour que j’aie une entrevue avec vous. »

Or il y eut un fils de grande famille qui vint d’abord pour passer la nuit avec la courtisane. Et il y eut un chef de marchands des contrées du nord qui arriva dans le royaume de Mathura avec de grands bagages et des objets précieux. Ce chef de marchands demanda aux gens : « Dans cette ville, quelle est la première des courtisanes? » On lui répondit : « C’est la courtisane Vasavadattâ qui est la première de toutes. Elle reçoit cinq cents pièces d’or pour passer une seule nuit avec un homme. » Le chef de marchands ayant entendu ces paroles, prit cinq cents pièces d’or, mit de beaux vêtements et un collier et se rendit chez la courtisane. Alors cette courtisane, parce qu’elle convoitait les cinq cents pièces d’or de ce marchand, tua le fils de grande famille et l’enterra dans sa maison. L’entourage

(1) Divyâv. : Vasavadattâ; A. W. K. : P’o-so-p'o ta-to ^ ^ ^ (Vâsavadatta). La transcription de A.W. Tch. s’explique peutêtre par un pràkrit où -ava- se contractait normalement en -o- (cf. olambana pour ava°, hoti pour chavati, etc.).

A-yu- wang-tchouan

du fils de famille poussa les recherches jusque dans la maison de la courtisane et trouva (le cadavre) en creusant le sol. Si bien qu’on déclara au roi ceci : < La courtisane Vâsavadatta a mis à mort un fils de famille. » Le roi dit : «Qu’on saisisse la courtisane Vâsavadatta. Qu’on lui tranche les oreilles et le nez; qu’on lui coupe les mains et les pieds et qu’on la jette au cimetière. » Upagupta ayant appris ces choses, prononça ces paroles : « Jadis, dans le renom de sa beauté, cette fille me fit appeler parce qu’elle désirait le plaisir. Maintenant qu’on lui a rogné les oreilles et le nez et qu’on lui a coupé les pieds et les mains, puisque le désir l’a quittée, c’est bien le moment (d’aller la voir). Au début, quand dans ses vêtements et ses parures, elle respirait la convoitise et la passion, il ne convenait pas d’y aller. Maintenant qu’elle est délivrée de la convoitise et de la passion, il faut aller la voir là-bas. »

Upugupta, suivi d’un serviteur, se rendit au cimetière. La servante (de Vâsavadatta), en reconnaissance d’anciens bienfaits, écartait pour elle les oiseaux. Elle dit à sa maîtresse : « Upagupta vient. » La courtisane dit à la servante : « Ramasse mes oreilles, mon nez, mes mains et mes pieds ; rapproche-les et ayant rassemblé le tout, recouvre-le d’une étoffe de laine. » Upagupta se tint debout devant elle. Vâsavadatta dit à Upagupta : « Au temps où je vivais en paix, j’ai envoyé quelqu’un t’appeler et tu as dit que ce n’était pas le moment. Aujourd’hui que je suis dans le malheur et que mon corps est mutilé, pourquoi viens-tu me voir?» Le Vénérable (Upa)gupta répondit : «Ma sœur, ce n’est point en ‘vue des choses de la passion que je suis venu près de toi. C’est parce que je veux te faire connaître le véritable aspect de la passion que je suis venu. Ceux qu’aveuglaient la convoitise et le désir ne voyaient pas ton véritable aspect. Jadis, par ta beauté, tu abusais le monde. Maintenant tu as repris ton aspect véritable et originel : un mince épiderme te

Chap. VII. Avadâna de Ç axa vas a

recouvre ; le sang1 2 arrose la boue des chairs ; mille nerfs s’y entrelacent ; mille vaisseaux pénètrent dans les graisses. A voir le dehors, (ce corps) semble beau ; au dedans, il est plein de choses impures. Au dehors des parfums empruntés le voilent d’une vapeur; au dedans il est plein d’impuretés et d’émanations fétides; la sueur, les larmes (1), les liquides fétides le baignent et il en est enveloppé. xAinsi tu peux entendre ces paroles du Buddlia : « Le désir peut engendrer la crainte, la tristesse, la colère. Par centaines de mille, les maux procèdent de la convoitise et de la concupiscence. Les désirs sont blâmés par le Sage. Si l’on peut écarter l’impureté du désir, alors on obtient la Délivrance. Celui qui suit la Voie exacte aux huit (sections) ( astângikci mdrga) atteint au Nirvana. » La courtisane Vâsavadattâ ayant entendu ces paroles, éprouva du dégoût et de l’aversion pour les trois mondes. Dans la Loi du Buddlia, elle produisit une pensée de foi et de respect. Elle dit à Upagupta : « Le véritable aspect (des choses) est tel que vous le dites et conforme à la Loi proclamée par le Sage. Puissiez-vous avoir pitié de moi et m’exposer (cette Loi) ! » Alors Upagupta exposa pour elle les quatre vérités (qui font tourner) la roue de la Loi : le dogme de la douleur, qui ressemble (à la brûlure) d’un fer rouge ; le dogme de l’accumulation (de la douleur) qui (croît) comme un arbre vénéneux ; le dogme de l’extinction (de la douleur) en supprimant la stupidité et les affections; la Voie sainte aux huit (sections); il les lui exposa en abrégé (2). Il (lui représenta) en outre ces maux semblables au poison, aux ulcères et aux abcès (qui sont) : le mal de la naissance, le mal de la vieillesse, le mal de la maladie, le mal de la mort, le mal de l’éloi-

(1) Dans tout cet épisode, les leçons des trois éditions chinoises sont en général préférables à celles de l’édition coréenne.

(2) Les « quatre vérités » sont résumées avec des allusions analogues dans un conte de la fin de Y A-yu-wang-tchouan.

A-yu-wang-tchoüan

gnement de ce qu’on aime, le mal de la réunion à ce qu’on déteste, le mal de demander sans obtenir, le mal des cinq fléaux abondants (1), le mal des austérités, le mal de la corruption. En résumé, (il lui fit voir) que tout ce qui prend naissance dans les trois mondes est également malheureux. Upagupta contempla (en se demandant si) la courtisane, (ayant vu) son corps sous son véritable aspect, était exempte de désir et si, voyant les vérités, elle était devenue anâgcimin. Vâsavadattâ, ayant entendu la Loi, vit les vérités. Ayant obtenu de voir les vérités, elle célébra Upagupta en ces termes : «C’est bien! C’est bien! Voici qu’en fermant pour moi les trois voies mauvaises, vous m’avez ouvert la porte agréable qui donne accès au chemin du nirvana. Maintenant je prends refuge dans le Buddha, dans la Loi et dans l’Assemblée. » Après qu’il eût exposé pour elle la Loi, Upagupta s’en retourna. Peu après son départ, Vâsavadattâ mourut et elle renaquit parmi les deva Trayastrirnçat. Alors il y eut un esprit céleste qui dit aux gens de Mathurâ : « Upagupta a exposé la Loi pour Vâsavadattâ; elle est devenue çrotâpamiâ et, à sa mort, elle a obtenu de renaître parmi les deva Trayastrirnçat. » Entendant cela, les gens du royaume prirent le corps de Vâsavadattâ et lui rendirent hommage de toutes les façons (2).

Or Çanavasa se rendit chez Gupta et lui dit : « Donnemoi Upagupta pour que je le sauve et le fasse sortir du monde. » (Gupta) répondit : « Si je continue sans interruption à réaliser des bénéfices, je le laisserai sortir du monde. » Le Vénérable Çànavasa, par la force de sa pénétration surnaturelle, fit en sorte que Gupta continua de réaliser

(l) Sur ces cinq fléaux, voir le Dictionnaire de Eitel à l’article Panca-dharma-kâya.

(2) Ce dernier trait, commun à A. W. K. et à A. W. Tcli., prouve que le culte des reliques des saints était pratiqué à Mathurâ à l’époque de la rédaction de l’Açokâvadâna.

Chap. VIL AvadIna de Çanavasa

sans interruption des bénéfices. Gupta chaque jour évaluait son gain et, comme (ses bénéfices) étaient constants, il ne voulait pas laisser partir (Upagupta). Çanavasa lui dit : « Le Buddha a fait cette prédiction concernant Upagupta : Cent ans après mon nirvana , il fera œuvre de Buddha. Laissele donc aller, pour qu’il sorte du monde. » Alors Gupta consentit à le laisser sortir du monde. Le Vénérable Çanavasa conduisit Upagupta à Yaranya de Natabhata. Il lui conféra l’ordination. Quand le karma jnâ/pti-caturtha fut achevé, (Upagupta) devint Arhat. Çanavasa lui dit : « Le Buddha a prédit de toi : Cent ans après mon nirvana , il y aura un bhiksu nommé Upagupta. Bien qu’il n’ait pas les signes, il fera œuvre de Buddha. Parmi mes auditeurs, il sera le premier de ceux qui enseignent à s’asseoir en dJiyâna. Voici précisément le temps. Fais donc œuvre de Buddha! » Upagupta dit : « Soit! J’accepte vos ordres. »

Upagupta voulut prêcher largement la Loi dans le royaume de Matlmrà. Les habitants de ce royaume apprenant qu’Upagupta allait prêcher la Loi vinrent tous par centaines, par milliers, par myriades, et ils s’assemblèrent comme une nuée. Upagupta contempla (et se demanda) de quelle manière il était de règle de s’asseoir quand le Tathagata prêchait la Loi. (Et il vit) que la foule assise (était disposée) en forme de demi-lune. Ce jour-là également il fit asseoir les quatre assemblées (parisad) en forme de demi-lune. Il contempla (en se demandant) comment le Buddha prêchait la Loi. (Et il vit) qu’auparavant le Buddha exposait le castra du Don, le castra des Défenses et le castra de la Naissance parmi les deva (1). (Il montrait) que le désir

(1) J’ai déjà suggéré (cf. supra p. 197) que ces trois çâstra, énumérés également dans le dernier chapitre de A. W. Tcli. sont tardifs et probablement postérieurs à la rédaction de l’Açokâv. Le passage cidessus, évidemment tendancieux, a pour but de prouver l’ancienneté vénérable de ces castra qui auraient déjà été exposés par Çâkyamuni lui-même ! Mais A. W. K. ne dit rien de pareil au chapitre correspondant. Le passage en question paraît donc être une interpolation de même date que le dernier chapitre de A. VV. Tcli.

PRZYLUSKI. La Légende de l’Empereur Açoka.

A-yu-wang-tciîouan

produit l’impureté, et que sortir du monde est l’essentiel. Et suivant la règle constante des Buddlia, il exposait les quatre vérités saintes. Upagupta, de même que les Buddlia qui ont successivement prêché la Loi, voulut exposer les quatre vérités. Alors Mara fit pleuvoir des perles véritables et des objets précieux; il corrompit et troubla les coeurs dans la multitude, de sorte que nul n’obtint la Voie. Le Vénérable Upagupta contempla (en se demandant) par qui cela était fait et il sut que c’était l’œuvre de Mara. Le jour suivant, sans y être invitées, de nombreuses personnes apprenant qu’il pleuvait des perles véritables et des objets précieux lorsqu’Upagupta prêchait la Loi, voulurent venir en ramasser. Pour cette raison, la foule vint nombreuse. Quand (Upagupta) prêcha la Loi pour la deuxième fois, il plut encore de l’or et des matières précieuses. Tant et si bien que personne n’obtint la Voie. Le Vénérable, entrant dans l’extase, contempla (en se demandant) par qui cela était fait. Il sut que c’était l’œuvre de Mara. Le troisième jour, les gens du royaume de Matlmra vinrent au complet et s’assemblèrent comme une nuée pour entendre le Vénérable prêcher la Loi. La première fois, il avait plu des perles véritables; la seconde fois, de l’or et des matières précieuses; le troisième jour, Mara, le roi (des démons) fit apparaître des filles célestes (Apsaras) qui, par leur musique divinement habile, séduisirent et troublèrent le cœur des humains. Ceux qui n’avaient pas encore obtenu la Voie furent tous séduits par cette musique céleste. Tant et si bien que personne n’obtint la Voie. Aussi Mara se réjouit-il fort et il prononça ces paroles : « Je puis réduire à néant la prédication d’Upagupta. » Le Vénérable Upagupta s’assit sous un arbre. Il entra dans l’extase et contempla (en se demandant) par qui cela était fait. Alors Mara fit une guirlande avec des fleurs de man-t’o-lo (mandara) et il la plaça sur la nuque d’Upagupta. Le Vénérable contempla (en se demandant) par qui cela était fait, et il sut que c’était l’œuvre de Mara. Le Vénérable Upagupta fit cette réflexion : «Mara,

Chap. VII. Av AD AN A DE Çanavâsa

à mainte reprise a g'âté et troublé ma prédication. Pourquoi le Buddha ne F a-t-il pas soumis? » Il contempla (en se demandant) quelle avait été à l’origine l’intention du Buddha. (Il sut que le Buddha) avait voulu que ce fût Upagupta qui le domptât, et que, pour cette raison, le Buddha ne l’avait point soumis.

Le Vénérable contempla (en se demandant) si le temps était venu où Mara devait être dompté et il sut que c’était précisément le temps. Le Vénérable Upagupta prit trois sortes de cadavres : en premier lieu un serpent moft, en second lieu un chien mort, en troisième lieu un homme mort; il métamorphosa ces trois sortes (de cadavres) en une guirlande de fleurs et se rendit auprès de Mara. Mara, le voyant, se réjouit et prononça ces paroles : « Upagupta lui-même ne se sent pas le maître en face de moi. » Alors Mara tendit la tête et reçut la guirlande fleurie. Upagupta lia les trois cadavres sur la nuque de Mara. Voyant les trois cadavres sur sa nuque, « Comment est-il possible, dit Mara, qu’on lie ces cadavres sur ma nuque?». Le Vénérable dit : « Bien qu’il ne convienne pas à un bhiksu de porter une guirlande de fleurs, tu m’en as pourtant fait porter une. De même, bien qu’il ne convienne pas de te lier des cadavres sur la nuque, je les y attache. Maintenant c’est à toi d’agir selon tes forces. Comment vas-tu faire à présent pour lutter avec un fils du Buddha? » Telles les vagues de l’Océan heurtant les Monts Malaya (1), ainsi Mara s’efforça d’arracher ces cadavres. Semblable à un moucheron qui voudrait déplacer le Siu-mi ^J| (Hj (Sumeru), tel était Mara voulant écarter de sa nuque les cadavres. Furieux, il bondit dans l’espace et dit : « Bien que je ne puisse me délivrer moi-même, mes deva auront assez de force pour

(1) Divyâv. : Malaya. A. W.K. : Mo-lo-ye |§Ë ïj$ [traduit par fHI ifp « Eearter-souillure »] (Malaya). A. W. Tcli. : édit. Yuan et Ming : Mo-ïi ||| ^ (Malaya) ; édit, coréenne et Song : p’o-li mm (sphatiJcn, « cristal »).

A-yu-wang-tchouan

ôter ceci. » Upagupta dit à Mara : « Que tu te tournes vers Brahma, Cakra devânâm-indra , ou le deva P’i-cha-men m yl/ (Vaicramana), vers le deva Mo-M-cheou-lo fljjÊ || “If H (Maheçvara) (1) ou le deva P’ o-leou-na ^ (Varuna), même en entrant dans un grand feu, tu ne pourrais le consumer, même en entrant dans la mer, tu ne pourrais le dissoudre. Si ces deva et les autres voulaient dénouer tes liens, ils ne pourraient y réussir. »

Là-dessus Mara, le roi (des démons), sans tenir comp'te des paroles du Vénérable, se rendit aussitôt auprès de ces deva pour les prier de dénouer ses liens. Mais ces deva et les autres lui dirent tous : « Nous ne pouvons. » Et ainsi de suite, si bien qu’arrivé auprès de Brahma, il joignit les mains et dit : « Ecarte ceci en ma faveur. » Brahma répondit : « Ce qu’a fait ce disciple du Bhagavat aux Dix-forces (Daçabala), moi dont la force est minime, je ne pourrai jamais le défaire. C’est comme le P’i-lan JK (2) ; un vent violent ne peut l’emporter. Plutôt suspendre le Sumeru avec une fibre de lotus que vouloir délier ce lien. » Mara dit à Brahma, le roi (des deva) : « Si tu ne peux me délivrer, en qui prendraije refuge? » « Prends vite appui sur Upagupta, dit Brahma, le roi (des deva), et tu pourras alors obtenir la délivrance. Si la terre t’a fait choir, appuie-toi sur la terre pour te relever. Si tu ne prends pas appui sur lui, il ruinera les plaisirs que tu goûtes dans le ciel ; il ruinera tous tes plaisirs renommés et nobles. » Mara voyant qu’un disciple du Tathagata était plus puissant que Brahma, le roi des deva , manifesta son respect en ces termes : « La puissance du Buddha, qui pourrait la mesurer? S’il voulait exercer sur moi sa colère, que ne pourrait-il faire? C’est par pitié que le Grand Compatissant n’exerce pas sur moi sa colère.

(1) A. W. K. : Mo-M-cheou-lo ^ j§§ -ff jjg.

(2) Les 3 éditions chinoises ont P’i-lan St jg£. C’est le Velnma du pâli.

Chap. VIT. Av ad an a de Çanavasa

C’est d’aujourd’hui seulement que je connais le Tathagatha, le Grand Compatissant parfait, le Grand Bienveillant accompli, qui a obtenu la vraie Délivrance. L’ignorance ( avidyâ ) m’aveuglait. En tous lieux je le molestais. Néanmoins le Buddha bienveillant, compatissant et juste ne m’adressa jamais de paroles mauvaises. » Ayant reçu les avis de Brahma, le roi (des deva ), (Mara) aussitôt fut exempt de pensées malveillantes et orgueilleuses ; il se rendit auprès d’Upagupta et toucha le sol avec les cinq parties de son corps. S’étant prosterné à deux genoux, il joignit les mains et dit au Vénérable : «Maître, 11e le savez-vous pas? Je voulus causer de nombreux ennuis au Tathagata (depuis le temps qu’)il était sous l’arbre de Bodlii jusqu’à son entrée dans le nirvana. » Le Vénérable demanda : « Que fîtes-vous ? » Il répondit : « Jadis, quand le Buddha mendiait sa nourriture dans un village de brahmanes (1), je voilai l’esprit de la multitude et il ne trouva pas à manger. C’est pourquoi il récita cette gcitliâ :

Ceux qui se réjouissent sans être dans l’abondance ont le corps paisible, léger et dispos. Si l’on peut, à l’égard du boire et du manger, 11e pas former de pensée cupide, l’esprit ne cesse d’être joyeux, tout comme les deva Eclat- Son ^ (Âbhasvara) (2).

E11 outre, sur le mont K’ i-cho-kiue % ^ (Grdhra-

kûta), je pris la forme d’un grand bœuf qui détruisit les pâtra de cinq cents bhiksu. Seul le pâtra du Buddha s’envola dans l’espace. De plus, à un autre moment, je pris la forme d’un dragon et, pendant sept jours et sept nuits, j’enserrai dans mes replis le corps du Buddha. Quand le Buddha se coucha (avant) son nirvana , je fis apparaître cinq cents chars qui troublèrent et souillèrent l’eau du fleuve en sorte que le Buddha 11e put en boire. Bref, j’allai jusqu’à le molester de cent façons. Le Tatha-

(1) A. W. K. ajoute : «dans le royaume de So-lo |j||. » Divyav. : çâlâyâm.

(2) Cette stance manque au Divyav. et à A. W. K.

A-yu-wang-tchouan

gata poussa la bonté et la compassion jusqu’à éviter de me montrer du mépris ou de me blesser par une seule parole mauvaise. Vous qui êtes Arliat, vous n’avez ni commisération ni patience puisque vous me blessez et me bafouez en présence des deva , des hommes et des a-sieou-lo !Ü ( asura ). » Upagupta répondit : « Po-sun m ëi (Papiçtlia) tu n’y entends rien! Tu me compares au Tatliagatlia, moi Auditeur! Il ue faut pas égaler un grain de moutarde à ce Sumeru, ni l’éclat du lampyre à celui du soleil et de la lune, ni une goutte d’eau à l’océan. La grande miséricorde du Tathagata, les Auditeurs ne l’ont point en partage. Le Buddlia est le Grand miséricordieux; c’est pourquoi il ne t’a point puni. Les Auditeurs sont inférieurs au Buddlia; c’est pourquoi je te punis. » Mara dit : « En retour des ennuis que je lui ai causés depuis le temps (où il était) le rsi Qui -supporte -l’outrage (Ksantivadin) jusqu’à ce qu’il devînt le Buddlia, pour quelle raison m’at-il toujours montré de la miséricorde sans me causer aucun dommage? » (Upagupta) répondit : « A cause de ta méchanceté, tu as formé de mauvais desseins à l’égard du Buddlia. Bien que ces crimes se soient accumulés, le Buddlia 11e ioa t’a fait aucun mal. Pourquoi cela? C’est qu’il voulait me laisser (le soin) de te soumettre, en sorte que tu obtins ses à l’égard du Buddlia des sentiments de foi et de respect, et qu’à cause de ces sentiments, tu 11e tombasses point dans l’enfer, parmi les démons affamés {prêta) ou les animaux domestiques. C’est pour ces raisons qu’au début, il ne t’a pas adressé une seule parole blessante, et qu’il a sans cesse nourri pour toi des sentiments de miséricorde. Par des procédés bons et ingénieux, le Buddlia a voulu t’amener à éprouver pour lui des sentiments de foi et que, par l’effet de ce peu de foi, tu fusses capable d’obtenir le nirvana. Bref, si tu éprouves à l’égard du Buddlia un peu de foi, par ce sentiment de foi tu seras purifié des crimes nombreux dont, jadis et jusqu’à présent, (tu t’es rendu coupable) en molestant le Buddlia, et tous ces crimes

ChAP. VII. Av AD AN A DE ÇàXAVASA

seront éteints. » Quand Mara entendit ces paroles, il fut agité de corps et d’esprit (1). Semblable à l’arbre fleuri kia-t'an j$jp Æb ( kadamba ) (2) qui (frissonne) depuis les racines et le tronc jusqu’aux branches, Mara, le roi (des démons) se réjouit et, sur tout son corps, le poil se dressa. « Le Buddha, dit-il, est le Grand Bienveillant. Depuis (le temps qu’il était assis) sous le roi des arbres jusqu’à (son entrée dans) le nirvana , il a été pour moi bon et indulgent. Semblable à des parents qui pensent (aux torts) d’un fils, il pardonne les fautes que j’ai commises depuis le commencement. » Mara, le roi (des démons), éprouva un sentiment de joie à l’égard du Buddha et de la Loi. Alors il se leva, joignit les mains et dit au Vénérable : « Vous avez pu me faire éprouver un sentiment de joie (à l’égard du Buddha et de la Loi). C’est de votre part un grand bienfait. Il vous faut aujourd’hui me délivrer de ces trois cadavres.» (Le Vénérable) répondit : «Je dois d’abord conclure un accord avec toi ; après quoi je les enlèverai en ta faveur. A partir de ce jour et jusqu’à l’extinction de la Loi, il ne t’est plus permis de molester les bhiksu. » Mara dit : «J’accepte vos ordres.» (Upagupta) dit en outre à Mara : « Il faut encore que tu fasses autre chose en ma faveur. Bien que j’aie déjà vu le corps de la Loi ( dharmakaya ) du Tathagata, je n’ai pas vu le corps (riipakâya) merveilleusement beau du Tathagata. Fais paraître pour moi le beau corps du Buddha en sorte que j’éprouve un sentiment de respect et d’affection. Si tu fais cela, le renom en sera très grand.» (Mara) répondit : «O Vénérable! je vais également conclure d’abord un accord avec vous. Lorsque je ferai paraître le corps du Buddha, gardez-vous

(1) L’expression $j|j $|| fréquente dans les textes bouddhiques signifie proprement « bondir, trépigner » et c’est ainsi qu’elle est rendue généralement en français. La phrase ci-dessus prouve que ces mots peuvent être pris également au figuré au sens de «être ému, troublé, agité».

(2) A.W. K. : «semblable à la fleur Jco-t’an-p’o jg* (Jcadarnba ) » . Divyâv. : Jcaclambapuspa rot.

A-yu-wang-tchouan

de vous prosterner devant moi. Pour quelle raison ? C’est que je ressemblerais à (la plante) i-lan ffi |j| {ercinda ) piétinée par les grands éléphants quand l’arbre où elle pousse est mort. » (1) Le Vénérable dit : « Soit! je ne me prosternerai pas devant toi. » Mara dit : Attendez un peu que j’entre dans la forêt. Jadis j’ai déjà mystifié le maître de maison Cheou-lo "H" î|| (Çüra) en prenant l’aspect du Buddha. Ce que j’ai fait alors, je vais maintenant le faire pour vous. » Alors le V énérable lui retira les trois cadavres. Le Vénérable Upagupta conçut l’idée du Buddha. Alors Mara entra dans la forêt et prit par métamorphose le corps du Buddha. Il produisit le corps du Buddha avec ses signes, de même qu’on le peint avec des couleurs variées sur de fines étoffes de coton neuves. On n’aurait pu se lasser de le regarder. Ayant pris l’aspect du Buddha, il fit apparaître à sa droite l’image de Çariputra; à sa gauche, M ah am au d gai y ay a n a (2) ; Ânanda en arrière; Mahakaçyapa, Aniruddha, Subliüti, etc.; les 1250 grands Arhat qui l’entouraient et l’escortaient sortirent successivement de la forêt et s’approchèrent d’Upagupta. A ce moment, le Vénérable se leva, joignit les mains, entra dans la contemplation, et prononça cette gâthâ :

Hélas! l’impermanence impitoyable a pu ruiner ces formes merveilleuses et sublimes.

Tel était le corps du Buddha et il a été ruiné par l’impermanence. Extrêmement ému de corps et d’esprit, la pensée fixée sur la notion du Buddha, le Vénérable joignit les mains et récita ces gâtliâ :

(1) A.W. K. : «De même, les pousses de (la plante) i-lan M ( ercinda ) bien que la main ne puisse les atteindre, sont (néanmoins) emportées par la défense des éléphants. » Le texte du Divyâv., probablement conforme à A.W. Iv., est très altéré. Il faut peut-être lire à la fin de la phrase : uduliyante gajair eranda-vrksa-ankurâh.

(2) L’édit, coréenne place Mahâmaudgalyâyana à droite et Çâriputra à gauche. J’ai préféré la leçon des trois éditions chinoises qui est d’ailleurs confirmée par le Divyâv. et A. W. K.

Chap. VIL Avadana de Lan a vas a

0 bonheur! des actions pures ont pu réaliser ce fruit merveilleux. Ce n’est point le dieu Souverain (Içvara) qui l’a produit; ce n’est pas non plus sans cause qu’il a été fait. Son visage par sa beauté ressemble à la fleur de lotus. Ses yeux sont purs comme un joyau brillant. Il est plus parfait que le soleil et la lune. Il est aimable plus qu’une foret fleurie. (Sa sagesse) est profonde comme l’Océan. Il demeure en paix comme le Sumeru. Son éclat prestigieux est supérieur à celui du soleil. Sa démarche digne est comparable à celle du lion. Son regard est comme celui du roi des bœufs. (Son corps) a la couleur de l’or brun. Pendant des centaines de mille kalpa incommensurables, il a purifié et perfectionné ses actes, ses paroles et ses pensées; c’est pourquoi il a obtenu ce corps merveilleux et sublime. Ses ennemis euxmêmes se réjouissent à sa vue; à plus forte raison, ne dois-je pas le vénérer!

Quand le Vénérable eut récité ces gâtlid , la contemplation du Buddha lui fit oublier ses engagements antérieurs. Alors soudain il se prosterna (en touchant le sol) avec les cinq parties de son corps et il adora (le Buddha). Mara lui dit : « O Vénérable! pourquoi manquer à la parole donnée? » Le Vénérable demanda : « Comment manqué-je à la parole donnée? » Mara dit : « Vous avez promis de ne pas vous prosterner devant moi. Pourquoi maintenant vous prosternezvous en touchant la terre avec les cinq parties de votre corps?» Le Vénérable dit : «Je sais que Bhagavat sans supérieur ( anuttara ) est entré dès longtemps dans le nirvana. (Mais) voir cette figure c’est tout de même que voir le Buddha. C’est pour le Buddha que je me suis prosterné; je ne me suis pas prosterné pour toi. » Mara dit : « Mes yeux ont vu que tu te prosternais pour moi; pourquoi le nier?» Le Vénérable répliqua : «Ecoute-moi. Je n’ai pas manqué à la parole donnée et je ne me suis pas davantage prosterné vers toi. Le même que si l’on façonne avec de l’argile ou du bois la statue d’un deva ou celle du Buddha, c’est par respect pour le deva ou le Buddha qu’on se prosterne

A-YU-WANG-TCHOUAN

(levant eux, et on ne se prosterne pas pour l’argile ou le bois; de même, je n’ai pu contenir la joie cle mon cœur en voyant le Buddha, c’est pourquoi je me suis levé et je me suis prosterné, mais ce n’est point en considération de toi que je me suis prosterné devant toi. » Alors Mara reprit sa forme primitive, et s’étant prosterné pour honorer le i9b Vénérable, il retourna au ciel.

Le quatrième jour, se souvenant des bienfaits dont l’avait comblé le Vénérable en personne, Mara descendit du ciel (et fit cette proclamation) : «Que ceux qui veulent supprimer leur misère, que ceux qui veulent renaître parmi les devci , que ceux qui veulent obtenir le nirvana , se rendent auprès du Vénérable Upagupta. Que ceux qui n’ont pas entendu le Tathagata, le Grand Compatissant, prêcher la Loi se rendent aussi auprès du Vénérable Upagupta. » La nouvelle s’étant répandue dans la population de la ville de Mathura que le Vénérable Upagupta avait réussi à dompter Mara, une multitude d’ Anciens et d’hommes du peuple vinrent par milliers et par myriades auprès du Vénérable. Voyant cette foule, le Vénérable la rassembla. Alors il monta sur le siège du lion et prêcha de toute façon la Loi merveilleuse en sorte que les êtres vivants, par centaines de mille, obtinrent la Voie de çrotcrpanna et de sakrdâgamin , et que dix-huit mille hommes sortirent du monde et obtinrent la Voie d’Arhat. (Et il dit) : « Que sur le mont Urumunda, on fasse une cellule large de deux toises, quatre (pieds) et longue de trois toises, six (pieds) (1). Que ceux qui, sous ma direction, deviennent arhat, prennent tous une fiche longue de quatre pouces et la déposent dans la cellule. » (2) En un mois, dix-huit mille fiches furent

fl) La toise * valant dix pieds ces chiffres sont conformes à ceux donnés plus haut (p. 309).. A. W. K. dit : « une fosse longue de dix-huit coudées J^Jq large de douze coudées», ce qui revient au même puisque vaut deux R-

(2) Ceci paraît être .une survivance d’un mode de computation primitif. De même, pour comparer le nombre de ses bonnes pensées et

ChAP. VII. A V ADANA DE Ç AA A VAS A

jetées dans la cellule. Ainsi le renom du Vénérable emplit le Jambudvïpa. Chacun dit : « Dans le royaume de Mathura se trouve Upagupta. Le Buddha a prédit qu’il serait le premier de ceux qui enseignent à s’asseoir en dhyâna. » (1)

Le Vénérable Çanavasa ayant sauvé Upagupta et lui ayant transmis la Loi, se souvint d’avoir entendu cette prédiction (de la bouche) du Buddha : « Dans le royaume de Ki-pin , on s’assied en dhyâna sans obstacle. En ce qui concerne les lits de repos et les cellules, c’est le premier (lieu). (Le climat) y est froid et sain. » (2) Le Vénérable Çanavasa ayant transmis la Loi se rendit dans ce (royaume de) Ki-pin. Il entra en dhyâna ; réjoui et content, il récita cette gâthâ : (3)

celui des mauvaises, Upagupta comptait avec des tablettes ( pattiJcâ ) de deux couleurs (v. Divyâv. p. 352). Dans le Vinaya des Müla-Sv., au récit du Premier Concile, quand Ivâçyapa énumère les fautes d’Ananda, il dit après chaque faute : « Il faut jeter une fiche. » Des procédés analogues sont encore en usage chez les peuples non civilisés.

(1) Dans un ouvrage bien ordonné, ce récit des premières conversions dues à Upagupta devrait naturellement précéder le tableau des nombreuses conversions effectuées par ce patriarche et dont les circonstances sont longuement relatées dans une série d ’avadàna (voir infra, Chapitre VIII). Or entre les premières conversions et les suivantes, A. W. Tcb. intercale un passage relatif à Çanavasa qui ne se raccorde ni à ce qui précède ni à ce qui suit. Il est probable que ce passage est interpolé et que dans Y Açolcâvadâna primitif, le tableau des conversions effectuées par Upagupta suivait immédiatement l’épisode qu’on vient de lire. On verra plus loin que divers indices sont de nature à fortifier cette conjecture.

(2) La prédiction du Buddha relative au Ki-pin est souvent rapportée en des termes un peu différents. Cf. supra p. 311.

(3) Le voyage de Çanavasa au Ki-pin est relaté à la même place dans A. W. K. ( Tripit éd. Tôk. XXIV, 10, p. 56a). Le récit y est un peu plus développé que dans A.W. Tch. et forme un court avaclcLna sous le titre : «Çanavasa trouve la Voie». Cet avaclâna nous apprend que Çanavasa serait devenu Arhat et aurait obtenu la Délivrance « dans une grotte» du Ki-pin. Comme on vient de le suggérer dans la note 1, ces indications ne sont pas à leur place, car tandis qu’Upagupta était déjà dans toute sa gloire, son maître Çanavasa était depuis longtemps Arhat. La raison de cette interpolation est d’ailleurs évidente. On lit au paragraphe précédent qu’Upagupta, l’apôtre de Mathura, était « le premier de ceux qui

A-yü-waetg-tchouan

Vêtu d’habits de çana, j’ai réalisé les cinq branches dn dhyâna. Assis en dhyâna sur les rochers à pic des montagnes et dans les ravins déserts, je médite. Qui donc ne supporterait (ainsi) le vent et le froid? (1) L’Arhat Çana(vasa), son esprit excellent a obtenu la Délivrance, son esprit a obtenu la sapience souveraine (2).

Le Vénérable Upagupta demeurait dans le royaume de Mathura, sur le mont UrumunçLa, dans Yaranya de Natabhata. Sur cette montagne, il y avait une vieille tigresse qui mit bas deux petits. Ne trouvant pas à manger, la vieille tigresse mourut alors et les deux petits, perdant leur mère, furent plongés dans une extrême misère. Le Vénérable Upagupta se rendit à leur repaire et leur donna à manger. Pour les petits tigres, il récita cette gâthâ :

Les composés sont impermanents. Ils (obéissent à) la loi de la naissance et de la destruction. (La loi de) la naissance et de la destruction étant détruite, l’extinction ( nirvrti ) c’est le bonheur (3).

Chaque jour il leur donnait à manger et, lorsqu’il leur donnait à manger, il leur récitait à l’oreille cette gâthâ. Ces deux petits tigres n’avaient que peu de temps à vivre.

enseignent à s’asseoir en dliyâna. » Cette affirmation devait choquer les fidèles du Ki-pin qui prétendaient que leur pays était « le premier lieu pour s’asseoir en dhyâna. » Pour mettre d’accord leurs prétentions et le texte de Y Açolcâvadâna, les écrivains cachemiriens imaginèrent un voyage de Çânavâsa destiné à prouver que le maître d’Upagupta devint Arhat en pratiquant le dhyâna dans les montagnes du Ki-pin. Grâce à cet artifice, l’honneur du Cachemire était sauf. L’interpolation doit être ancienne puisqu’on la trouve à la fois dans A. W. K. et dans A. W. Tch.

(1) Cette stance répond à une objection possible. Comment Çânavâsa vêtu d’une mince étoffe de chanvre pouvait-il rester immobile dans les montagnes glacées du Ki-pin ? La réponse est qu’absorbé dans la méditation, on ne sent plus le vent ni le froid.

(2) Çânavâsa parle de soi à la troisième personne et avec un orgueil peu vraisemblable. C’est une nouvelle trace de remaniement.

(3) Sur cette stance célèbre, cf. Le Parinirvâna et les Funérailles du Buddha, I, p. 9.

Ciiap. VII. AvadÂna de Çanavasa

Ils moururent et renaquirent dans la maison d’un brahmane du royaume de Mathura- LeVénérableUpagupta, accompagné de bhiksu se rendit dans la maison de ce brahmane. Peu à peu (le nombre des bhiksu) diminua et il finit par aller seul dans la maison du brahmane. Celui-ci demanda : « O Vénérable! pourquoi venez-vous seul?» Il répondit: «Je suis un religieux. Je n’ai aucun serviteur qui m’accompagne. » Le brahmane dit : « Ma femme est enceinte. Si elle met au monde un garçon, je vous le donnerai, ô Vénérable!» Plus tard, elle accoucha de deux jumeaux. Le Vénérable Upagupta alla les réclamer. Le brahmane dit : « Attendez un peu qu’ils grandissent; ensuite je vous les donnerai. » Quand ils eurent huit ans, le Vénérable Upagupta alla encore les réclamer. Alors le brahmane donna l’un des enfants au Vénérable. Le second enfant dit : « Qu’on me laisse partir! » Les deux enfants rivalisèrent d’efforts pour partir. Le Vénérable dit : « Ces enfants doivent tous deux obtenir la Voie. » Alors le brahmane prit les deux enfants et les remit au Vénérable. Le Vénérable les ayant reçus, les sauva, les fit sortir du monde et ils obtinrent la Voie d’Arhat. Le Vénérable leur dit alors de cueillir des fleurs. Us répondirent : « L’arbre jambu est élevé; nous ne pouvons pas y atteindre. » Le Vénérable dit : « Vous êtes des cleva. N’avez-vous pas de puissance surnaturelle ( rddhi-pcida :) ? » Alors les deux çrâmanera s’élevèrent à travers l’espace au-dessus de l’arbre et cueillirent des fleurs. Le Vénérable Upagupta et ses disciples se tenaient ensemble au même endroit. Les disciples dirent : « Comment ces petits cràmanera ont-ils une telle puissance surnaturelle? » Le Vénérable répondit : « Ce sont les deux petits de la tigresse. Vous disiez autrefois : A quoi bon donner à manger à ces tigres? Vous voyez maintenant leur force surnaturelle. » Ayant entendu cela, les disciples furent délivrés (1).

(1) Cette histoire est également contée au début du Chap. IX de A.W. K. qui contient le récit d’un grand nombre de conversions effec-

(1) Dans l’Inde du Sud, il y eut un garçon qui forniqua avec une femme d’une autre (famille). Sa mère lui dit :

« Forniquer avec une femme du dehors, est une très mauvaise action (2). Les oeuvres de la concupiscence, il n’y a pas de méfaits où cela ne conduise.» Ayant entendu ces paroles, il tua sa mère et alla dans l’autre famille demander la femme (en mariage); mais il ne put l’obtenir. Il en éprouva de l’ennui 20a et du ressentiment et alors il sortit du monde. En peu de temps il reçut, retint et put réciter les textes sacrés des trois Corbeilles. Il instruisait et exerçait de très nombreux élèves. Les disciples (d’Upagupta) conduisirent auprès du Vénérable cette multitude d’étudiants. Le Vénérable qui savait de quel crime ce (religieux) s’était rendu coupable, 11e lui adressa pas la parole et fit cette réflexion : « Un homme coupable (d’un tel crime) ne saurait avoir le fruit de la Voie. » Comme le Vénérable Upagupta 11e lui adressait pas la parole, (le religieux coupable) emmena la multitude de ses élèves et ils retournèrent dans leur ancien séjour.

(3) Le Vénérable Upagupta avait cinq cents disciples, hommes du commun ( prthagjana ), qui se moquaient de leur upâdhyâya (en ces termes) : « Il sauve des mo-ho-lo ( mcihallaka ), et quand un maître de la Loi et des Trois « Corbeilles vient avec ses disciples il ne lui adresse même pas la parole!» Le Vénérable Upagupta contempla (en se disant) : « Si rien n’attache à moi ces cinq cents disciples, ils pourraient être sauvés par mon ujpâdhyâya. » (4) Comme il faisait cette réflexion, son wpâdhyâya Çanavasa (5),

tuées par Upagupta. Dans A. W. K. les deux jeunes gens sont doués de puissance surnaturelle parce qu’à l’âge de sept ans, ils sont devenus Arliat.

(1) Cp. A.W. K. p. 57tt, col. 1 à 4.

(2) Coït. Uf au ùeu de comme dans le passage correspon-

dant de A. W. K.

(3) Cp. A.W. K. p. 57% col. 5 à p. 57b, col. 6.

(4) Littéral. : par mon upâdhyâya, il y aurait cause de salut.

(5) A. W. K. ajoute que Çânavâsa demeurait alors dans le royaume de Ki-pin.

Chap. YII. Avadana de Caxavâsa

par sa grande force surnaturelle, se rendit à Yaranya de Natabhata. Il alla dans la cellule d’Upagupta. Upagupta n’y était pas; il n’y avait que ses disciples. Voyant Çanavasa vêtu d’habits grossiers, la barbe et les cheveux très longs, ils dirent : « Notre upddhyàya (doit) être très lié avec un tel mahallcika. Mais il n’adresse pas la parole à un Maître de la Loi et des Trois Corbeilles ! » Arrivé près du siège d’Upagiipta, le Vénérable Çanavasa s’y assit. Les disciples d’Upagupta en ressentirent de la colère et du mépris et ils voulurent chasser le Vénérable Çanavasa; mais, semblable au Sumeru, Çanavasa était immuable. Il voulurent proférer des paroles mauvaises, mais leur langue ne pouvait tourner. Alors ils se rendirent ensemble auprès du Vénérable Upagupta et lui dirent : « Uu bhiksu mahallcika est assis sur votre lit de repos, ô upâdhydya ! » Upagupta répondit : « Mon uyadhyciya excepté, personne ne peut s’asseoir sur mon siège. » Upagupta revint dans sa cellule et vit le Vénérable Çanavasa. Il se prosterna, le visage contre terre, en touchant de la tête les pieds (de Çanavasa), puis il s’assit devant lui. Les disciples d’Upagupta se dirent en eux-mêmes : « Bien que maintenant notre upddhyâya se prosterne devant ce maître et le vénère, le savoir et la force surnaturelle de celui-ci n’égalent pas ceux de notre upcidhydya. » Le Vénérable Çanavasa contempla (en se demandant) si les disciples d’Upagupta étaient guéris de leurs pensées d’orgueil et de mépris. Et il sut que, dans leur esprit, la supériorité appartenait toujours à leur propre apdclhydya. Le Vénérable Çanavasa éleva la main, pointa un doigt dans l’espace et il eut la main pleine de lait. 11 interrogea Upagupta : « C’est le signe de quel samddhi? » Le Vénérable Upagupta entra dans l’extase, contempla, mais il n’eut pas la moindre idée de ce que c’était. Alors il interrogea son maître : «C’est le signe de quel samddhi? » Le Vénérable Çanavasa dit : « C’est le scimddhi Rapidité de l’Elan du Dra-

A-yü-wang-ïchoüan

gon. » Upagupta dit : « Tout ce que j’ai acquis, c’est de mon upâdhyâya que je l’ai reçu. Certes, ce samâdhi je n’en suis point capable. » (1) Le Vénérable Çanavasa dit à Upagupta : « Les samâdhi des Buddha, tous les Pratyekabuddha en ignorent les noms. Les samâdhi des Pratyekabuddha, tous les Auditeurs ( Çrâvaka ) en ignorent les noms. Les samâdhi de Çàriputra, les autres Auditeurs en ignorent les noms. Les samâdhi de Maudgalyayana, les autres Auditeurs en ignorent également les noms. Les samâdhi de mon upadhyâya Ananda, j’ignore également leurs noms. Mes samâdhi , Upagupta, tu ignores également leurs noms. Quand j’entrerai dans le nirvana , ces samâdhi disparaîtront également à ma suite. Soixante-dix-sept mille textes sacrés des Jâtaka disparaîtront également à ma suite. Dix mille Ahhidharma disparaîtront également à ma suite. » Alors les disciples d’Upagupta n’eurent plus aucune pensée d’orgueil et de mépris et ils firent cette réflexion : « Notre upâdhyâya n’est pas du tout l’égal du Vénérable Çanavasa. » A l’égard de ce Vénérable, ils ressentirent un profond respect. Le Vénérable Çanavasa prêcha pour eux en tenant compte de ce qui pouvait causer (leur salut). Us écoutèrent la Loi et tous devinrent Arhat. Çanavasa dit à Upagupta : « Le Tathagatha a transmis la Loi au Vénérable Mahakaçyapa. Puis Kaçyapa a transmis la Loi à mon upâdhyâya Ananda. Mon upâdhyâya m’a transmis la Loi, Maintenant je te transmets la Loi. Il y a, dans

(1) Ce conte a visiblement pour objet d’humilier Upagupta et de le faire paraître inférieur à Çanavasa. Cette tendance s’accorde si mal avec les intentions de l’auteur de V AçoJcâvadâna qu’il est difficile d'attribuer le tout au même écrivain. Déjà, dans un précédent récit, on nous montrait Çanavasa se rendant au Ki-pin pour y devenir Arhat (cf. supra p. 363). Ce nouveau conte, dans la version de A. W. K.; nous montre également Çanavasa résidant au Ki-pin. Il semble bien qu’on ait affaire dans les deux cas à des fragments insérés postérieurement dans l’ancien texte de VAçolcâv. par des écrivains cachemiriens désireux de réagir contre le particularisme de l’Ecole de Mathurà.

Chap. VII. Avadana de Çânavasa

ce royaume de Mathura un garçon bienfaisant nommé T’i-ti-kia ^ ifa *JjP (Dhitika) (1). Tu le sauveras, tu le feras sortir du monde et tu lui transmettras la Loi du Buddha. » Alors le Vénérable Çanavasa prit son essor dans l’espace et effectua les dix-liuit transformations. Puis il entra dans le nirvana. Le Vénérable Upagupta, à la tête de 18.000 Arliat, fit des offrandes à ses çarïra puis il éleva en leur honneur un stupa (2).

(1) Le même nom est transcrit plus loin T'i-to-kia (A. W. Tch. p. 24b, col. 7). A. W. K. a tantôt Tcli' e-tchô-ko

tantôt Tcli’’ e-tchô-ko t » m m (dernier avadana du chap. X). La transcription ci-dessus T’i-ti-kia paraît faite sur la forme connue Dhitika tandis que T’i-to-kia, Tch’ e-tcho-ko suggèrent plutôt un original Dhrtaka, ou Thitika. Pour la commodité du lecteur, nous restituons uniformément Dhitika.

(2) Dans les trois éditions chinoises, l’érection d’un stupa n’est pas mentionnée.

PRZYLUSKI, La Légende de l’Empereur Açoka