Chapitre huitième

Avadàna (les disciples d’ïlpagupta (1).

(2) Le Vénérable Upagupta résidait dans le royaume de Mathura, à Varanya de l’ermitage de Natabhata. Alors, dans la région du Nord, il y eut un jeune liomme qui, pensant au Buddha, quitta le monde. Il récitait les trois Corbeilles et était habile à prêcher la Loi. Quand il arrivait quelque part, il récitait les gâthâ de trois sütra (5), puis il prêchait la Loi. Par la suite, il se dit en lui-même : « Je suis las de réciter ainsi les textes sacrés. Je désire m’asseoir en dhyâna. J’ai appris que, dans le pays de Mathura, il y avait Upagupta. Bien qu’il n’ait pas les signes, il est le premier de tous ceux qui enseignent les règles du dhyâna. » Arrivé au lieu (où se trouvait Upagupta), il joignit les mains et dit : « Puissiez-vous, ô V énérable, m’enseigner les règles du dhyâna\ » Le Vénérable Upagupta contempla (en se demandant) si cet homme devait dans la vie présente arriver à l’épuisement des courants (. âsrava ). Il se demanda encore : « Quelle règle dois-je maintenant enseigner à cet homme pour qu’il parvienne à l’état de sainteté? » Et le Vénérable sut que cet homme devait atteindre à l’état de sainteté en prêchant la Loi aux autres. Le Vénérable Upagupta dit donc à ce bhiksu : « Suis mes prescriptions. Je t’instruirai. » Le bhiksu répondit : « Puissé-je me conformer

(1) Cf. A.W. K. chap. IX et X intitulés : Avadâna des disciples d’Upagupta.

(2) A.W. K. p. 57b col. 7.

(o) A.W. K. : «il prêchait la Loi de trois façons».

Chap. VIII. Avadana des disciples d’ÜPAGUPTA 371

à vos ordres! » Le Vénérable dit : «Il faut que cette nuit même tu exposes aux hommes la doctrine de la Loi. » Alors le bhiksu , ayant récité trois sutra , voulut prêcher la Loi. Il demanda au Vénérable : «Quel précepte dois-je exposer?» Le Vénérable répondit : «Expose les cinq avantages du to-wen ( bahuçruta ) : pouvoir expliquer les (quatre) éléments; pouvoir connaître les skandha ; pouvoir connaître les entrées ( âyatana ); pouvoir connaître les douze causes inidand) ; pouvoir tout expliquer à fond par soi-même, sans avoir besoin de recevoir d’autrui. » Quand il eut compris le texte des trois sütra et achevé de prêcher la Loi, (le bhiksu) devint Arliat. Upagupta lui dit : « Mon fils, jette une fiche dans la fosse! » Ce fut la première (fiche).

(1) En ce temps-là, il y avait dans la ville de Sieou-lo fg |H (Srug'hna?) (2) un chef de marchands nommé Dieu- Garder (Devaraksita) (3). Dans la Loi du Buddha, il conçut des sentiments de foi et de respect, et il se plaisait sans cesse à faire l’aumône. Désirant aller sur l’océan, en quête d’objets précieux, il prononça ces paroles : « Voici que je vais aller sur mer; si je reviens sain et sauf, je ferai sous la Loi du Buddha une assemblée du pancavarsa. Que les génies qui protègent la Loi du Buddha m’accompagnent et me protègent ! » Alors il partit et parvint au lieu où se trouvaient les joyaux. Il prit une grande quantité d’objets précieux et revint sain et sauf. Alors il y eut une arhati-bhiksunï qui entra dans l’extase et contempla (en se demandant) si ce maître de maison aboutirait. Elle vit qu’il devait aboutir. Elle se demanda de nouveau : «Quel sera le champ de mérite (punyaksetra) ? Elle vit qu’il serait de 18.000 Arliat et qu’il y aurait un nombre double d’hommes en cours d’étude (cciiksa) qui, de naissance en naissance, maintenaient les défenses dans leur

(1) A. W. K. p. 57b col. 19.

(2) A. W. K. : « dans le royaume de Lou-h’ ieou-na (Srughna ?) ».

(3) A. W. K. : T’i-p’o-lo-k’i-to ^ (Devaraksita).

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pureté, et que ce serait là le champ de mérite. Elle contempla en outre (en se demandant) qui serait Sthavira dans cette assemblée et si ce Sthavira serait un Arhat ou un homme du commun ( prtliagjana ). Elle sut que ce 11e serait point un Arhat, et ainsi de suite . . . jusqu’à : elle sut aussi que ce 11e serait pas un çrotâpanna , mais un homme qui maintenait les défenses dans leur pureté, nommé A-cha-lo m & ü (Asalha) (1) (Elle pensa) : « Si j’éclaire son esprit, il ne manquera pas d’obéir à mes paroles. Alors elle se rendit chez les religieux et dit au Sthavira : « O Sthavira, pourquoi votre tenue est- elle incorrecte ? » Le Sthavira comprit qu’elle trouvait ses cheveux trop longs et ses vêtements crasseux. Alors il tailla sa barbe et ses cheveux et se lava de manière à être propre. La bliiksurü se dit en elle-même : « Le Sthavira 11’a pas compris mes paroles. » Le jour suivant, elle se rendit encore en présence du Sthavira et lui dit : « Pourquoi ne vous parez-vous pas ? » Le Sthavira crut (qu’elle disait cela) parce que la couleur de ses vêtements n’était pas correcte. Alors il fit teindre ses vêtements et revint parmi les religieux. La bliiksunî se rendit derechef en présence du Sthavira Açalha et lui dit encore : « Pourquoi votre tenue est-elle incorrecte ? » Le Sthavira courroucé lui dit : « Je me suis lavé pour être propre et j’ai mis des vêtements fraîchement teints. Qu’y a-t-il d’incorrect dans ma tenue ? » La bliiksunî lui dit : « Ceci n’est pas la correction dans la Loi du Buddha. Dans la Loi du Buddha, devenir çrotâpanna, sakrdâgâmin , anâgâmin et arhat , c’est ce qui s’appelle : tenue correcte.» Elle demanda encore : « O Sthavira, n’avez-vous pas entendu dire que le maître de maison Devaraksita est revenu d’un voyage sur l’océan et qu’il veut faire une assemblée du pancavarsa ? » Le Sthavira répondit : «Je le sais». Elle demanda encore : « Savez-

(1) A.W. K. : A-so-t'o IM St B6 (Asadha) [traduit par : « nom d’étoile »].

Chap. VIII. Avadana des disciples d’Upagupta 373

vous de combien d’hommes doit être le champ de mérite?» Il répondit : « Je ne sais. » La bhiksurü dit : « Le champ de mérite sera de 18.000, pour ne parler que des Arhat; ceux qui sont au stage de l’étude (caiksa) et qui maintiennent dans leur pureté les défenses seront deux fois plus nombreux que les Arhat. Vous qui êtes le Sthavira, comment serait-il possible qu’avec une pensée qui a encore des courants (de passions), vous soyez au premier rang pour recevoir des autres les offrandes et les hommages?» En entendant cela, le Sthavira fut sur le point de verser des larmes de chagrin. La bhiksunl dit : « Pourquoi pleurezvous de chagrin?» Le Sthavira répondit : «Voici que je suis vieux. Comment pourrais-je obtenir l’épuisement du courant (des passions) ? » La bhiksunl dit : « Tant que la Loi du Buddha subsiste, elle permet à chacun d’obtenir le Fruit, sans considération d’âge. C’est ce qu’a proclamé le Grand Homme, bienfaisant : Quiconque est capable de se conformer aux pratiques, pourra certainement épuiser le courant (des passions). En tout temps et toujours, (les pratiques) peuvent lui donner le Fruit. O Sthavira, il vous faut maintenant aller à Yaranya de Natabhata. Le Vénérable Upagupta y est actuellement. Il vous instruira. » Là-dessus, le Sthavira se rendit en ce lieu. Le Vénérable Upagupta sortit alors à sa rencontre et le reçut. Il lui donna de l’eau pour qu’il se lavât les pieds. Le Sthavira dit : « Je ne me laverai pas les pieds tant que je n’aurai pas vu Yayusmat Upagupta. » Les disciples lui dirent : « Celui-ci est Upagupta. » Alors il se lava les pieds et entra. Un dcmapati que le Vénérable Upagupta avait converti, prépara pour le Saipgha un bon repas et un bain. Après le bain, Upagupta envoya le wei-na m (prieur) frapper le gandi (gong) et faire la proclamation suivante : « Respect à ceux qui ont la Délivrance ! Que les Arhat entrent tous dans la salle du dhyana ! » A ce moment, Asalha dormait. Il ne comprit pas la proclamation et entra dans la salle du dhyâna. Y étant

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entré, il se rendormit. Les religieux avaient posé cette régie que si quelqu’un s’endormait, il tiendrait levée une lanterne et en ferait l’offrande. Or Asallia étant le Doyen d’âge ( sthavira ), dormait à la première place. Le prieur (karmadàna) prit alors une lampe, la plaça en face d’Asalha et la fit résonner trois fois avec le doigt. Asallia s’éveilla et, tenant la lampe levée, il tourna autour des sièges et fit l’offrande. Le Vénérable Upagupta entra dans le samâdhi Eclat-du-feu ; les 18.000 Arhat entrèrent également dans le samâdhi Eclat-du-feu. A ce spectacle, Asallia se réjouit, puis il changea de sentiment; il eut honte et réa cita les gâthâ suivantes :

« Rassemblés eu un même lieu, les jambes croisées comme un dragon replié sur lui-même, ils sont tous assis sur le sol. Plongés dans l’extase, ils ont une tenue correcte. Tous sont entrés dans le samâdhi suprême. Ils brillent comme un arbre (décoré) de lanternes. L’image même du respect est comme cet homme (Asallia) qui a osé lever les yeux vers ce qu’il ne peut pas atteindre. »

Le Vénérable, voyant qu’ Asallia avait un cœur docile et soumis, lui donna la Loi, le fit devenir Arhat et lui fit jeter une fiche dans la fosse. Là-dessus, Asallia retourna dans son pays. La bhiksunï voyant venir le Sthavira lui dit : «Voici qu’enfin votre tenue est correcte.» Le Sthavira répondit : « C’est grâce à vos bienfaits que j’ai obtenu d’avoir une tenue correcte. »

En ce temps-là, le maître de maison nommé Devaraksita fit une assemblée du pancavarsa. Il réunit 1[6J8.000 Arliat (1) et il y eut en outre un nombre double de çaiksa qui maintenaient les défenses dans leur pureté. Or, dans cette assemblée, Asallia était le premier des Sthavira et, en cette qualité, énonçait formules et vœux : « Le don le

(1) A. W. Tch. a ici « 1 68.000 ». Mais il faut lire « 1 8.000 » comme l’indiquent le contexte et le récit parallèle de A. W. K.

Ciiap. VIII. Avadâka des disciples d'Upagupta 375

plus petit (disait-il) reçoit une rétribution triomphante». Le chef de famille demanda : « Le Buddha a prêché la Loi de toutes manières. Que signifie : quatre-vingt dix jours? Je viens de vous entendre prononcer ces deux mots, ô Sthavira ! » Le Sthavira répondit : « Mon fils, c’est afin de faire croître les racines de bien qui te sont propres. Ne le sais-tu pas maintenant? Il y a quatre-vingt onze kalpa , au temps du Buddha P’i-p’o-che ^ P (Vipaçyin), nous étions tous deux, toi et moi, chefs de marchands. Nous pûmes aller sur l’océan dans un magnifique bateau et, portant une grande quantité d’objets précieux, nous arrivâmes sur une plage de sable. Alors ayant rassemblé ces objets précieux sur le sable, nous élevâmes un stupa en l’honneur du Buddha Vipaçyin. Or il y eut des (leva et des génies qui nous dirent : « Passé sept jours, une grande tempête vous ramènera sains et saufs au Jambudvipa et vous ferez des offrandes. » Toi et moi, pour avoir construit un stupa , pendant 91 kalpa , nous ne sommes pas tombés dans les trois conditions mauvaises et les huit calamités ; nous sommes nés constamment parmi les hommes et les deva et nous avons été honorés en raison de cet acte. Et voici qu’à présent je suis devenu Arhat et que toi-même, trouvant un champ de mérite supérieur à tous les autres, tu obtiens de faire des offrandes à ces 18.000 Arhat. Ce n’est pas encore la suprême rétribution d’un don minime. O fils de famille! morts et naissances se prolongent indéfiniment. Pourquoi ne pas entrer dans la Loi du Buddha en sortant du monde?» Alors ce fils de famille sortit du monde et devint Arhat.

’(l) Le Vénérable Upagupta demeurait à Varanya de Natabhata. En ce temps-là, dans le royaume de Mathura, il y avait un brahmane qui était très attaché à la doctrine du moi. Un yeou-p’ o-sai j|| ^ ||| ( upâsaka ) dit à ce brahmane : « Où se trouve le moi? » Le brahmane dit :

(1) A.W. K. p. 58b, col. 13.

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« Qui soutiendrait une doctrine d’après laquelle il n’y aurait pas de moi?» L 'upâsaka dit : «Le Vénérable Upagupta soutient absolument la doctrine de l’impersonnalité. » Làdessus, le brahmane se rendit aussitôt à Yaranya. Il vit le Vénérable Upagupta qui était entouré de milliers et de myriades de personnes et prêchait la Loi à cette multitude. Quand le Vénérable Upagupta eut aperçu le brahmane, il connut ses pensées et lui exposa l’impersonnalité ainsi que l’absence de localisation du moi et aussi qu’il n’y a ni hommes, ni purusa 5^ ni êtres vivants et que les facteurs de la personnalité ( skandha ) sont tous

des phénomènes ( dharma ) qui sont produits et détruits et que tous en outre (sont soumis à) la loi de la douleur et du néant. Le brahmane ayant entendu exposer ces doctrines, abandonna la doctrine du corps (satkaya drsti ) et com-

prit (la voie) du çrotâpanna. Il sortit du monde, étudia la Voie et devint Arhat. Le Vénérable Upagupta lui dit : « Prends une fiche et jette-la dans la fosse. »

(1) Le Vénérable Upagupta était dans le royaume de Mathura. Or il y eut un fils de famille qui sortit du monde. Il souffrait d’une continuelle (envie de) dormir. Quand on l’instruisait dans la Loi, il s’endormait toujours. Le Vénérable lui dit : «Je t’ordonne d’aller vers Yaranya , de t’asseoir sous un arbre et de recommencer à dormir. » Le Vénérable Upagupta produisit par magie autour de l’endroit où celui-ci était assis un fossé profond de mille 2ib coudées. Soudain (le fils de famille) s’éveilla effrayé et il eut une peur extrême. Il se rappela son upâdliyâya Upagupta. Aussitôt le Vénérable Upagupta produisit par magie un petit passage qui permettait de traverser (le fossé). Alors le disciple passa de l’espace entouré par le fossé à l’endroit où se tenait le Vénérable. Celui-ci, l’ayant instruit, lui ordonna de retourner à sa première place. Quand il fut retourné sous l’arbre, le disciple éprouva

(1) A. W. K. p. 58b, col. 20.

Chap. VI II. Avadana des disciples d’Upagupta

une grande joie (et dit) : « Mon maître m’a fait échapper au danger de ce fossé profond. » Le Vénérable alors se présenta devant lui et lui dit : « Ce fossé n’est pas profond. Si tu tombais dans le fossé des trois voies mauvaises ou dans le fossé de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, (ces fossés- là) sont beaucoup plus profonds que celui-ci. Si tu ne vois pas les Vérités saintes, les fossés de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort seront encore pires que celui-ci. » Ayant appris à connaître ces fossés de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, il cessa d’avoir envie de dormir. Il exerça son énergie ( yïryo ) et sa pensée ( [manaskâra ) et devint Arhat. Le Vénérable Upagupta lui fit alors prendre une fiche et la lui fit jeter dans la fosse.

(1) Le Vénérable Upagupta était à Yaranya de Natabliata. Or dans un royaume de la région orientale, il y eut un fils de famille qui sortit du monde sous la Loi du Buddha et étudia la Voie. Il s’entendait fort bien aux affaires et partout où il allait, la communauté s’empressait de lui demander de gérer les affaires monastiques (2). On lui disait : « O l’Ancien, il vous faut gérer les affaires monastiques. Les danapati. grâce à vous, acquerront des racines de bien et le Samglia, grâce à vous, recevra des offrandes». Or ce bliiksu était las d’avoir trop à faire; il refusait la gestion. Ayant appris qu’Upagupta était le premier de ceux qui enseignent, il se rendit auprès de lui et lui dit : « Consentez à mon désir, ô Vénérable, et enseignez-moi la Loi». Le Vénérable contempla (en se demandant) si celui-ci était arrivé à sa dernière existence où il pourrait obtenir le fruit de la Voie. Or ses mérites n’étaient point encore suffisants et c’est pour cela qu’il ne l’obtenait pas. Le Vénérable dit : « Si tu suis mes

(1) A. W. K. p. 59a, col. 7.

(2) A.W. K. : «les bhilcsu le chargeaient des fonctions de ki-clic « donner son travail » ( Icarmadâna ).

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prescriptions, je t’instruirai. » Il répondit : « Oh oui ! que je reçoive votre enseignement!» Le Vénérable dit : «Il faut qu’en faveur du Samglia, tu ailles quêter et que tu t’occupes des offrandes.» 11 dit : «O Vénérable, je ne sais pas encore quels sont ceux qui, dans ce pays, ont la foi. » Il répondit : « Va toujours quêter. Il y a certainement des gens qui ont la foi. » Le bhiksu , ayant entendu ces paroles, mit son manteau et prit son bol avant le milieu du jour et entra dans la ville de Mathura. Il y eut un chef de famille des plus influents qui, en voyant ce bhiksu , produisit en lui-même une disposition d’esprit qu’il n’avait pas encore eue. Il alla le vénérer et lui demanda : « O a-cho-li H ll( acarya)\ de quoi donc avez-vous besoin?» (Le bhiksu) répondit: « Le Vénérable Upagupta m’a envoyé quêter! Je ne sais maintenant parmi ces gens lesquels ont un sentiment de foi. >* Le chef de famille dit : «O âcâryal n’ayez point de souci. Tout ce qu’il vous faudra, je vous le procurerai.» Il répondit: « Demain, je désire qu’on fasse des offrandes au Samglia. » Le chef de famille alors lui procura ce qu’il fallait. Le bhiksu ayant reçu (ces offrandes), se prosterna à deux genoux* devant le Sthavira et présenta les aliments. Les membres du Samgha et le Sthavira prononcèrent alors un souhait en sa faveur. Quand le vœu fut complètement formulé, il devint Arhat. Le Vénérable Upagupta lui dit : « Prends une fiche et jette- la dans la fosse. »

(1) Le Vénérable Upagupta, dans le royaume de Mathura, demeurait à Yaranya de Natabliata. Or il y eut dans l’Inde du Sud un fils de famille qui sortit du monde pour entrer dans la Loi du Buddlia. Il savait bien construire les stupa et les monastères. Partout où il allait, la communauté des bhiksu le priait sans cesse de faire des cellules pour les moines, des stupa et des monastères. Peu des temps après, il fut las de ses fonctions; il se

(1) A. W. K. p. 59% col. 20.

Chap. VIII. Avadana des disciples d’Upagupta 379

rendit auprès d’Upagupta et dit au Vénérable : «Veuillez, je vous prie, m’enseigner les règles du dliyâna et de l’extase ( samâdhi ). » Le Vénérable contempla (en se demandant) si ce bhiksu pourrait, dans l’existence présente, épuiser les courants et obtenir la Voie. Or il ne s’était pas encore acquis suffisamment de mérites. Et (le Vénérable) contempla encore (en se demandant) par quel moyen (ce bliiksu ) pourrait obtenir de réaliser la Voie. Le Vénérable sut qu’il devait pour cela construire des stupa et des monastères et qu’ ensuite il obtiendrait la Voie. Alors il lui dit : « Si tu peux suivre mes prescriptions, je t’instruirai. » Il répondit : « Je reçois vos instructions. » Le Vénérable ordonna : «Dans les lieux où tu n’as pas encore construit de stupa , construis maintenant des stupa et des monastères. Dans les lieux où tu n’as pas encore construit de cellules de religieux, construis pour les saints des cellules de religieux.» Il dit au Vénérable : «O âcâryaX je ne sais quels sont ceux qui dans ce pays ont la foi et quels sont ceux qui n’ont pas la foi. » Le Vénérable dit : « Tu as des capacités suffisantes. Va seulement quêter. » Au matin, (le bhiksu) mit son manteau, prit son bol et entra dans la ville pour mendier sa nourriture. Il vit un chef de famille. Le chef de famille toucha ses pieds et l’ayant vénéré, lui demanda : « O âcârya , d’où venez- vous?» Il répondit : «Je viens de l’Inde méridionale». Le chef de famille lui demanda : «Que voulezvous faire?» Il répondit : « Je désirais recevoir du Vénérable Upagupta les règles du dhyâna. Le Vénérable m’a ordonné de construire des stupa et des monastères et de bâtir des cellules de religieux. » Le chef de famille dit : «N’ayez aucun souci. Tout ce qu’il vous faudra, je vous le donnerai. » Là-dessus, le bhiksu emmena le chef de famille pour mesurer avec lui la terre (qui serait donnée) au Buddha. Avant même que le cordeau fût apporté sur le terrain, le bhiksu obtint le fruit d’Arhat. On lui fit jeter une fiche dans la fosse et, bien qu’il fût devenu Arliat,

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on le laissa entièrement achever le stüpa et le monastère dont il avait tracé le plan.

(1) Le Vénérable Upagupta était dans le royaume de Mathura. Il y eut un fils de famille qui se rendit auprès du Vénérable, entra dans la Loi et sortit du monde. Il convoitait le boire et le manger. A cause de cette convoitise, il ne pouvait obtenir la Voie. Alors le Vénérable 22a invita ce bhiksu (en ces termes) : « Demain, tu recevras de moi à manger. » Le lendemain, le Vénérable fit pour ce bliiksu un bol plein de bouillie de millet au lait et le lui donna en disant : « Attends qu’il soit froid pour le manger. » Alors le bhiksu souffla dessus pour le refroidir avec son baleine. Puis il dit à 1 ' upadliyâya : « Il est froid. » Le Vénérable dit : « Maintenant, mon fils, bien que ce mets soit froid, le désir est ardent dans ton cœur. Aussi faut-il, par la contemplation de ce qui est impur, laver comme avec de l’eau les désirs de ton cœur, en sorte que le feu de tes désirs s’éteigne. » (Lorsque le bhiksu eut mangé), le Vénérable plaça devant lui un bol vide et dit : « Vomis le millet et remplis en ce bol. » (Quand ce fut fait), le Vénérable dit : « Mange, recommence à mâcher le millet que tu as craché dans le bol vide. » Mais il refusa de manger (2). Hochant la tête, il dit : « Ceci est de la nourriture qui à été vomie. » Il dit au Vénérable : « De la salive y est mêlée; comment pourrait-on le manger? » Le Vénérable dit : « Tout ce qu’on mange et boit n’est pas différent de ce vomissement. Tu n’as jamais médité sur ce point. Maintenant il faut que tu contemples cette pensée de l’impureté de la nourriture. » Alors il écouta la Loi et fut dégagé de tout lien en sorte qu’il obtint l’état d’Arhat. On lui fit jeter une fiche dans la fosse.

(3) Dans l’Inde du sud, il y avait un fils de famille. Il avait peu de désirs et savait se contenter de peu. Il

(1) A. W. K. p. 59b, col. 12.

(2) Je lis au lieu de qui ne donne aucun sens acceptable.

(3) A. W. K. p. 59b, col. 19.

Chap. VIII. Avadâna des disciples d’Upagupta 381

était meilleur que les grossiers et les corrompus. Il ne s’enduisait pas le corps de lait fermenté et d’huile, et il ne se lavait point avec de l’eau chaude. Il ne mangeait pas non plus de lait fermenté, d’huile, de lait ni de fromage. Il avait le dégoût de la transmigration. Son corps était maigre et affaibli. Ne pouvant obtenir la Voie, il dit : «Qui m’instruira?» Apprenant que le Vénérable Upagupta était dans le royaume de Mathura, il se rendit auprès de lui. Le Vénérable contempla (en se demandant) si (ce bhiksu ) pourrait épuiser dans sa vie présente les courants (des passions), et il vit qu’à cause de sa faiblesse, il ne pouvait réaliser (l’état d’Arhat). Le Vénérable fit alors chauffer la salle de bain et préparer le bain ; il prescrivit à un jeune religieux d’enduire le corps (du bhiksu ) avec du lait fermenté et de l’huile, de le baigner avec de l’eau (chaude) et de lui donner de bons aliments pour rendre à son corps et à son esprit leur souplesse, puis il lui exposa l’abrégé de la Loi. Alors il obtint l’épuisement des courants et réalisa l’état d’Arhat. Puis il jeta une fiche dans la fosse.

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un fils de famille. Il quitta ses parents pour aller vers le Vénérable Upagupta et lui demander de sortir du monde. Quand il fut sorti du monde, comme il était très attaché à son corps, il voulut retourner dans sa famille. Alors il se rendit auprès du Vénérable et prit congé afin de retourner dans sa famille. Le Vénérable dit : «Attends jusqu’à demain. » Le lendemain, (le bhiksu ) se prosterna aux pieds du Vénérable et voulut s’en aller. A mi-route, il vit un temple de deva et fit cette réflexion : « Si je retourne dans ma famille, il se peut que mes parents soient frappés d’un grand malheur. Il vaut mieux rester et passer la nuit dans ce temple de deva. Demain je retournerai chez le Vénérable. » Le Vénérable alors, pendant la nuit,

(1) A.W.K. p. 60% col. 7.

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fit apparaître un ye-tch’a ^ (yaksa) qui apporta sur ses épaules un cadavre ; et il y eut un autre yaksa qui arriva les mains vides. Les deux démons se querellèrent. Le premier dit : « C’est moi qui ai apporté ce cadavre. » Le second dit : « C’est moi qui l’ai apporté. » Le premier dit : « J’ai un témoin. Cet homme m’a vu apporter le cadavre. » L’homme pensa : « Ma mort est maintenant certaine. Il faut dire la vérité. » Il dit donc au second démon : « Ce cadavre a été apporté par le premier démon et non par vous ! » Le second démon entra dans une grande colère et arracha un bras (au bhiksu ). Le premier démon rajusta un bras du mort à la place de l’ancien. Le second démon arracha encore un bras (du bhiksu). Le premier démon arracha l’autre bras du mort et le remit (au vivant) à la même place. Le second démon arracha les deux jambes (du bhiksu ). Le premier démon les remplaça entièrement comme à l’origine avec les deux jambes du mort. Là-dessus les deux démons mangèrent ensemble la chair fraîche arrachée (au corps du bhiksu), puis ils s’en allèrent. Alors (le bhiksu) cessa complètement d’être attaché à son corps. Il arriva ensuite auprès du Vénérable qui le sauva, le fit sortir du monde et exposa pour lui l’abrégé de la Loi. Il devint Arliat et on lui fit jeter une fiche dans la fosse.

(1) Dans l’Inde du sud, il y eut un fils de famille qui entra dans la Loi du Buddha et sortit du monde. Il aimait son corps, se baignait souvent, s’enduisait le corps de lait fermenté et d’huile et mangeait des mets délicats. Il était gras et robuste et ne pouvait obtenir la Voie. Alors il alla vers le Vénérable et lui dit : «Veuillez m’instruire ! » Le Vénérable contempla en se demandant si ce bhiksu devait obtenir dans la vie présente répuisement des courants. (Et il vit qu’)il en était empêché par son attachement à son corps. Le Vénérable lui dit : « Si

(1) A.W. K. p. 60b, col. 4.

Chap. VIII. Avadâna des disciples d’Upagüpta 383

tu peux suivre mes conseils, je t’instruirai ». Il fit apparaître un grand arbre et dit (au bhiksu ) de monter au sommet. Tout autour il fit apparaître un fossé profond de mille coudées, et il dit : « Lâche prise de la main droite. » 11 dit encore : « Lâche prise de la jambe gauche » ; puis :

« lâche prise de la jambe droite » ; et encore : « lâche

entièrement de partout». Cet homme alors, renonçant à la vie, lâcha prise entièrement des mains et des pieds. Après quoi, il parvint au sol et ne vit plus ni le fossé profond ni l’arbre. On lui exposa la Loi profonde et il devint

Arhat. On lui dit alors de jeter une fiche dans la fosse.

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un fils de famille. Il alla vers le Vénérable (Upa)gupta pour lui demander à sortir du monde. Alors le Vénérable le sauva et le fit sortir du monde, mais parce qu’il se laissait aller à l’avarice, il ne pouvait obtenir la Voie. Le Vénérable l’avertit en ces termes : « Il te faut maintenant faire des 22b dons.» Il dit au Vénérable : «Je ne possède rien. Que pourrais-je donner?» Le Vénérable dit : «Selon la Loi, apporte et donne à (ceux de la communauté) qui occupent un siège plus élevé et moins élevé que le tien, (2) le superflu de ce que tu reçois en fait d’aliments, de vêtements et de bols. » Le premier jour qui suivit l’entretien,

(le bliiksu ) ne voulut rien donner. Le jour suivant, le Vénérable envoya deux disciples s’asseoir aux côtés de ce bhiksu. Des oreilles de chacun s’échappait une clarté et le bhiksu avare en éprouva un sentiment d’estime et de respect. 11 retrancha un peu de sa nourriture qu’il partagea entre ceux qui étaient assis au-dessus et audessous de lui. Le jour suivant, un dânapciti lui apporta une grande quantité d’aliments délicats et lui en fit don.

Il se réjouit alors et fit cette réflexion : « Pour avoir donné hier un peu, je reçois aujourd’hui beaucoup. Derechef

(1) A.W.K. p. 60\ col. 16.

(2) A. W. K. : « partage avec deux (religieux) de même rang que toi » .

il fit des largesses à ceux qui étaient assis au-dessus et au-dessous de lui. Ainsi son avarice fut corrigée. Le Vénérable lui exposa l’abrégé de la Loi et il devint Arhat. On lui dit alors de déposer une fiche dans la fosse.

(1) Dans le royaume de Matliura, il y avait un fils de famille. Il se rendit auprès du Vénérable dans le dessein de sortir du monde, et il fut autorisé à sortir du monde.

Il aimait toujours à dormir et il ne pouvait obtenir la Voie. Le Vénérable (Upa)gupta le fit aller à Yaranya et s’asseoir en dhyâna. Il s’assit en dhyâna et s’endormit. Le Vénérable fit apparaître un p’i-chü-cho Wft ^ pg] ( piçâca ) à sept têtes (2) suspendu en l’air, la tête en bas. Soudain • (le bhiksu ) s’éveilla et l’aperçut. Au comble de la frayeur, il courut auprès de (son) upâdhyâya. YY upâdhyâya lui demanda : « Pourquoi viens-tu ? » U dit à Y upâdhyâya : « 11 y a dans cette forêt un piçâca à sept têtes suspendu en l’air, la tête en bas. C’est tout- à-fait épouvantable. » Le Vénérable dit : « Retourne maintenant là-bas et assiedstoi en dhyâna. » Il dit : « J’ai très peur ; je n’ose y retourner. » Le Vénérable lui dit : « Les piçâca ne devraient pas suffire à t’effrayer, car il y a des choses beaucoup plus effrayantes dont tu n’as point peur. Le sommeil est à craindre, bien plus que les piçâca. Les piçâca t’empêchent de dormir. Le sommeil te ferme la Voie sainte. Les piçâca ne peuvent nuire qu’à une seule vie. L’envie de dormir peut nuire à des vies innombrables. Les piçâca ne peuvent faire que l’homme reste dans (le tourbillon de) la naissance et de la mort. L’envie de dormir s’abat sur l’homme comme une averse et l’entraîne dans le tourbillon de la naissance et de la mort. Retourne maintenant là-bas et assieds-toi en dhyâna. » Dès lors il n’osa plus dormir par crainte des piçâca. Il réfléchit à la nature intime de la Loi, comprit parfaitement et devint Arhat. On lui fit prendre une fiche et il la jeta dans la fosse.

(1) A. W.K. p. 60b, col. 18.

(2) A. W.K. : «mi démon qui avait sept têtes».

ChAP. VIII. Av AI) AN A DES DISCIPLES d'IÎpAGUPTA 385

(1) Il y avait un fils de famille. Il se rendit auprès du Vénérable (Upa)gupta pour sortir du monde. Le Vénérable alors le sauva, le lit sortir du monde, et exposa pour lui la Loi. Quand il eut obtenu la Voie de çrotâpanna, (le Vénérable) lui dit : « La loi de la naissance et de la mort, quelle que soit la durée (pendant laquelle on y est soumis), est dans tous les cas détestable. Tu dois rechercher avec zèle le fruit suprême. » Le bhiksu se dit en lui-même : « J’ai échappé aux trois voies mauvaises. Qu’ai-je besoin de chercher à m’élever jusqu’au fruit suprême? Mener une vie facile parmi les hommes et les devct , et renaître jusqu’à sept fois, c’est ce qui peut m’arriver de pire. » Le Vénérable (Upa)gupta conduisit ce bliiksu à Mathura pour mendier la nourriture. Dans un village de candâla , ils virent un enfant dont tout le corps était couvert d’ulcères, et ces ulcères étaient pleins de vers. Le Vénérable Upagupta dit au bhiksu : «Voistu cet enfant? Cet enfant est un çrotâpanna. » Le bhiksu , fils de famille, demanda au Vénérable : «Pour quelle raison est-il né dans une famille de canclâla ? Tout son corps est couvert d’ulcères ; ses furoncles et ses vers sont infects et exhalent une mauvaise odeur. » Le V énérable répondit : « Au temps où le Buddha était en ce monde, un wei-na se trouvait dans une chambre de dhyâna. Il y avait là un arhat-bhiksu ; son corps était un peu ulcéré et il fit du bruit en se grattant. Le wei-na courroucé lui dit : « N'as-tu pas des furoncles, des vers et des ulcères ? Au lieu de te gratter ici, sors et va au village des candâla. » L’ arhcit-bhiksu dit : «Ne parle pas ainsi; tu commets une faute.» Ensuite, sur son conseil, le wei-na confessa sa faute, fit des progrès, s’appliqua et obtint la Voie de çrotâpanna . Mais il négligea de s’élever encore. Pour cette raison, tout son corps est couvert d’ulcères, de furoncles et de vers et dégage une mauvaise odeur ;

(1) A. W« K. p. 61% col. 4.

PRZYLUSKI. La Légende de l’Empereur Açoka. 25

A-yu-wakg-tcjioüan

il est né dans la famille d’un candâla et subit de grands tourments ( kleça ). » Le bhiksu ayant entendu ces paroles, s’appliqua avec énergie, fit des progrès et obtint la Voie d’Arliat. Derechef on lui donna une fiche qu’on lui fit jeter dans la fosse. Quant au fils du candâla , le Vénérable Upagupta exposa pour lui la Loi et il obtint la Voie ( Vanâgâmin . Il renaquit chez les dieux Pure-Demeure (Çuddhavasa).

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un fils de famille. Il se rendit auprès du Vénérable et demanda de sortir du monde. Quand il fut sorti du monde, le Vénérable lui enseigna la contemplation de ce qui est impur. Soudain ses liens disparurent à sa vue; il crut avoir obtenu la Voie sainte et il cessa de chercher à atteindre le degré suprême. Le Vénérable lui dit : «Mon fils, ne te relâche pas! Cherche avec zèle la Voie sainte. » Il dit au maître : « Qu’ ai -je encore à faire? Voici que je suis devenu Arliat. » Le Vénérable lui dit : «Mon fils, tu n’as pas encore vu la femme Kia-lo-ho (Kravâ?) (2) du royaume de Gandhara. C’est pourquoi tu te dis Arliat. Parce que tu n’as pas encore brisé tes liens, tu conçois des pensées d’orgueil et de négligence. » Il dit à (son) upâdliyâya : « Je veux partir en voyage et me rendre dans ce village. » Le Vénérable lui dit :

23a « Va, mon fils ! » Il voyagea par étapes et parvint au royaume de Gandhara, à la ville de Taksaçila. Le matin, il se couvrit de son manteau, prit son bol et entra dans la ville pour mendier sa nourriture. Peu à peu, en mendiant sa nourriture, il arriva à la porte de Kia-lo[~ho\. La femme sortit, portant de la nourriture, et découvrit un peu ses dents. Là-dessus, le blnksu éprouva du désir, perdit la tête et se troubla. Avec l’étui de son bol, il

(1) A.W.K. p. 6ia, col. 18.

(2) A.W.K. : «la femme Vemlre-boisson-fermentée ^ ÿj§j (Dadhikrâ ?) » .

Ch AP. VIII. A VAL) AXA DES DISCIPLES d'UpAGÜPTA

prit du lait fermenté et de la bouillie. La femme, éprouvant aussi du désir, prononça ces paroles : « O âcàrya ! sans toucher ma main, sans entendre ma voix, pour m’avoir aperçue un instant de loin, vous éprouvez du désir ! » Ce bhiksu avait pratiqué longtemps la contemplation de ce qui est impur. Fixant son attention sur l’image des dents, il la changea par la contemplation en celle d’un squelette blanchi. Par la contemplation de ce squelette blanchi, il devint Arliat. Alors il prononça ces gâthâ :

Eprouvant du désir pour les qualités qui apparaissent au dehors, l’insensé se trouble profondément. Celui qui sait ce qui est au dedans ressent du dégoût et cesse de démériter. Il voit la vraie nature du corps et son esprit alors obtient la Délivrance.

Par étapes, il retourna au royaume de Mathurâ et alla voir le Vénérable Upagupta. Le Vénérable lui dit : «Astu vu Kia-lo-lio ? » 11 répondit : « Je l’ai réellement vue. » Le Vénérable dit : «C’est bien! Ce que tu as à faire, tu peux maintenant le réaliser.» Là dessus, il jeta une fiche dans la fosse.

(l) Dans le royaume de Mathurâ, il y avait un chef de famille. Soudain son patrimoine se dissipa et ses ressources furent presque épuisées. De ses anciens biens il ne lui restait que cinq cents pièces d’or. Il fit cette réflexion : « Il me faut maintenant aller auprès du Vénérable Upagupta et lui demander à sortir du monde. Ces pièces d’or me serviront à l’achat de médicaments pour guérir les maladies. » Alors il se rendit auprès du Vénérable et sortit du monde. Ayant obtenu de sortir du monde, il louait constamment les services des autres çrâmanera et cachait ces pièces d’or. Le Vénérable lui dit : « Pouvoir comprendre l’impersonnalité du moi, cela s’appelle sortir du monde. Ces cinq cents pièces d’or, il faut les donner au Samgha. » Il répondit : « Upcidhyâya , ces cinq cents

(1) A.W. Iv. p. 61b; col. 9.

A-yu-wang-tchouan

pièces cl’or sont destinées à me procurer des vêtements, du bouillon, des médicaments ! » Le Vénérable alors le conduisit vers l’intérieur de sa cellule, fit apparaître mille pièces d’or et dit : « Ces mille pièces d’or serviront à te procurer des vêtements, du bouillon, des remèdes. Tes cinq cents pièces d’or, donne-les au Samglia. » Se conformant aux instructions de son upadhydya , il en fit don au Saingha. Le Vénérable l’instruisit; il devint Arhat; et pour ces pièces d’or, il n’éprouva plus de convoitise. Alors on lui dit de jeter une fiche clans la fosse.

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un fils de famille. Il se rendit auprès du Vénérable, sortit du monde et étudia la Voie. Le Vénérable alors lui enseigna la Loi et il devint çrotàpanna. L’étant devenu, il cessa de faire des progrès et de se perfectionner. Le Vénérable lui donna ce conseil : « Accomplis avec zèle les œuvres de la Voie. » 11 répondit : « Upâdhyüya , j’ai échappé aux trois destinations mauvaises. Qu’ai-je besoin de me perfectionner davantage ? » Le Vénérable, au matin, mit son manteau, prit son bol et, accompagné de ce bhiksu , se dirigea vers la ville de Mathura en mendiant peu à peu sa nourriture. Et ils parvinrent auprès d’un fils de caydcda dont le corps était ulcéré. Ses parents raclaient ses ulcères avec un soc de charrue au point de faire jaillir le sang, puis ils y appliquaient des remèdes, lui faisant endurer des souffrances intolérables. Le Vénérable dit au disciple : «Vois-tu cet homme? C’est un çrotàpanna . » (Le disciple) demanda à (son) upadhydya : « Par l'effet de quel acte endure-t-il ces grandes souffrances?» Le Vénérable répondit : «Lorsque le Buddba était en ce monde, il y avait un wei-na dans une chambre de dhyâna. Or un arhat-bhiksu qui avait des ulcères se gratta un peu. Le wei-nct lui dit : « Les ulcères que tu as sur le corps, gratte-les avec un soc de charrue. » Alors il le

(1) A.W.K. p. 6 T, col. 15.

CHAP. VIII. Av Al) AXA DES DISCIPLES d’ÜPAGUPTA 389

tira dehors par la main et lui dit : « Va dans un village de cctndala. » L’ Arhat lui dit : « Tu commets une grande faute. Il te faut maintenant la confesser. » Alors le wei-na confessa sa faute, s’appliqua, fit des progrès et devint çrotâpanna. Quand il eut trouvé la Voie, il 11e chercha plus à progresser; c’est pourquoi il endure ces grandes souffrances et est né dans une famille de candâla. Quand le bhiksu eut entendu ces paroles, son esprit s’ouvrit et il comprit. Il s’appliqua, fit des progrès et avant longtemps devint Arhat. Alors on lui fit jeter une fiche dans la fosse. Le Vénérable exposa la Loi pour le fils de candâla qui devint anâgâmin et qui, à la fin de sa vie, renaquit chez les dieux Pure-Demeure (Çuddhavasa).

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un notable. Il lui naquit un fils qui mourut âgé d'une année, puis renaquit dans la famille d’un maître de maison et mourut encore, âgé d’une année. Ainsi successivement il renaquit dans la famille de six maîtres de maison et chaque fois il mourut âgé d’une année. Enfin il renaquit dans la famille d’un septième maître de maison et, à l’âge de sept ans, il fut enlevé par des brigands. Le Vénérable (Upa)gupta contempla cet enfant (et vit) qu’il pourrait, dans la vie présente, obtenir le fruit de la Voie et qu’il était molesté par des brigands. Pour le sauver, le Vénérable entra dans la demeure (des brigands) et fit apparaître par magie des soldats de toutes armes qui venaient arrêter ces brigands. Les brigands effrayés s’approcbèrent du Vénérable et se prosternèrent devant lui en frappant du front la terre. A cette vue, le Vénérable leur exposa l’abrégé de la Loi et ils devinrent çrotàpanna. Prenant l’enfant par la main, ils le donnèrent au Vénérable. Le Vénérable alors sauva l’enfant ainsi que les brigands et les fit tous sortir du monde, et tous devinrent Arhat. O11 leur dit à chacun de jeter une fiche dans la fosse. Le

(1) A AV. K. p. 62a, col. 8.

A- Y U- WANG -TCHOUAN

23|J Vénérable (lit à l’enfant : « Après avoir contemplé tes proches, convertis-les et sauve-] es. » Là-dessus l’enfant s’assit dans la contemplation, et il vit que (ceux qui avaient été) ses parents dans ses sept réincarnations étaient tristes et affligés. Alors il alla chez eux et leur dit : « Je suis votre fils. Cessez de vous attrister. » Puis il leur exposa la Loi et ils devinrent çrotàpanna. Aussi dans les familles de ces sept maîtres de maison, il exposa la Loi pour (ses parents) qui tous devinrent çrotàpanna.

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un fils de famille. Il se rendit auprès du Vénérable et sortit du monde. Le Vénérable l’instruisit et le fit s’asseoir en dhyàna. Alors il réalisa l’extase du monde profane : le premier (degré du) dhyàna , le second (degré du) dhyàna , et ainsi de suite jusqu’au quatrième (degré du) dhyàna. Quant il eut réalisé le premier (degré du) dhyàna , il crut qu’il était devenu siu-t’ o-houan jg (çrotàpanna),

et quand il eut réalisé le deuxième (degré du) dhyàna , il se crut sseu-t’ o-han IlSè (sakrdagâmin) ; au troisième degré du dhyàna , il se crut a-na-han ^ ( and gamin ),

et au quatrième (degré du) dhyàna , il se crut Arhat. Il cessa de faire des progrès et de rechercher la Loi suprême. Le Vénérable lui donna ce conseil : «Ne te relâche point; il faut rechercher la Loi suprême. » Il répondit : « Je suis Arhat. Quelle Loi suprême ai-je encore à chercher?» Le Vénérable voulut le convertir et le sauver. Il eut recours à un excellent procédé et lui dit : « Mon fils, il te faut voyager et convertir les campagnards. » Alors il consentit et partit. Et à mi -route, le Vénérable fit apparaître par magie des marchands, et en outre, il fit apparaître une bande de cinq cents brigands qui mirent les marchands en déroute, tuèrent, saccagèrent, frappèrent de la hache et du couteau. Le bhiksu , fils de famille, fut alors saisi d’effroi et, comprenant qu’il n’était pas Arhat, il prononça

(1) A.W.Iv. p. 62a; col. 17.

ChAP. VIII. AvADANA UES DISCIPLES u'ÜPAGUPTA

ces paroles : « Bien que je ne sois pas Arliat, je suis du moins anâgâmin. » Or, après la déroute de ces marchands, une maîtresse de maison dit à ce bhiksu : « Acârya\ emmenez- moi avec vous. » Le bhiksu répondit : « Le Buddha ne permet pas que j’aille seul avec une femme. » La maîtresse de maison dit : « Je vous suivrai, acârya , en vous regardant de loin. » Le bhiksu eut pitié d’elle et c’est pourquoi ils marchèrent sans se perdre de vue. Le Vénérable alors fit apparaître un grand fieuve. La maîtresse de maison dit : « Acârya , faites-moi passer de l’autre côté du fleuve. » Le religieux se tenait en aval et la femme en amont. Elle tomba dans le fleuve. Le Buddha autorise un bhiksu à retirer une femme de l’eau ou du feu lorsqu’elle est en danger. La femme tombée dans le fleuve dit au bhiksu : « Sauvez-moi de ce danger!» Et le bhiksu la retira aussitôt. Pendant qu’il la tenait, une pensée subtile s’insinua en lui et il éprouva du désir. Là-dessus, il se dit qu’il n’était pas anâyâmin. Quand ils furent hors de l’eau, la femme dit : « Acârya , vous m’avez conservé la vie ; vous êtes mon époux. » Le religieux ressentit dans son cœur le désir de la fornication. Saisissant la femme, il la conduisit par la main dans un lieu caché et il voulut satisfaire son désir avec elle. Mais il vit que c’était le Vénérable Upagupta. Upagupta lui dit: «Situ es Arhat, pourquoi agir ainsi?» Le Vénérable le conduisit alors au monastère et lui ordonna de confesser sa faute de tout cœur. Il lui exposa l’abrégé de la Loi et (le bhiksu) devint Arhat. On lui dit de déposer une fiche dans la fosse.

(1) Dans le royaume de Mathura, il y avait un fils de famille qui venait de se marier. Il quitta néanmoins ses parents, se rendît auprès du Vénérable et sollicita la faveur de sortir du monde. Le Vénérable aussitôt le sauva, le fit sortir du monde et lui enseigna les règles du dhyânct. Et il s’assit en dhyâna ; et dans son cœur il se remémora

(1) A. W. K. p. 6 2b, col. 9.

A - Y ü - W A N G - TGI 10 ü AN

la perfection du visage de sa femme. Le Vénérable prit alors l’apparence de sa femme et se tint debout devant lui. Le bhikçu , à cette vue, dit à sa femme : «Pourquoi es-tu venue?» Elle répondit : «Je suis venue parce que tu m’as appelée. » Le bhiksu répliqua : « Je me suis assis, les jambes croisées, et j’ai gardé le silence sans rien dire. Quand donc t’aurais-je appelée?» Elle répondit : «Bien que ta bouche ne m’ait pas appelée, c’est en pensant (à moi) que tu m’as appelée. Si tu m’avais appelée de la voix, tu en serais honteux et tu n’as pas honte de m’avoir appelée du cœur. Il vaut mieux avoir honte des pensées que des paroles. C’est de l’esprit que naissent les paroles ; ce n’est pas des paroles que vient la pensée. Si tu ne désirais me toucher ni me voir, pourquoi cette pensée est-elle venue à ta conscience? Ayant rejeté le désir, si tu retournes à cette pensée, c’est comme de manger une seconde fois ce qui a été vomi. » Alors le Vénérable en personne apparut devant lui et lui exposa l’abrégé de la Loi. Il devint Arhat et on le fit jeter une fiche dans la fosse.

(1) Le Vénérable Upagupta parcourait des villages. Arrivé dans la jungle, il vit cinq cents bouviers qui tous vinrent au devant de lui, se prosternèrent en lui touchant les pieds et s’assirent à l’écart. Le Vénérable leur exposa l’abrégé de la Loi et tous obtinrent le fruit de crotdpanna. Ils ramenèrent les bœufs aux propriétaires ; puis ces bouviers sortirent du monde et tous sans exception devinrent Arhat. Alors on les fit jeter une fiche dans la fosse.

(2) Dans le royaume de Matlmra, il y eut un fils de famille qui se rendit auprès du Vénérable, sortit du monde et étudia la Voie. Le Vénérable Upagupta lui enseigna les règles du dliyana. Alors il atteignit au quatrième (degré du) dliyana du monde profane. Quand il atteignit au premier (degré du) dliyana , il pensa qu’il avait obtenu le fruit de qrotdpanna ... et ainsi de suite jusqu’à ce

(1) A. W. K. p. G2b, col. 20.

(2) A. W. K. p. 63a, col. 4.

ClIAl\ VIII. A VAL) AN A DES DISCIPLES D'Ul'AGUI'TA 393

qu’arrivé ail quatrième degré du dhyâna , il crut avoir obtenu le fruit d’Arliat. Le Vénérable lui dit : « Appliquetoi à faire des progrès et tu pourras atteindre au (but) suprême. » Il répondit : « Upâdhyâya ! déjà je suis Arhat. » 24a Le Vénérable voulant lui enseigner davantage les règles du dhyâna , le fit demeurer à Yaranya. Le Vénérable fit apparaître par magie un religieux et l’envoya interroger le premier. Ayant posé quelques questions, le religieuxfantôme s’assit à l’écart et demanda : « Aux côtés de qui êtes-vous sorti du monde?» Il répondit : «Je suis sorti du monde auprès du Vénérable Upagupta. » Le religieuxfantôme dit : «Votre mérite est grand; votre upâdhyâya est un Buddha sans les signes. » Le religieux-fantôme demanda : «Quels textes sacrés récitez-vous? » Il répondit : « Je récite les Sutra, le Vinaya et l’Abbidharma. »

Et l’autre demanda : « Dans la Loi du Buddha êtes- vous déjà parvenu à un haut degré (de sainteté)? » Il répondit :

« J’y suis parvenu. Je suis devenu çrotâpanna ... et ainsi de suite, jusqu’à : je suis devenu Arhat. » Et l’autre demanda : « Par l’accomplissement de quelles pratiques avez-vous obtenu ces quatre fruits ? » Il répondit : « Par des pratiques du monde profane. » Le ôMc.s^-fantôrae lui dit : « Si c’est par des pratiques du monde profane, vous n’avez pas obtenu le fruit de la Voie. Vous êtes un homme du commun. » Ayant entendu cela, il conçut un sentiment de dégoût à l’égard des trois inondes. Alors il se rendit auprès du Vénérable et dit à (son) upâdhyâya : «Je n’ai pas obtenu la Voie. Upâdhyâya , veuillez m’instruire davantage ! » Là-dessus, le Vénérable lui enseigna aussitôt les règles du dliyâna. Il fit des progrès, s’exerça et devint Arhat. Alors on lui dit de jeter une fiche dans la fosse.

(1) Dans le royaume de Math ura, il y avait un fils de famille. S’étant marié récemment, il fit cette réflexion :

«Je veux demander à sortir du monde dans la Loi du

(1) A. W. K. p. 63% col. 13.

A - Y U - \Y A X G - TOHOU A X

Buddha. » Alors il demanda congé à ses parents. Les parents répondirent : «Nous n’avons qu’un seul tils ; mort, nous ne le laisserions pas partir; à plus forte raison, vivant. » (1) Le tils dit à ses parents : « Si vous ne me laissez pas partir, je 11e prendrai plus de nourriture. » Là-dessus, il se priva d’aliments et ainsi de suite depuis le premier jour jusqu’au sixième. Ses parents, craignant qu’il ne mourût, lui dirent : « Nous devons nous conformer à ton désir. Promets seulement que nous nous reverrons quand tu seras sorti du monde. » Le tils dit : « Si vous me laissez partir, je reviendrai respectueusement vous voir. » Là-dessus, ses parents le laissèrent sortir du monde. Alors il se rendit auprès du Vénérable et sortit du monde. Et il se dit en lui-même : « J’ai fait avec mes parents cette convention que si j’obtenais de sortir du monde, je m’engageais à retourner les voir. » Alors il informa son upâdhyâya , alla visiter ses parents et vit sa femme. Sa femme lui dit : « Si vous ne reprenez pas avec moi la vie conjugale, je mourrai de vous quitter. » Alors ce bhik?u eut des regrets. Il désira pouvoir rejeter les défenses et il lit cette réflexion : « J’irai d’abord voir mon u'pâdhyâya , ensuite je les rejetterai. » Il se rendit auprès de son upâdhyâya , se prosterna et dit : « Je désire retourner dans ma famille.» Le Vénérable dit : «Demeure un peu ; attends à demain.» Là-dessus, cette nuit même, le Vénérable lui envoya un rêve. Il fit rêver à ce bhih?u qu’il était arrivé dans la maison de ses parents et qu’il voyait sa femme morte. Ses parents et ses proches disposaient les objets funéraires, emportaient le cadavre de sa femme et le déposaient au cimetière. LTn instant après, il vit (ce cadavre) verdâtre, marqué de taches violacées, décomposé, exhalant une odeur fétide et rempli de vers. Soudain, effrayé, il s’éveilla et alla rapporter à (son) upâdhyâya

(1) A. W. K. : «Nous n’avons pas (d’autre) fils. Nous n’avons que toi seul. Maintenant que nous ne sommes pas encore morts, comment nous abandonnerais-tu pour sortir du monde ? »

Chai*. VIII. Av ad an a des disciples d'Upagupta

ce qu’il avait vu eu rêve. Son upâdhyâya l’ayant entendu lui dit : «Va voir si la réalité est conforme à ton rêve. » Alors ce bhik.ru, grâce au pouvoir surnaturel de (son) upâdhyâya , arriva soudain dans sa maison et il vit que ses parents avaient emporté le corps de sa femme et l’avaient déposé au cimetière, et qu'il était rongé de vers ainsi qu il l’avait rêvé. Il réfléchit, contempla ce que les renaissances ont d’odieux et de dégoûtant, et il devint Arhat. Alors il retourna (auprès de son) upâdhyâya qui lui demanda : « As-tu vu ton épouse ?» Il répondit qu’il avait vu le véritable aspect de son épouse. (1) Alors on lui dit de jeter une fiche dans la fosse.

(2) Il y eut un fils de famille qui se rendit auprès du Vénérable, sortit du monde et étudia la Voie. Le Vénérable l’instruisit et il parvint au quatrième (degré du) dhyâna. Il croyait avoir obtenu les quatre fruits du cramana. Le Vénérable Upagupta sachant qu’il ne les avait pas encore obtenus, usa de ce procédé : il lui ordonna de faire des offrandes au Samglia pendant six jours. Le bhiksu , fils de famille, alla dans la ville de Mathura et vit cinq cents upâsaka qui tous vinrent le saluer et lui dirent : « Acârya , que voulez- vous faire? » Il répondit : « Là-bas, à Yarauya , on m’a chargé de faire des offrandes au Samglia pendant six jours. » Les upâsaka dirent : « Acârya, n’en soyez point attristé. Nous nous en acquitterons pour vous. » Alors le bhiksu conçut une pensée d’orgueil. Il se dit en lui-même : « Je ne suis pas Arhat. Un Arhat est exempt d’orgueil. » 11 se rendit auprès de

(1) Dans le récit parallèle de A.W. K. le rêve du bhilcsu n’est pas relaté. Upagupta fait apparaître le cadavre de l’épouse porté sur les épaules de quatre hommes et le bhilcsu les rencontre en chemin. Mais cette vision est illusoire. Au contraire, dans A. W. Tcli. la femme est réellement morte. Il semble que Yavadâna tel qu’il est conté dans A. W. K. ait été remanié tardivement parce qu’on avait scrupule à faire périr l’épouse du bhilcsu et à rendre Upagupta responsable du décès.

(2) A.W. K. p. 63b, col. 3.

A-yu-wang-tchouan

(son) upâdhyâya et lui dit : « Veuillez, upâdhyâya , me donner vos instructions! Je ne suis pas encore Arhat. » Là-dessus le Vénérable lui exposa F abrégé de la Loi et il devint Arhat. Alors on lui lit jeter une fiche dans la t'osse.

(1) Il y avait alors dans le royaume de Ki-pin un bhiksu nommé Bien-voir (Sudarcana ?). Il avait atteint au quatrième (degré du) dhyâna du monde profane, et avait obtenu les cinq pénétrations surnaturelles ( abhijna .). Quand il ne pleuvait pas, il pouvait toujours demander et obtenir la pluie. Il en ressentait un orgueil qui allait croissant.

24b II crut avoir obtenu le fruit d’ Arhat. Le Vénérable LTpagupta forma le dessein de le sauver. Il causa par magie une sécheresse de douze années. Les gens effrayés vinrent auprès du Vénérable et lui dirent : «Veuillez demander la pluie en notre faveur!» Le Vénérable répondit : «Je ne puis demander la pluie. Dans le royaume de Ki-pin , le bhiksu Bien-Voir est parfaitement apte à demander la pluie. » Alors les gens du pays dépêchèrent des envoyés auprès de ce blùksu. Et le bhiksu Bien-Voir reçut leur demande. Par la force des cinq pénétrations du monde profane, il prit son essor et parvint à Mathura. Les gens du royaume de Mathura l’exhortèrent et le prièrent en ces termes : « Àccirya , demandez la pluie pour nous ! » Alors il demanda la pluie pour eux. Et une grande pluie couvrit le Jambudvïpa. Tout le monde à cette vue éprouva une grande joie ; tous disposèrent des offrandes et vinrent rendre hommage (au bhiksu). Alors Bien-Voir ayant réalisé de grands gains, ressentit de l’orgueil et dit : « Les offrandes reçues par Upagupta sont inférieures aux miennes, » Et il se dit : « Un Arhat n’est pas orgueilleux de soi. Je sais ainsi que je ne suis pas encore Arhat. » Alors il se rendit auprès du Vénérable et le pria de lui enseigner la Loi. Le Vénérable dit : «Si tu ne maintiens pas ferme-

ll) A. W. K. p. 63b, col. 9.

Ciiap. VIII. Avadana des disciples d’Upagupta 397

ment ]a Loi du Buddha, à quoi bon t’instruire! Le Buddlia n’autorise pas les bhiksu à demander la pluie. En outre, tu as ressenti de l’orgueil. Pourquoi te dis-tu : Je suis Arhat?» Alors, de tout cœur, il confessa sa faute. Le Vénérable l’instruisit et il devint Arhat. On lui fit jeter une fiche dans la fosse.

(1) Le Vénérable Upagupta fit cette réflexion : « T’ito-kia (Dhïtika) est-il déjà né ? » Il contempla (et vit) qu’il n’était pas encore né. Alors le Vénérable, à la tête d’une multitude de bhiksu , se rendit chez les parents de Dhïtika. Peu à peu il réduisit (sa suite). Accompagné seulement de deux bhiksu , il se rendit dans cette maison, et enfin il y alla seul. Le maître de maison lui demanda : «Accirya! pourquoi voyagez- vous seul?» Il répondit : «Je n’ai pas de disciple, c’est pourquoi je voyage seul. Que ceux qui désirent me servir viennent me servir. » Le maître de maison dit : «Il me plaît de rester laïc; je ne puis vous servir. Si j’ai plus tard un fils, il vous aidera et vous servira. » Alors le maître de maison eut des enfants qui tous moururent. Plus tard il eut un fils qui fut nommé Dhïtika. Peu à peu, il grandit. Il se rendit auprès du Vénérable qui le fit sortir du monde et lui enseigna la Voie. Quand il eut vingt ans accomplis, on lui fit recevoir l’ordination et les défenses. A la première formule, il devint çrotâpanna. Au premier karman , il devint sakrdagdmin ; au deuxième karman , il devint ana gamin ; au troisième karman , il devint arhat. Le Vénérable Dpagupta fit cette réflexion : « Les conversions que je devais opérer

(1) A. AV. K, p. 64a, col. 10. Entre l’avadâna de Sudarçana et celui de Dhïtika, A. AV. K. insère un curieux épisode qui manque à A. AV. Tch. Un mauvais roi de Mathurâ nommé Tchen-to-Jco m ^ W (Candaka?), mécontent de ce que les monastères se multiplient dans son royaume, persécute les religieux. Upagupta va se plaindre au roi Açoka qui, par un édit spécial, ordonne au roi Candaka de cesser ses persécutions. Par un second édit, Açoka donne au monastère de Natabhata le territoire d’un royaume.

A-yu-wang-tchoitan

sont accomplies. J’ai achevé de rendre hommage au Buddlia par le moyen de la Loi. J’ai fait prospérer mes compagnons brahmcicârin ; j’ai procuré aux dânapati une grande prospérité; de cette façon j’ai assuré la transmission de la Loi exacte et elle n’a pas subi d’interruption. » Il fit encore cette réflexion : « J’ai rendu aux êtres vivants de grands services. Il y avait une fosse longue de trois pieds six (pouces) et large de deux pieds quatre (pouces) ; ceux qui sont devenus Arhat ont rempli cette fosse en y jetant chacun une fiche de quatre pouces. ' Maintenant le temps est venu d’entrer dans le nirvana. » Il dit à Dhltika : « Mon fils, le Buddlia a transmis la Loi à Kaçyapa. Kaçyapa a transmis la Loi à Ânanda. Ânanda a transmis la Loi à mon maître Cânavasa. Canavasa m’a transmis la Loi. Maintenant je te la transmets. » Le Vénérable Upagupta dit à la multitude des dieux et des hommes : « Passé sept jours j’entrerai dans le nirvana. » Alors cent mille Arhat s’assemblèrent. Ceux qui étudiaient et ceux qui maintenaient les défenses dans leur pureté étaient en nombre incalculable. La multitude des laïcs comprenait d’innombrables milliers de myriades. Le Vénérable alors prit son essor, s’éleva dans les airs et réalisa les dix-huit transformations, en sorte que les quatre catégories de "fidèles ( parisad ) ressentirent une grande joie ; puis il entra dans le nirvana sans résidu. Avec les fiches contenues dans la fosse, on brûla le corps du Vénérable. Dix mille Arhat voyant le nirvana du Vénérable entrèrent également dans le nirvana. Les deva apportèrent toutes sortes d’offrandes ; après quoi on éleva un stupa.