Chapitre neuvième

La Destruction de la Loi du Buddlia.

Quand le Tathagata entra dans le nirvana , s’il avait transmis sa Loi aux hommes, elle n’aurait pu durer longtemps. Pour quelle raison? Parce que les deva ne l’auraient pas protégée. S’il l’avait remise aux deva , la Loi n’aurait pas pu durer longtemps. Pour quelle raison? A cause de la négligence des deva. C’est parce que le Tathagata l’a transmise aux hommes et aux deva que la Loi a pu durer longtemps.

Quand le Tathagata voulut entrer dans le nirvana , il entra dans la pensée du monde profane et fit cette réflexion : « Que les quatre Devaraja viennent auprès de moi!» Alors les quatre Devaraja connaissant la pensée du Buddlia vinrent auprès de lui. Ayant tourné trois fois autour de lui vers la droite, ils se prosternèrent, la face contre terre, puis s’assirent à l’écart. Le Buddlia dit aux quatre Devaraja : « Voici que je vais bientôt entrer dans le nirvana. Après mon nirvana , vous autres deva , protégez la Loi du Buddlia. » S’adressant à part à T’i-t’eou-laitch’a ^ (Dhrtarastra), il lui dit : « Il te faut

(1) Cf. T sa A-han king, Tripit. éd. Tokyo, XIII, 3, début du chap. 25.

Bien que ce morceau dans A. W. Tch. vienne immédiatement et sans sous-titre après Yavadâna d’Upagupta, j’ai cru devoir l’en séparer et commencer ici un nouveau chapitre en raison de l’importance du sujet et pour marquer nettement qu’à partir de ce point la suite du récit manque à A.W. K.

A-yu-wang-tchoüak

protéger la Loi du Buddlia du côté de l’est. » Il dit à P’ i-leou-le « t# Wi ( Virùdhaka ) : « Désormais tu protégeras la Loi du Buddlia du côté du sud. » Il dit à P’i-leou-po-tch’ a [HJ^ |4j 3Ç ( Virüpâksa) : «Désormais tu protégeras la Loi du Buddlia du côté de l’est. » Il avertit P’i-cha-men 01J£ (Vaicramana) eu ces termes :

« Désormais tu maintiendras la Loi du Buddlia du côté du nord. Dans mille ans écoulés, la Loi sera sur le point de disparaître; les êtres impies seront extrêmement nombreux; dans le Jambudvipa, ils détruiront les dix choses excellentes. Il soufflera un vent très violent et la pluie ne tombera plus. Les céréales auront les épis vides. Le givre et la grêle feront des ravages. Les rivières et les sources manqueront d’eau. Les arbres seront sans fleurs et sans fruits. Le prestige et la vertu des hommes diminueront peu à peu comme le lait fermenté cru à mesure qu'on le fait cuire.

«Dans le temps à venir, trois rois cruels paraîtront : le premier nommé Che-ldu ijuj (Çaka), le second nommé Yen-wou-na f@] lEE (Yavana), le troisième nommé P o - lo -jao $ *11 (Palilava) (1). Ils persécuteront le peuple, détruiront la Loi du Buddlia, Yusnïsa du Tatliagata ainsi que les dents du Buddlia. Ils envahiront l'Inde orientale. Le roi nommé Çaka sera dans la région du Sud. A la tête de ses cent mille vassaux, il détruira les stupa et les monastères et massacrera les membres du Saniglia. Le roi nommé Palilava sera dans la région

(1) Tsa A-lton : «Alors il y aura le roi Che-kia ^ (Çaka), le roi Ye-p’an-na ]||I ^ (Yavana), le roi Po-lo-p’o 1|||

(Pahlava), le roi Teou-cha-ïo ^ (Tukliâra) ». Cf. Sylvain LÉvr,

Notes sur tes Indo-scythes , dans Journ. As. 1897, I, p. 10. Les traducteurs chinois travaillaient sans doute sur des manuscrits où plusieurs de ces noms étaient défigurés par les scribes ou remplacés par des mots sanskrits analogues et plus connus. C’est ainsi que Yen-wou-na de A. W. Tcli. paraît fait sur un original Yamunâ et Teou-cha-lo de Tsa A-Jian sur Tusara.

Chap. IX. La Destruction de la Loi du Buddi-ia. 401

de l’Ouest. A la tête de ses cent mille vassaux, il détruira également les stupa et les monastères et tuera les religieux. Le roi nommé Yavana sera dans la région du Nord (1). A la tête de ses cent mille vassaux, il détruira également les demeures du Samgha, les stnpa et les monastères et tuera les religieux. En ce temps-là, les démons qui n’ont pas la forme humaine persécuteront aussi les hommes. Les pillards et autres brigands seront aussi très nombreux. Les rois cruels également de toute façon molesteront, châtieront et épouvanteront (les gens) (2). De plus, dans la région de l’Est, le roi du pays de Kiucho-mi Ê S (Kauçambi) nommé Grande-Armée ^ ijl (Maliasena) (3) sera également entouré d’une armée de cent mille hommes. Le roi Grande-Armée engendrera un fils. Quand celui-ci sortira du ventre de sa mère, il sera vêtu d’une armure et tiendra du sang dans sa main. Il aura la force d’un athlète (malice). Alors cinq cents chefs de famille engendreront un fils, chacun en même temps. Tous, en sortant du ventre de leur mère seront revêtus d’une armure et tiendront du sang dans leur main. Et ce jour-là, il tombera une grande pluie de sang. Le roi Grande -Armée chargera des devins d’examiner la physionomie de son fils. Les devins diront : « Cet enfant régnera certainement sur tout l’univers. Il n’aura qu’un tort : nombreuses seront ses victimes. » Peu après sa naissance, on offrira de grands sacrifices. Il sera extrêmement majestueux. Semblable en prestige au soleil, il sera difficile à regarder. C’est pourquoi son nom sera : Difficile-

(1) Dans Tsa A-lmn, le roi Pablava est à l’ouest, le roi Yavana au nord, le roi Çaka au sud, le roi Tukhàra à l’est.

(2) Tsa A-han ajoute que les bhiksu chercheront un refuge dans le Madhyadeça.

(3) Tsa A-han : « Alors dans le royaume de Kiu-chan-mi f|^ HU (Kauçambi) il y aura un roi nommé Mo-yin-t’o-lo-si-na ^ Èî Il ® (Mahendrasena). »

PRZYLUSKI, La Légende de l’Empereur Açoka. 26

rV-YU-WAKG-TCIIOtTAN

à-regarder IWtiB P)- Puis, il atteint vingt ans révolus. A ce moment, les trois rois cruels ruinent la Loi du Buddha. Ils dévastent tout et veulent envahir les régions orientales. Le roi Grande-Armée apprend qu’ils ont l’intention de venir. Très effrayé, il dit : « Ces trois rois maintenant sont d’accord pour m’attaquer. Que vais-je faire?» Mais un deva lui dit: «Prends la tiare et posela sur la tête de ton fils. Abdique en faveur de ton fils. A la tête de cinq cents athlètes, il pourra triompher. » Alors le roi Grande-Armée abdique et il donne à son fils la tiare ainsi que les ornements qu’on attache au sommet de la tête. Et ce fils est alors appelé le roi Difficile-àregarder. Il prend à son service cinq cents athlètes dont il fait ses ministres. Chacun de ces cinq cents ministres se pare d’ornements. Ils façonnent des armes de toute sorte et combattent ensemble. Ils tuent les trois rois ainsi que leur entourage. Quand les armées commandées (par ces rois) sont entièrement détruites, (Grande- Armée) revient à Kauçambï et il règne sur le Jambudvïpa.

«Alors dans la ville Fleur-Famille ^ Jfc (Pàtaliputra), il y a un brahmane nommé Grand- don -k H (Mahadana) (2). Il est très savant, érudit, et de tous les traités (castra) il n’en est pas qu’il ne connaisse à fond. Il prend une jeune fille dans une famille noble, égale à la sienne et il l’épouse. Par elle est conçu un homme de grand mérite. Pendant sa grossesse, elle désire discuter avec tous les docteurs. Les devins font cette prédiction : « Cet enfant qui va naître pourra certainement triompher de tous les docteurs. » Puis au bout de dix mois, il naît. Sa physionomie est parfaite. Il grandit d’année en année et il est capable de pénétrer le sens de tous les traités.

ra •

(1) Tsa A-han : « Difficile-résister »

(2) Tsa A-lian : «Alors le Bhagavat dit aux quatre Devarâja : Dans le royaume de Ta -lien -fou G 11 36 (Pataliputra), il y aura un brahmane nommé A-h' i- ni - ta - to fàf # Æ S ^ (Agnidatta).»

Chap. IX. La Destruction de la Loi du Buddiia 403

Cinq cents brahmanes reçoivent son enseignement en qualité de disciples et s’exercent sous sa direction à l’étude des sütra, traités et incantations. Ayant de si nombreux disciples, il prend le nom Nombreux-disciples (Baliuçiçya ?) (1). Alors il quitte ses parents, sort du monde et étudie la Voie. Il apprend les livres du Tci-tsang-king (Tripitaka) et les possède entièrement.

« En ce temps-là, il y aura dans la ville de Pataliputra un chef de famille nommé Siu-ta-na j|| $[$ (Sudhana?) (2). Il prend une jeune fille d’une famille égale à la sienne et l’épouse. Un homme supérieur est le fruit de leur union. Pendant sa grossesse, la mère a plaisir à vivre dans la retraite, ses pensées sont harmonieuses et bonnes et elle s’habitue au calme et à la patience. Les devins font cette prédiction : « Tel sera le caractère de l’enfant. » Puis, à sa naissance, on l’appelle : Siu-ta (Su[ra]dhra?)

[Corn, en langue des Ts’in : Bonne-intention] (3). Ensuite il grandit peu à peu, quitte ses parents et sort du monde. Plein de zèle, il fait des progrès vers la perfection et devient Arhat. Il a peu de désirs et sait se contenter de peu ; il vit dans l’intimité de nombreuses personnes. Il désire la retraite dans une cellule isolée. Il se retire dans les monts des Parfums (Gandhamadana) (4).

« A la mort du roi Grande-Armée, le roi Difficile-àregarder, accablé de regret et de chagrin, fait des offrandes de toute sorte. Puis il érige un mausolée pour (le défunt). A la tête d’une multitude de cent milliers de personnes,

(1) Tsa A-han : «Parce qu’il aura une multitude de disciples,

son nom sera « Disciple » (Çisya). » Un peu plus loin (p. 46b,

col. 2) le nom du même personnage est transcrit Clie-clia (Çisya).

(2) Tsa A-han : Siu-t’o-na (Sudhana?).

(3) Tsa A-lian : Sieou-lo-t’o fil (Suradlira?). Plus loin, dans A. W. Tcli. le nom de cet Arliat est transcrit Sieou-t’o-lo # Iffi

(Su[ra]dhra?)

(4) Tsa A-han : K’ien-i’o-mo-lo [££ ||| ||j| (Gandhamâla?).

A-yu-wang-tchouan

Nombreux-Disciples, le Maître des Trois Corbeilles, va prêcher la Loi à Kançambï. Le roi Difficile-à-regarder s’approche du Maître des Trois Corbeilles, écoute la Loi et sa tristesse se dissipe. Dans la Loi du Buddha il acquiert des sentiments de foi et de respect. Il se recueille en songeant aux mérites du Tathagata et il accorde aux 25b çramana la liberté d’action et la sécurité. 11 demande aux bhiksu : « Les trois rois cruels, quand détruiront-ils la Loi du Buddha?» Et (les bhiksu) de répondre : «Dans douze ans, ils détruiront la Loi du Buddha. » Le roi dit : « Maintenant pendant douze années, je vais faire le pancavcirsa. » (1) Là-dessus, le roi fait le pancavarsa à Kauçâmbl. Le jour où il le fait, dans tout le Jambudvïpa, il tombe une pluie d’ambroisie. Toutes les céréales, tous les arbres, toutes les fleurs et les fruits sont entièrement à point. Les hommes du Jambudvïpa viennent à Kançambï dans le dessein d’apporter des offrandes aux membres du Saaigha. Alors les membres du Saipgha sont comblés d’offrandes, d’aliments et de vêtements. Aucun d’eux ne s’exerce plus à la récitation des Ecritures et à la pratique de la Voie. Le jour, ils ne font que tenir des propos vulgaires et la nuit, que dormir. Ils convoitent les offrandes avantageuses et se parent le corps de beaux vêtements. En ce temps-là, ils ne goûtent ni les joies de la retraite, ni les joies du calme et de la paix, ni les joies du clhyàna et de l’extase, ni les joies de la sapience. Enrichir leurs impures personnes, cela seulement leur est une réalité positive. Ils ont pour la Loi un sentiment d’aversion. L’hérésie prospère. L’étendard de la Loi est sur le point de s’abattre. L’étendard de l’orgueil va se dresser. La vraie Loi va disparaître. On livre aux flammes ardentes la roue de la Loi. La mer de la Loi va se dessécher.

(1) Le traducteur de Tsa A-lian paraît avoir lu pancavarga car il écrit : « Pendant douze années, je vais faire des offrandes aux cinq groupes Ji J^L»

Ciiap. IX. La Destruction de la Loi du Buddha 405

La montagne de la Loi va s’écrouler. On abat la forêt de la Loi. On veut abolir l’extase et la sapience, briser le collier des défenses et causer de grands maux à la vraie Loi.

« Les cleva, les ndga , les yaksa , les gandharva prononcent tous des paroles méprisantes : « Ces membres du Samgha ne pratiquent pas les bonnes actions. Ainsi les hommes mauvais ruinent la Loi du Buddha. Ils s’adonnent constamment au mal et commettent beaucoup d’actions néfastes. C’est à peine s’ils ont la foi. Les vues perverses causent leur ruine* Voici que leurs racines de bien sont complètement détruites. Ils ne craignent pas le péché ; ils n’ont ni bienveillance ni compassion ; ils sont éloignés du vrai jugement; ils renversent l’étendard de la Loi; ils n’ont ni foi ni mesure ; ils se complaisent aux mauvaises actions. Us détruisent les textes du Dliarma et du Vinaya; ils nuisent à ceux qui sont sortis du monde ; ils se plaisent à faire le mal ; ils développent leur orgueil ; ils flattent les fourbes et les menteurs ; ils pillent le trésor de la Loi. Sur la Loi du Buddha voici que tous les signes de la ruine apparaissent. La mer de la Loi va se dessécher. Il ne reste (à la Loi) que peu d’éclat. Les sectateurs des mauvaises doctrines et ceux qui n’ont pas la sapience vont certes détruire la Loi du Buddha. » Les devct mécontents n’exercent plus leur protection. C’est pourquoi, passé sept jours, la vraie Loi va disparaître.

«Les deva , dans l’espace, sont extrêmement irrités; ils profèrent de grands cris et prononcent ces paroles : « La vraie Loi du Tathagatha disparaîtra dans sept jours et sept nuits à cause des querelles des bhiksu . » Alors, dans Kauçambï, en considération de la Loi du Buddha, cinq cents Upâsaka censurent les bhiksu et les exhortent à mettre un terme à leurs querelles. Us s’écrient tous : « Etrange ! la vraie Loi du Tathagata va certainement s’anéantir. Le cours de la Loi va certes s’arrêter. La Loi du lion des Çakya, voici qu’elle se brise à cause des querelles de ces méchants, » Alors ils prononcent ces gâthà :

A - Y U-ffAN G-ÏOIIK U A Y

« Ce qui a la nature du diamant est périssable ; à plus forte raison, ce qui est d’une nature fragile ne peut manquer de se corrompre. La Loi que tous ont vue et entendue a perdu ses principes fondamentaux. Le bon temps paisible est passé; une ère de violence a commencé. La disparition des sages a fait apparaître en grand nombre les fléaux de l’univers. Le Buddha qui avait les signes n’a pas manqué de disparaître. L’univers va s’assombrir. Le soleil de la Loi sans tache se couche. Les calamités de la grande nuit vont commencer. Si la Loi du Sauveur Bhagavat disparaît, qui pourra connaître le bien et le mal? Sans la connaissance du bien, comment pourrait-on découvrir les principes exacts de la Délivrance ainsi que la Voie des hommes et des cleva? Sans la connaissance du mal, comment pourrait-on l’éviter ? La Loi du Buddha est comme une lampe éclatante qui permet de se perfectionner et de progresser vers le bien. Si la Loi du Buddha demeurait dans le monde, le champ de mérite ( punyaksetra ) serait sublime et sans mesure. Si la Loi du Buddha s’éteint, il en résultera que le champ de mérite sera limité. Nous allons échanger pour des biens incertains la Loi solide du Muni. Désormais, la Loi du Buddha va s’éteindre avec quelle rapidité ! »

« Dans les cinq cents monastères de Kauçâmbl, c’est le moment du pou-sa p|| (iiposatlia)] lesUpasaka sont tous retenus par leurs occupations sédentaires et ne peuvent s’y rendre. Dans les monts des Parfums (Gandhamadana) réside l'Arhat nommé Sieou-Yo-lo # Pt il (Suradhra?). Il contemple en se demandant en quel lieu du Jambudvlpa les' membres du Saipgha font Yuposcitha , et il sait que tous les disciples du Buddha sont assemblés à Kauçambï pour Yuposatha. Les membres du Saipgha étant réunis, à ce moment les religieux chargent le wei-na ( karmadâna ) de faire la proclamation suivante : « Aujourd’hui les religieux des dix régions sont rassemblés pour Yuposatha ! » Alors le bhiksu Nombreux- Disciples, Maître des Trois Corbeilles, est

Ciiai\ IX. La Destiiuction de la Loi du Bdddha 407

entre tous le Président (Sthavira). Il dit aux membres du Saingha : « Des dix régions, les disciples du Bliagavat sont venus se réunir ici. Je suis le Président de cette grande assemblée. Bien que parvenu à la bahuçruta-pdramitâ S, je ne puis encore maintenir entièrement

les défenses du Buddha. A présent, dans cette assemblée, qui donc étant bhiksu et maintenant les défenses, va réciter les défenses (le Pratimokso )? (1) Aujourd’hui, quinzième jour, (c’est un jour) tout à fait plaisant et agréable; le soleil et la lune sont brillants ; les membres du Samglia s’assemblent tous pour réciter les défenses. Maintenant que les Çrcimana Çâkyaputra du Jambudvïpa sont réunis au complet, c’est leur dernière réunion. Parmi vous, qui peut maintenir les défenses du lion des Çakya?» Sieout’o-lo s’étant levé, joint les mains et, placé devant le Président, il prononce ces paroles : « Puissions-nous célébrer Yuposathal Je puis réciter les défenses. Les défenses que, pendant la vie du Buddha, Çariputra et Maudgalyayana ont maintenues, je les maintiens complètement à présent. Puissions-nous réciter les défenses ! » Un disciple du Maître des Trois Corbeilles, nommé 1-k'ia-tou ,

^ (2), cruel et malveillant, conçoit un sentiment de mépris et d’envie. Tenant à la main un couteau tranchant, il frappe à mort Sieou-t’ o-lo. Alors un yakça nommé Joyeux- Visage (Dhrtimukha ?) (3) prononce ces paroles : «Il n’y avait dans le Jambudvïpa qu’un seul Arhat. Comment l’a-t-on mis à mort!» Alors avee une massue de diamant, il frappe I-k’ia-tou à la tête et la lui brise en sept morceaux. Ensuite les disciples de Sou-t’o-lo mettent à mort à son tour le Maître des Trois Corbeilles. Dès lors la Loi du Buddha s’éteint graduellement.

(1) Tsa A-han : Po-lo-t’i-mon-tch’a jjfc S Iaë ÿfc 3L (Pratimoksa).

(2) Tsa A-ban : An-li ia-V o (Aiïgada).

(3) Tsa A-lian : Ta-t’i-mou-Jc’ia (Dadhimukha ?)

A-yu-wanq-tciio u an

« Alors la large terre tremble. Les grands astres s’écroulent. De toutes parts, le feu surgit. Les (leva qui, dans l’espace, frappaient les pierres sonores, cessent d’en jouer. Aux quatre points cardinaux s’élèvent des flammes et de la fumée. Par dizaines de myriades, les deva pleurent dans l’espace. Les yaksa qui avaient vu le Buddha alors qu’il était sur terre, touchent le sol avec les cinq parties de leur corps, et se cachant le visage, ils prononcent ces paroles vers les régions inférieures : « Désormais nous n’entendrons plus la Loi du Buddha ; nous n’entendrons plus le P’i-ni ( Vinaya ); nous n’entendrons plus les préceptes des défenses. Le pont de la Loi est ruiné, suspendu le cours de la Loi, desséchée la mer de la Loi, écroulée la montagne de la Loi, détruit le sanctuaire de la Loi, coupé le chemin de la Loi, gâtée la corbeille de la Loi, épuisée l’ambroisie de la Loi. Ceux qui pouvaient réciter la Loi ont tous entièrement disparu; ceux qui enseignaient à s’asseoir en dliyàna sont également perdus. »

« La mère du Buddha Mo-lw-mo-ye }0. §ïïj ffjl (Mahamaya) (1) descend du ciel et, avec des gémissements et des pleurs, elle prononce ces paroles : «Hélas! Etrange! La Loi que mon fils a rassemblée pendant trois kalpa aseny-lii (asamkhyeya) est aujourd’hui anéantie. Oii sont-ils les nombreux disciples de mon fils qui pouvaient faire entendre le rugissement du lion? Les vaillants, les forts dont le sévère prestige mettait en déroute l’armée de Mara, où est maintenant leur asile? Ceux qui sont nés du Corps de la Loi ( dharmakaya ), où sont-ils allés? Ceux qui ont revêtu l’habit religieux pour vivre dans l’oisiveté (1), ceux-là subsistent encore. Mais ceux qui pouvaient maintenir la Loi du Buddha, où sont-ils allés? Les dharma ^ sublimes et excellents se sont complètement écartés des créatures. Les beaux ornements du Jambudvïpa ont tous entièrement disparu. On dirait que la lune s’est

(1) Au lieu de 1 lien, je li.s l’homophone .

Chai*. IX. La Destruction de la Loi du Buddha 409

éclipsée. La Loi donne la sécurité; elle donne la richesse; elle donne l’observation des défenses ; elle donne le calme et la patience; oïl sont-ils tous ces dons sublimes?» S’étant ainsi lamentée (Maliamaya) retourne au ciel. Les cinq cents Upasaka apprenant la destruction de la Loi sortent de Kauçambi et arrivent aux habitations des moines. Ils lèvent les deux mains, se frappent la poitrine et le dos et pleurant de regret et de colère, ils prononcent ces paroles : « Quel est ce prodige ! Quelle est cette calamité ! » Alors ils récitent ces gcLthâ :

« Les paroles excellentes se sont éloignées à jamais. De grands tléaux ruinent le monde. Qui nous rendra les défenses? Qui fera entendre les paroles de la Loi? La sottise emplit le monde. La grande clarté s’est complètement éteinte. Dans le monde, c’est la profonde obscurité. On prend plaisir aux mauvaises actions. Par toute la terre les gens ressemblent à des cerfs; ils n’ont point le dégoût de l’Etre ni la pensée de détachement. Les paroles du Buddha sont entièrement effacées ; on néglige complètement les actions pures. La grande mort est venue ; chacun tombe dans une destination mauvaise. Le monde ressemble à l’espace entièrement privé des astres et de la lune ; il est comme la fleur sans abeilles, comme la forêt sans (l’oiseau) kiu-tche-lo ^ il (koküa). Maintenant que sont complètement abolis le recueillement, l’extase, la sapience et la Loi de l’Honoré par le monde et les dix régions, sur qui les êtres vivants prendront-ils appui ? »

« En ce temps-là, le roi de Kauçambi apprend que le bhiksu , Maître des Trois Corbeilles et l’Arhat Sieou-t’o-lo sont morts tous deux. Emu de regret et de colère, il met à mort les religieux et détruit les stupa et les monastères. Le Buddha dit aux quatre Devaraja : « La Loi du Buddha que vous deviez protéger est maintenant détruite. » Les quatre Devaraja disent au Buddha : «O Bhagavat, soit! nous recevons vos ordres. » Ayant ainsi parlé, ils remontent

aux cieux.