Chapitre dixième

Availâna de la récompense donnée par le roi Açoka.

Jadis, au temps du roi Açoka, le souverain du royaume du Lion (Siipliala) lui donna en tribut cinq joyaux précieux « conforme -désir » Ejf ( cintamani ). Ayant reçu ces

joyaux, le roi eu donna un au stupa de la naissance du Buddlia, un second au stupa de l’arbre de Bodhi, un troisième au stupa (de l’endroit où le Buddha) fit tourner la roue de la Loi, un quatrième au stupa du nirvana du Buddlia. Il voulut donner à ses femmes l’unique joyau qui restait, mais il craignait que, s’il le donnait à l’une d’elles, les autres ne fussent jalouses. Alors le roi Açoka chargea ses gens d’entrer dans les appartements intérieurs et de proclamer ceci : « A celle qui sera la première par le vêtement et le collier, (le roi) donnera ce joyau. » Toutes les femmes rivalisèrent d’efforts et d’artifices pour se procurer de beaux vêtements et de beaux colliers. Seule une jeune femme nommée Siu-cho-to ^j| |(gj Pj£ (Sujata?) se rappela et médita la parole du Buddha : b « Les défenses sont le premier des costumes et des colliers. » Ayant ainsi médité, elle reçut et observa les huit défenses et se couvrit d’un simple vêtement blanc. Le roi Açoka examina successivement les parures et les colliers de ses reines. Il vit ses femmes qui s’amusaient avec des instruments de musique. Arrivé près de Siu-cho-to , il vit le groupe de ses suivantes toutes parfaitement calmes et silencieuses, dans des attitudes harmonieuses et habillées

(1) Cf. supra, Iere Partie, cliap. VIII.

( ’lIAl\ X . A VADANA DE LA .RÉCOMPENSE DONNÉE PAR LE ROI AçOKA 411

de simples vêtements blancs. Le roi fut soudain saisi de respect. Et au milieu d’elles se trouvait une chaire pour prêcher la Loi. Alors ayant vénéré ( Siu-cho-to ) en se prosternant, le roi dit : « Les autres femmes, vêtues de vêtements somptueux, se sont groupées pour jouer de la musique. Vous autres, pourquoi restez-vous calmes et silencieuses?» La reine répondit au roi : «Le Buddlia a dit que la pudeur est le meilleur vêtement, que les défenses sont un collier sublime et que le son de la Loi est une musique. Pour nous, recevoir et observer les huit défenses, c’est notre collier; nous sommes toutes vêtues du vêtement simple de la pudeur; et réciter ensemble la Loi, c’est notre musique. » En entendant ces paroles, le roi se réjouit au comble de l’allégresse, et il dit : « Auparavant j’ai promis de donner le joyau précieux à celle qui porterait un vêtement et un collier supérieurs à tous les autres. Voici que tu es la première; tu es de beaucoup la première. Je te donne le joyau précieux. » Lorsque les reines virent qu’elle avait obtenu le joyau précieux, elles apprirent toutes les unes des autres à recevoir et observer les huit défenses.

Jadis le roi Acoka invitait constamment les membres du Samglia à venir au palais prendre le repas. Et il y avait un bhiksu nommé Yeou-po-lo fj| ^ ||| (Utpala) qui était extrêmement bien fait et dans toute la force de la jeunesse. Sa bouche exhalait le parfum de la Heur du lotus yeou-po-lo (utpala). (Un jour que) le roi faisait luimême passer l’eau et circuler les aliments, il sentit que l'haleine de ce religieux avait le parfum de la fleur du lotus utpala. Le roi pensa : « Ce bhiksu est jeune et bien fait. Le parfum qui s’exhale de sa bouche va, sans qu’il le veuille, troubler le cœur de mes reines. » Alors le roi lui dit de se rincer la bouche avec de l’eau. Mais sa bouche était encore plus parfumée. Le roi lui demanda : « Depuis combien de temps avez-vous mâché ce parfum ? » Il répondit : « Jadis il y eut un Buddha nommé Kaçyapa.

A-yü-wang-tchoüan

Les hommes vivaient (alors) vingt mille ans. En ce tempslà j’occupais un siège élevé en qualité de Maître de la Loi. Pour avoir célébré la Loi du Buddha, je dois renaître pendant 4.900.000 années parmi les hommes et les deva sans tomber dans les trois calamités ni dans les huit infortunes, et constamment ma bouche doit exhaler ce parfum. » Ayant entendu ces paroles, le roi ressentit une joie très vive. Son respect et sa vénération s’accrurent et s’étant prosterné, il s’en alla.

Autrefois quand le roi Açoka délégua des religieux pour prêcher la Loi, on cachait les femmes derrière une clôture pour leur faire entendre la Loi. En ce temps-là, quand les maîtres de la Loi prêchaient la Loi aux femmes, ils exposaient constamment le castra du Don, le castra des Défenses, le castra de la Naissance parmi les deva. Une femme, transgressant les ordres du roi, écarta le rideau, s’avança vers le Maître de la Loi et lui demanda : « Quand le Tathagata, le Grand Eveillé, acquit sous l’arbre de Bodlii l’intelligence des dharma , il eut l’intuition du Don et des Défenses. Eut-il en outre l’intuition des autres dharma ?» Le Maître de la Loi répondit : «Le Buddha eut l’intuition de tous (les dharma). Celui qui conserve des courants ( âçrava ;) (1) est comme (s’il était brûlé) d’un fer rouge. Les maux se succédant s’accumulent (2) et croissent comme un arbre vénéneux. Celui qui pratique les huit (sections) de la Voie exacte éteint ainsi la douleur et l’accumulation (de la douleur). » Ayant entendu ces paroles, cette femme obtint la Voie de çrotdpanna. S’étant attaché au cou un couteau, elle se rendit auprès du roi et lui dit : « Aujourd’hui j’ai transgressé votre loi sévère. Je désire, ô roi, être punie conformément à la loi. » Le roi demanda : « Quelle infraction as-tu commise ? » Elle

(1) Ce passage est probablement corrompu, et le caractère paraît inutile à la place qu’il occupe dans le texte chinois.

(2) Je suis ici la leçon des éditions Yuan et Ming : 4È au lieu de

Chap. X. Avadâna de la récompense donnée par le roi Açoka 413

répondit : « J’ai transgressé la défense que vous avez faite d’approcher des religieux. Semblable à une génisse altérée, qui ne craint pas la mort [pour se désaltérer], j’étais vraiment altérée de la Loi du Buddha. C’est pourquoi j’allai secrètement, à l’improviste, écouter la Loi. » Le roi demanda : «Tu as écouté la Loi, en as-tu bien profité?» Elle répondit : « J’ai obtenu de voir, dans la Loi, les quatre Vérités. Délivrée des agrégats ( skandha ), des séjours ( âyatana :), des éléments H ( dhâtu ), je sais que même les plus grands n’ont pas de personnalité. Et j'ai obtenu l’œil de la Loi. » Entendant ces paroles, le roi fut ému de joie; il se prosterna en l’honneur d’elle et proclama l’édit suivant : « Désormais, (les femmes) n’écouteront plus la Loi derrière une clôture. Celles qui ont plaisir à écouter la Loi sont autorisées à se rendre directement auprès des Maîtres de la Loi et à se tenir en face d’eux pour écouter la Loi. » Et il s’écria : «Etrange! de mon palais est sorti un joyau humain. » On voit par cet avadâna qu’il est très avantageux d’écouter la Loi.

Jadis le roi Açoka vit un çrâmanera de sept ans. L’ayant conduit dans un endroit caché, il se prosterna devant lui, et dit au çrâmanera : « Ne raconte pas aux hommes que je me suis prosterné devant toi. » Or il y avait un flacon de bain (1) devant le çrâmanera. Le çrâmanera y entra puis en étant ressorti par le goulot, il dit : « O roi, gardez-vous bien de raconter aux hommes qu’un çrâmanera est entré dans un flacon de bain et en est ressorti. » Le roi dit alors au çrâmanera : « Je vais maintenant le raconter aux hommes. Je ne pourrai pas le cacher. » C’est pourquoi il est dit dans les Ecritures : «Un çrâmanera , quoique petit, ne doit pas être méprisé; le fils du roi, quoique petit, 11e doit pas non plus être

(b m $L «flacon pour le bain», est la traduction littérale du sanskrit snnnn-htmblia qui désigne une sorte de pot servant à faire les ablutions.

A-YU-WANG-TCHOUA'N

méprisé; le petit d’un dragon, quoique petit, ne doit pas non plus être méprisé. Un crâmanera , quoique petit, peut sauver les hommes. Le fils du roi, quoique petit, peut mettre à mort les hommes. Le petit d’un dragon, quoique petit, peut s’élever jusqu’aux nues et faire la pluie, la foudre et le tonnerre. Tels sont les petits qu’il 11e faut pas mépriser. »

Jadis le roi Acoka avait une foi profonde dans les Trois Joyaux. Sans cesse il rendait hommage au Buddha, à la Loi et à l’Assemblée. Les brahmanes en ressentaient tous de l’envie. Us s’assemblèrent et choisirent entre eux des Anciens au nombre de cinq cents. Tous connaissaient à fond les quatre Wei-t’o (g (Veda) et il n’y en avait aucun qui ne sût parfaitement l’astrologie et la géomancie. Assemblés, ils délibérèrent en ces termes : « Le roi Acoka se ruine complètement par ses largesses 7a aux hommes à la tête rasée. Et nous, les Anciens, 11’avons pas été consultés. Comment pourrions-nous le faire revenir à de meilleurs sentiments?» Il y eut un brahmane habile aux incantations qui dit aux autres brahmanes : « Hommes sages, contentez-vous de me suivre! Dans un délai de sept jours, par la force des incantations, je prendrai le corps de Mo-hi-cheon-lo j§f[ ~§f‘ Ht (Maheçvara) et je me rendrai en volant jusqu’à la porte du palais royal. Vous tous devrez me suivre à pied. Je puis vous faire obtenir entièrement les grandes largesses faites par (le roi). » Les brahmanes approuvèrent tous d’un commun accord. Au début du septième jour, le brahmane versé dans les incantations enchanta son corps et se métamorphosa en Maheçvara. Ayant pris son essor dans l’espace, il arriva en face du porche royal. Les autres brahmanes le suivant arrivèrent tous également en face du porche royal. Us chargèrent les gens (du palais) de dire au roi : « Maheçvara est dans les airs. A la tête de 499 brahmanes, il est descendu d’en haut. U est maintenant dehors à la porte ; les autres brahmanes sont debout

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sur le sol; et ils désirent voir le roi. » Le roi Açoka cria qu’on les fît avancer. Alors on leur cria de venir, d’entrer et de s’asseoir sur des couches dans les deux galeries. Le roi dit : « Prenez un petit siège et parlons ensemble. » Puis il reprit : « O Malieçvara, qu’est-ce qui a pu vous faire condescendre à venir me voir? Que désirez-vous obtenir? » Il répondit : « Il me faut à boire et à manger. » Alors on ordonna d’apporter des cuisines et de servir aux (brahmanes) cinq cents tables chargées de mets et de boissons. Malieçvara et les autres les repoussèrent de la main en disant : « Depuis notre naissance, nous n’avons pas encore mangé de cette nourriture. » Le roi Açoka répondit : «Vous n’avez donné aucune instruction. Je ne sais de quels aliments il faut vous nourrir. » Malieçvara et les autres dirent tous d’une commune voix : « La nourriture que nous mangeons, ce sont les hommes à la tête rasée. » Alors le roi Açoka donna cet ordre à un de ses serviteurs : « Rends-toi au monastère de Kukkatârama et dis au Vénérable Yaças : « Il y a cinq cents brahmanes dans le palais royal. L’un d’eux prétend être Malieçvara. O11 ne sait si ce sont des hommes ou de cruels lo-tch’a mm (' raksas ). Je désire vous demander comment faire. Je souhaite, ô dcârya , que vous veniez ou que vous dépêchiez pour moi un envoyé. » L’envoyé (du roi) était un disciple des brahmanes, aux vues perverses. Arrivé dans la communauté, il ne rapporta pas exactement les paroles du roi, mais s’adressant aux membres du Sanigha, il prononça ces paroles : « Chez le roi Açoka sont cinq cents brahmanes. Par la physionomie et l’aspect extérieur, ils ressemblent à des hommes ; par les discours, ils ressemblent à des raksas. Ils disent que ce qu’ils veulent, c’est précisément que vous autres çramana leur serviez de nourriture. » Le sthavira Yaças dit alors au toei-na ( karmadâna ) de faire résonner le gandi et d’assembler le Sanigha. Il se leva et prit congé du Sanigha en ces termes : « Je suis vieux ; je porte ceci à la connaissance du Sanigha :

A-ytt-wang-tchouan.

Que les membres du Samgha soient en paix ; qu’ils protègent et maintiennent la Loi du Buddha et qu’ils veuillent bien me désigner pour aller là-bas. » Le second sthavira dit : « Il ne faut pas que le (premier) sthavira parte. Je ne pourrais le supporter. C’est à moi d’y aller. » Le troisième dit : «Le second sthavira 11e doit pas partir. C’est précisément à moi d’y aller. » Et ainsi de suite, à tour de rôle, jusqu’aux crâmanera. Parmi les 168.000 membres du Samgha, le plus bas placé était un crâmanera de sept ans. Il se leva d’entre les membres du Sanigha, se prosterna à deux genoux et, les mains jointes, il dit : « Il 11’y a pas de quoi attrister et troubler la Grande Assemblée tout-entière. Moi qui suis jeune, je né puis assumer la tâche de protéger et maintenir la Loi du Buddha. Que la Grande Assemblée veuille bien m’autoriser à partir. » Le sthavira Yaças, au comble de la joie, toucha de la main la tête du crâmanera et dit : « Mon fils, il te faut partir ! »

L’envoyé (du roi) 11'avait pas attendu et était parti d’abord. Açoka lui dit : « Viennent-ils en grand nombre ? » L’envoyé répondit : « À force de se substituer les uns aux autres, ils ont fini par déléguer le dernier des crâmanera. » Le roi dit : « Les grands (religieux) sont confus ; c’est pourquoi ils chargent un enfant de venir s’entretenir avec moi. » Quand le roi Açoka apprit l’arrivée du crâmanera, il sortit du palais à sa rencontre et fit asseoir ce crâmanera sur le trône royal. Les brahmanes entrèrent tous dans une grande colère (et dirent) : « Le roi Açoka manque tout- à- fait de discernement. Pour nous, âgés et vénérables, il ne s’est pas levé ni n’est venu au devant de nous ; et il sort lui-même à la rencontre de ce gamin î » Le crâmanera demanda au roi : « Pourquoi avons-nous reçu l’ordre de venir ? » Le roi répondit : « Ce Maheçvara désire, ô âcârya , vous avoir en pâture. Suivant votre désir, ô âcârya , je le laisserai ou ne le laisserai pas vous dévorer. » Le crâmanera dit : «Je suis jeune. Je suis venu

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ce matin sans encore avoir mangé. Que Votre Majesté me donne d’abord à manger; après quoi je laisserai ceux-là faire leur repas. » Alors le roi ordonna aux officiers de bouche de servir des aliments. (Le çrâmanera ) mangea les aliments qui étaient sur une table et les consomma tous entièrement. On servit pareillement cinq cents plateaux chargés d’aliments et il consomma tout entièrement. On lui demanda : «Etes-vous rassasié? » Il répondit : «Nullement. » Le roi ordonna encore aux officiers de bouche : « Qu’on serve entièrement ce qui reste d’aliments. » Le çrâmcmera en vint à bout; soudain tout fut consommé. On lui demanda : «Etes-vous rassasié?» — «Pas encore, répondit-il. J’ai faim et soif comme au commencement. » L’inspecteur des cuisines dit au roi : « Les aliments sont entièrement consommés. » Le roi dit : « Il y a dans les magasins assez de grain pour nourrir des milliers d’hommes. Qu’on apporte tout! » En un instant, tout fut consommé. Le roi demanda : «Es-tu rassasié?» Il répondit : «Pas encore!» Le roi reprit : « Tout ce qu’il y avait d’aliments est entièrement consommé. Il n’y a plus rien à manger. » Le çrâmanera dit : « Qu’on amène le dernier de tous les brahmanes. Je veux le manger. » Alors il le dévora. Il mangea complètement de la même façon les 499 brahmanes qui tous furent anéantis. Maheçvara, au comble de la frayeur, prit son essor vers les cieux. Le çrâmanera aussitôt, de son siège, leva la main. Dans l’espace, il saisit la tête (de Maheçvara) et le dévora entièrement. Aussitôt le roi terrifié (se dit en lui-même) : « Il a dévoré les brahmanes sans en rien laisser. Ne va-t-il pas encore me dévorer?» Le çrâmanera connaissant la pensée du roi : « O roi, lui dit-il, vous êtes dânapati de la Loi du Buddlia. Vous serez sauf jusqu’à la fin. Soyez sans crainte!» Alors il dit au roi : « Votre Majesté, peut-elle m’accompagner jusqu’au Kukk u tarama ? » Le roi dit : «O âcârya\ que vous me fassiez monter aux cieux ou entrer sous terre, je vous suivrai partout. » Aussitôt le çrâmanera se rendit avec le

PRZYLUSKI, La Légende de l’Empereur Açoka

A-yu-wang-tchouax

roi au monastère de Kukkutârâma. Le roi vit les membres du Samgha se partager et manger ensemble les aliments que le çrâmanera avait mangés le matin. Les cinq cents brahmanes qu’il avait mangés avaient tous la barbe et les cheveux rasés et portaient les vêtements de la Loi (cîvara). Ils étaient assis au bout de la dernière rangée des membres du Samgha. Celui qui avait été mangé le premier de tous occupait le siège le plus élevé. Makeçvara était tout au bout de la rangée. Ces cinq cents hommes apercevant le roi et le çrâmanera furent extrêmement confus (et dirent) : « Nous n’avons pas pu lutter contre ce çrâmanera. Que serait-ce si nous avions dû mesurer nos forces avec ceux de la Grande Assemblée? C’eût été comme la plume d’oie laissée sur la braise du foyer, comme si un moustique prétendait lutter de vitesse avec le garuda , comme si un petit lièvre mesurait ses forces et son prestige avec ceux du roi des lions ; et encore (l’écart entre nous) ne peut-il se » mesurer par de telles comparaisons. » Les cinq cents brahmanes ayant ressenti de la honte, obtinrent la Voie de çrotâpanna.

(1) Jadis quand le roi Açoka apercevait des religieux, il se prosternait devant tous, sans distinction de rang. Des dignitaires aux vues perverses s’étonnèrent de ce qu’il faisait (et dirent) : « Si l’on voit un Ancien ayant de grands mérites, qu’on l’honore en se prosternant. Mais devant un jeune homme sans mérite, pourquoi prendre la peine de l’honorer eu se prosternant? Le roi règne sur le Jambudvïpa; son nom est saint et vénéré. Il doit se respecter soi-même. Pourquoi s’humilier en se prosternant?» Ces propos ayant circulé, vinrent aux oreilles du roi. Le roi en ayant eu connaissance rassembla tous les ministres. Sans être autorisé à tuer un être vivant, chacun dut charger ses gens de se procurer une tête d’une espèce particulière : soit une tête de cheval ou de bœuf, soit une tête de l’un

(1) Cf. Cita va xx es, Cinq cents contes et apologues I, n°. 143.

ChAP. X. AvADANA PE LA RÉCOMPENSE DONNÉE PAR LE ROI AçOKA 419

des cent quadrupèdes (1). Seul le grand ministre Ye-cho ïfj) ^ (Yaças) reçut l’ordre de se procurer la tête d’un homme suicidé. Et chacun dut faire vendre ces têtes au marché. Toutes les têtes purent être vendues. Il n’y eut que la tête d’homme qui ne put être vendue. Les gens dirent tous : « Les têtes mises en vente ont pu être vendues en totalité. Il n’y a que la tête d’homme qui n’a pu être vendue. » Alors le roi demanda : « Pourquoi n’a-t-elle pas été vendue? Entre tous les êtres, quel est donc le plus noble?» Les ministres répondirent: « Certes, l’homme est le plus noble. » Le roi dit : « Si l’homme est le plus noble, il doit avoir une grande valeur. Pourquoi reste-t-il invendu ? » Les ministres répondirent : « Bien que noble pendant sa vie, l’homme, après qu’il est mort, est ce qu’il y a de plus vil. Une tête d’homme (mort) est un objet que nul ne veut plus regarder. À plus forte raison n’y a-t-il personne pour l’acheter. » Le roi demanda : « Toutes sont-elles également viles ou bien n’y a-t-il que cette tête qui soit vile ? » Ils répondirent : « Toutes sont également viles. » Le roi dit : « Si toutes les têtes d’hommes sont viles, ma tête que voici ne l’est-elle pas aussi?» A ce moment Yaças effrayé n’osa répondre. Le roi dit : « Yaças, réponds-moi sincèrement et en vérité. » Yaças répondit : « C’est vraiment comme l’a dit Votre Majesté. Il n’y a vraiment pas de différence. » Le roi dit : « Si ma tête n’est pas différente de celle-ci, pourquoi m’empêcher de me prosterner? Si tu étais pour moi un ami sincère, tu devrais m’exhorter à me prosterner. Pourquoi te moquestu lorsque je me prosterne? Maintenant que ma tête a quelque valeur (2), il convient que je me prosterne et que je l’échange tandis qu’elle est précieuse, car elle ne vaudra plus rien par la suite. Pourrais-je l’employer mieux qu’en l’échangeant contre une tête de valeur supérieure?

(1) «Cent quadrupèdes» désigne ici l'ensemble des quadrupèdes.

(2) Je lis i\ I au lieu de ïf[.

Dès lors, mes amis intimes et vertueux doivent m’exhorter à me prosterner tandis que ma tête conserve encore toute sa valeur pour qu’à l’avenir j’ohtienne le corps des deva et la tête sublime des sages.»

Jadis le roi Açoka fit des offrandes aux membres du Samgha. Il y avait alors dans le palais une servante de basse caste. Voyant le roi acquérir des mérites, elle se reprocha ses actes passés; elle en ressentit du déplaisir et fit cette réflexion : « Les mérites du roi vont toujours en augmentant; mes fautes s’accroissent de plus en plus. Pourquoi cela? Pendant la vie du Buddha, le roi s’est acquis des mérites et maintenant il est riche et noble. Maintenant il redouble d’activité et dans l’avenir (son mérite) grandira de plus en plus. Mais moi qui, dans mes vies antérieures, ai péché, je suis maintenant une servante de basse caste. Actuellement je n’ai aucun moyen d’acquérir des mérites, et dans l’avenir je serai de plus en plus misérable. Comment à cela y aurait-il un terme? » Quand les membres du Samgha eurent achevé leur repas, cette fille trouva dans les balayures une sapèque de bronze. Alors elle donna cette unique sapèque aux membres du Samgha et elle se réjouit dans son cœur. Peu après elle tomba malade, mourut et se réincarna dans le sein d’une des femmes du roi. Après dix mois accomplis, celle-ci mit au monde une petite fille d’une beauté extraordinaire, mais dont la main droite était fermée. Quand l’enfant fut âgée de cinq ans, la dame dit au roi : « La fille que j’ai mise au monde a une main fermée contre le poignet. » Le roi appella (l’enfant) qui parut devant lui. Il lui toucha la main et la main put alors s’ouvrir; et sur la paume de cette main se trouvait une grande pièce d’or. Chaque fois qu’on enlevait cette pièce d’or, il s’en produisait une autre, et cela n’avait pas de fin. Le roi se demanda avec étonnement quelle était la cause (de ce prodige), et il interrogea Yaças : « Quels actes méritoires cette fille a-telle accompli dans une existence antérieure pour que

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maintenant une pièce d’or naisse constamment dans sa main?» Yaças répondit: «Dans une existence antérieure, alors qu’elle était servante au palais du roi, elle trouva une sapèque de bronze dans des balayures et en fit don au Samgha. Pour cette raison, elle a obtenu de renaître dans le palais royal. Parce qu’elle a fait ce don au Samgha, elle tient dans la main une pièce d’or et, malgré qu’elle en use, cela n’a pas de fin. »

Jadis le roi Açoka avait dans son trésor un joyau « conforme-désir » ( cintâmqni ) ébréché qui était autrefois l’une des pièces de l’armure précieuse du roi Ajataçatru et qui portait une inscription. Le roi Açoka (1) vit les lettres tracées sur ce joyau, dont le sens était : « Légué dans le temps à venir au pauvre roi Açoka. » Le roi, lisant ces mots, entra dans une violente colère : « Ajataçatru, dit-il, n’était roi que d’un seul royaume et moi je règne sur le Jambudvïpa. Pourquoi dit-il que je suis pauvre? » Un ministre avisé répondit : «Mettez à l’épreuve les propriétés du joyau. » Alors le roi chargea ses gens d’éprouver les propriétés du joyau. Celui qui tenait ce joyau pouvait s’en servir comme d’une arme tranchante et piquante et nul ne réussissait à l’approcher. En le tenant, quiconque avait des ulcères sur le corps était guéri. Par temps froid, il procurait une douce chaleur, et par temps chaud, la fraîcheur. Par la force de ce joyau, les poisons absorbés étaient soudain digérés. En le trempant dans une onde impure, on pouvait soudain la purifier jusqu’à une distance de trente stades. Quoiqu’il eût dans son trésor des joyaux de toute sorte, le roi n’en possédait

(1 ) Dans tout ce passage, je suis le texte des trois éditions chinoises. L’édition coréenne ne donne aucun sens satisfaisant.

On racontait aussi qu’une armure merveilleuse avait été donnée au roi Bimbisâra par Rudrâyana, roi de Roruka (Cf. Divyâv. p. 546). Les propriétés magiques du manivarman de Bimbisâra dans le récit du Divyâv. ne sont d’ailleurs pas très différentes de celles du muni d’Ajâtaçatru dans le conte ci dessus. «

A- Y U- W ANG-TCHO ü AK

aucun (autre) qui eût ces propriétés singulières. Il se dit en lui-même : « Je suis vraiment pauvre! Le roi Ajataçatru possédait cette armure précieuse. Il n’en reste qu’une pièce brisée dont les vertus ont tant de prix. Il faut reconnaître qu’autrefois, lorsque le Buddha était sur la terre, les mérites des liommes étaient immenses. Notre mérite est mince, à nous qui sommes nés après le Buddha. »

Jadis, le roi Açoka envoya le sthavira Yaças inviter le Vénérable Pin-t’eou-lou ql| JJÎ (Pindola). Yaças dit au roi : « Qu’on fasse cuire du lait fermenté et qu’il soit extrêmement parfumé et savoureux. » Le Vénérable Pindola et son escorte de 84.000 Arhat vinrent tous ensemble. Le Saipgha s’assembla et s’assit dans l’extase. Le roi fit lui-même circuler l’eau; de sa main, il fit luimême passer les aliments. Il donna au Vénérable Pindola du riz cuit et du lait fermenté pur dont (le Vénérable) se servit pour arroser (le riz). Le roi dit au Vénérable : « Le lait fermenté, de sa nature est difficile à digérer. Se peut-il qu’il ne vous rende pas malade?» Le Vénérable répondit : « Je n’en suis pas incommodé. Pour quelle raison? Au temps où le Buddha était en ce monde, l’eau était aussi forte que le lait fermenté d’aujourd’hui. Mon corps est un corps de ce temps-là ; c’est pourquoi maintenant je n’en suis pas incommodé. » Le roi demanda : «Pourquoi en est-il ainsi?» Le Vénérable Pindola enfonça la main dans la terre jusqu’à une profondeur de 42.000 stades. Il en retira de la terre grasse qu’il montra au roi en disant : « Actuellement les hommes ont peu de mérite ; les choses grasses se sont toutes enfoncées dans la terre. » On voit par cet avadâna qu’au temps où le Buddha était sur la terre, les mérites des hommes étaient immenses (1).

(1) Ce récit, de même que le précédent, est destiné à illustrer la croyance en la décadence progressive et continue des choses de ce monde. Le développement de cette croyance est intimement lié à celui des idées eschatolog'iques. •

Chai*. X. Av ad an a de la récompense donnée par le roi Açoka 423

(1) Jadis, au temps du roi Açoka, le Grand Astrologue ayant observé la physionomie (du roi), prononça ces paroles : « La personne du roi présente des signes de déchéance. » Le roi demanda au Grand Astrologue : « Comment conjurer (le malheur)?» Le Grand Astrologue répondit: « C’est seulement en acquérant des mérites que vous pourrez le conjurer. » Alors le roi construisit 84.000 stupa et fit des actes méritoires. Le roi demanda au Grand Astrologue : « Les signes néfastes ont-ils disparu ? » Le Grand Astrologue répondit : « C’est comme auparavant. Ils n’ont pas disparu. » Le roi demanda encore au Vénérable Yaças comment ils pourraient disparaître. Le Vénérable répondit : « Votre Majesté s’est acquis des mérites exclusivement pour elle seule ; c’est pourquoi ces mérites sont légers. Celui qui exhorte tout le monde à acquérir des mérites, celui-là est vraiment magnanime et la somme de ses mérites est lourde (2). Il peut conjurer les fléaux et écarter les calamités. » Ayant entendu ces paroles, le le roi revêtit des habits vulgaires et exhorta les habitants du royaume à lui remettre des aumônes. Il arriva près de la demeure d’une pauvresse. Cette femme n’avait alors qu’un morceau d’étoffe de laine pour voiler sa nudité. Entendant l’invitation à faire l’aumône, elle se réjouit dans son cœur. Alors elle, entra dans sa maison et, par la lucarne, elle fit passer la pièce d’étoffe de laine et la donna. Le roi lui dit : « Pourquoi ne pas sortir pour la donner!» Elle répondit : «Je n’avais que ce morceau d’étoffe de laine pour me couvrir le corps. Maintenant que je l’ai retiré pqjir en faire don, je suis nue et ne puis sortir. » Ayant entendu ces paroles, le roi soupira, (étonné) de cette chose qui ne s’était point encore vue. Rentré dans son palais, il prit un costume et un collier de reine

(1) Cf. Chavannes, Cinq cents contes et apologues, III, p. 35.

(2) On entend ici se formuler les principes d’une nouvelle éthique qui s’épanouira dans l’Ecole du Grand Véhicule : il ne suffit pas de faire son salut; il faut songer aussi au salut de la multitude.

A-yu-wang-tchouan

qu’il alla porter à cette femme et il remit en fief à ellemême et à ses sœurs de grands villages. Ainsi l’aumône qu’elle avait faite fleurit en récompense et par la suite porta ses fruits.

(1) Jadis le roi Açoka alla quêter en tous lieux afin d’employer (le produit de la quête) à faire l’aumône. 11 arriva près d’une pauvre famille : les deux époux couverts de mauvais habits grossiers pouvaient à peine cacher leur nudité. Ils dirent : « Le roi Açoka a pitié du peuple. Il veut nous faire acquérir des mérites et nous exhorte à subvenir ensemble aux frais d’une assemblée. » (2) Les deux époux pauvres se firent des reproches en eux-mêmes : « Pour avoir été avares et avides dans nos existences antérieures, nous sommes maintenant pauvres et misérables. Nous n’avons aujourd’hui aucun bien qui nous permette d’acquérir des mérites. » Les deux époux prirent cette résolution : « Notre corps nous servira de gage. Les actes méritoires sont coûteux et difficiles. Mais n’y a-t-il pas aussi plaisir à donner ce qu’on a gagné?» Les deux époux se rendirent ensemble dans une famille riche et dirent : « Donnez-nous sept pièces d’or ; nos deux personnes serviront de gage. Au bout de sept jours, si vous n’êtes pas remboursé, nous serons tous deux vos esclaves. » Ayant entendu cela, le maître de maison se réjouit et donna sept pièces. Là-dessus, les deux époux offrirent aussitôt cette somme au (royal) quêteur. Le quêteur demanda : « D’où avez- vous tiré cet or que vous employez en aumônes ? » Les deux époux répondirent : « Pauvres et complètement dépourvus de biens et d’argent, nous nous réjouissions de trouver un champ de mérite mais nous n’avions pas de quoi nous acquérir des mérites. Nous avons emprunté cette somme à un riche maître de maison et nous

(1) Cf. Chavannes, Cinq cents contes et apologues, III, p. 41.

(2) Il s’agit probablement ici d’une réunion, telle que l’assemblée du pancavarsa, pendant laquelle les membres du Samgha étaient nourris et entretenus par un riche donateur ou par un groupe de fidèles.

Chai*. X. Avadana de la réco.m dease donjnée vau le lui Açoka 425

avons constitué en gage notre corps. Nous nous sommes tous deux engagés à devenir esclaves si nous laissons passer le terme (sans restituer). » Le quêteur dit : « Emprunter sur gage de cette façon est une chose extrêmement pénible. Qu’avez-vous besoin de donner?» Les pauvres gens répondirent : « Pour 11e l’avoir pas fait dans les existences antérieures, nous sommes aujourd’hui dans la misère et nous subissons cet état de gêne et de malheur. Aussi maintenant venons-nous de mettre tout notre effort à emprunter sur gage pour faire l’aumône. Nous souhaitons que, par ce moyen, dans les existences futures, nous 11e manquions pas d’obtenir richesse et bonheur. » Le roi, rentré dans son palais, prit lui-même ses propres vêtements, son collier, le cheval qu’il montait, ainsi qu’un vêtement et un collier de reine; il donna (le tout) à ces (pauvres) gens et leur remit en fief de grands villages. Quand le roi Açoka eut ainsi exhorté (les hommes) à faire l’aumône, les signes néfastes (de sa physionomie) disparurent.

(1) Jadis le roi Açoka voulut prendre les reliques que le roi Ajataçatru avait prélevées. Le roi Ajàtaçatru les avait déposées dans le Gange et il avait disposé une roue armée de grands sabres de fer en sorte que l’eau tourbillonnait à l’endroit où les reliques étaient déposées. (Açoka) usa de toute sorte de moyens pour les prendre, sans pouvoir y parvenir. Il demanda au bhiksu Fleur-de-

(1) Un conte analogue se retrouve clans le Tien-tsouen-chouo-A-yuwang-p' i-yu-lting (Tripit. éd. Tôk. XXIV, 8, p. 65a) et dans le Tsap'i-yu-ldng (Nanjio n°. 1368 et 1372; Tripit. éd. Tôk. XIX, 7, p. 29a). Dans le premier de ces ouvrages, il s’agit d’un roi -dragon de l’Océan qui ne se soumet pas tout d’abord à l’autorité du roi Açoka. Celui-ci fait fondre des statues d’or et oblige le dragon à lui faire des présents comme dans VA-yu-wang-t chouan (cf. également supra p. 194). Dans le récit du Tsa-p' i-yu-Jcing , le roi- dragon demeure dans un étang des contrées septentrionales. Ainsi la même légende était localisée dans un lac des régions du nord, dans le cours du Gange et dans les profondeurs de l’Océan.

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