Ilisloire des EfjUses du Déserl, t(jnic i

Bonet-Maiiw. s

■66 LA. LIBERTÉ DE CONSCIElVGE EN FRANCE

reaux ^ Les magistrats, depuis 1762, ne condamnèrent plus à mort pour cause de religion, les grâces accordées aux .galériens ou aux recluses de la tour de Constance se multiplièrent. L'honneur de cette première victoire de la tolérance revient, avant tout, aux hommes de foi qui risquèrent leur vie et, souvent, versèrent leur sang pour la cause de la liberté de conscience ; mais une partie doit en être mise au erédit des écrivains qui plaidèrent cette cause dans leurs ouvrages.

I 6. — On peut remarquer, dans les quinze premières années du xviu^ siècle, un revirement de l'opinion en France au sujet de la tolérance. En 1685, Bossuet, Fénelon, M""^ de Sévigné, l'élite intellectuelle de la France, avaient approuvé, sans scrupule, la proscription des Réformés; tout au plus faisaient-ils quelques réserves en faveur de Port-Royal. Vingt ans après, tout est changé : les coryphées de la littérature flétrirent la Saint-Barthélémy et les dragonnades.

Montesquieu et Voltaire, s'inspirant des écrits de Bayle et des idées des déistes, furent les premiers écrivains qui, en France, osèrent élever la voix contre le despotisme de la religion d'État et méritèrent le nom de libres penseurs. Mais telle était encore la force du préjugé qu'ils n'osèrent l'attaquer en face et prirent le masque de l'allégorie ou du drame.

Montesquieu ouvrit le feu, avec ses Lettres persanes (1721). Il y faisait valoir deux arguments en faveur de la liberté des cultes : la large part que les minorités, par leur industrie, prennent à la prospérité d'un État et l'émulation des confessions diverses, puis concluait en ces termes : « Quand il n'y aurait pas d'inhumanité à affliger la con- « science des autres, il faudrait être fou pour s'en aviser! » .^Lettre 86). Plus tard, dans son Esprit des lois, Montesquieu B'éleva encore contre l'uniformité en matière religieuse (livre XXIX, ch. xviii) et contre l'intolérance (livre XXV, eh. ix); mais, profondément imbu du droit romain, il admit

1. Témoin le succès du à.vam&, Vhonnête criminel ou l'Amour filial, dans lequel Fenoulllot de Falbaire représentait un fils prenant la place de son père, condamné aux galères pour cause de sa foi (1767).

une exception au principe, c'est que « lorsque l'Etat est satisfait de la religion établie, il ne faut point souffrir l'établissement d'une autre ». Parla, notre jurisconsulte rouvrait la porte à l'arbitraire et à l'intolérance.

Voltaire, de son côté, écrivait son poème de La Ligue ou La Henriade (17:2o), qui n'était pas seulement le premier essai de poème épique dans notre langue, mais encore une leçon de tolérance, courageusement donnée au duc de Bourbon au lendemain de l'Édit de 1724. Et, ce qu'il y a de plus remarquable dans cette œuvre de jeunesse, c'est qu'Arouet, tout en condamnant l'hypocrisie et le fanatisme religieux, en distinguait bien la cause de la religion, qu'il savait rendre respectable et même aimable, sous les traits de Michel de L'Hôpital. — Vingt ans après. Voltaire reprit ce plaidoyer de la tolérance Aolws Mahomet (1745). C'est dans le faux prophète qu'il incarnait le fanatisme. (Acte II, scène 8).

N'est-ce pas un signe des temps nouveaux qui approchent que de voir quelques dignitaires du clergé catholique se rallier à cette idée de la tolérance? SiFénelon a sur ce point, on l'a vu, une réputation usurpée, par contre, Claude Fleury, le confesseur de Louis XV, la mérite pleinement : « De tous « les changements de discipline, dit-il ', je n'en vois point « qui ait plus décrié lÉglise que la rigueur exercée contre « les hérétiques et autres excommuniés... La vraie religion « doit se conserver et s'étendre par les mêmes moyens « qui l'ont établie : la prédication accompagnée de discré- « lion et de prudence, la praticjue de toutes les vertus, sur- « tout une patience sans bornes.... » Bien plus, il s'est rencontré un pape, Benoît XIV, qui n'a pas rougi d'accepter la dédicace du Mahomet de Voltaire, que Louis XV avait déclinée, et n'a pas cru renier l'esprit apostolique en se montrant tolérant à l'égard des protestants et des juifs '^. Il intercéda même auprès de Louis XV en faveur des Réformés persécutés.

\. Discours "préliminaire sur V histoire eccîésiasiique, IV el VI. 2. V. Vie de Benoit XIY, l'aii.s, 1783.

La cause de la liberté de conscience avait grand besoin de recruter des défenseurs en haut lieu ou chez les princes des lettres françaises, car elle avait de redoutables adversaires : les Jésuites, qui par son confesseur, toujours choisi dans leur compagnie, avaient l'oreille du Roi et les chefs de l'Église gallicane, qui allaient engager contre l'esprit nouveau une lutte acharnée. Les premiers, aveugles aux signes du temps, maintenaient avec opiniâtreté le principe de la religion d'État, avec tous ses privilèges, et combattirent la liberté de conscience, sous le nom de « tolérantisme », comme une redoutable hérésie des temps modernes.

L'évêque d'Agen, INI^'' de Chabannes, avait entendu dire que M. Machaull, le contrôleur général, avait donné une recommandation à un sieur Frontin, négociant protestant ; il s'empressa aussitôt d'adresser au ministre une lettre, pour lui reprocher de protéger un hérétique et d'encourager par là ses coreligionnaires, « qui étaient de mauvais sujets du Roi » (1" mai 1751).

Antoine Court lui répondit, dans son Patriote français et impartial. Après avoir fait l'apologie de la sagesse des Réformés depuis lÉdit de Nîmes jusqu'à la révocation de celui de Nantes, il réclamait l'octroi d'un nouvel édit de tolérance en leur faveur, par les raisons suivantes. D'abord l'intolérance est contraire à l'esprit de Jésus-Christ et aux déclarations formelles de quelques papes, Grégoire le Grand entre autres, et de plusieurs évoques j en second lieu, elle a causé de grands dommages au Roi, et entin la situation illégale des mariages des protestants est une cause de misères et d'iniquités, intolérables dans un Etat bien organisé.

Deux ans après (1753), un jeune maître des requêtes au Conseil d'État publia deux Lettres sur la tolérance, adressées à un grand vicaire, qui avait été son condisciple lorsqu'il étudiait la théologie au grand séminaire, et l'année suivante, deux Lettres d'un ecclésiastique à un magistrat sur les affaires présentes (ou le Conciliateur). Ces dernières sont le plus beau plaidoyer en faveur de la tolérance que l'on puisse imaginer (Rome, 1754). L'auteur anonyme, qui

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n'était autre que Tui'g-ot, s'appuyait sur cette base fondamentale : lascendant que le vrai exerce sur les âmes, pour affirmer que « tout homme est capable déjuger de la vérité de la religion. Le prince n'est pas juge de la vérité, en ma- ■ tière de divinité, car il erre souvent. — Louis XIV en savaitil plus là-dessus que Le Clerc ou Grotius ? » — Turgot partait de là pour attaquer le système d'une religion d'i^tat et l'intolérance qui en dérive. « Aucune religion, disait-il, n'a « le droit d'exiger de l'État d'autre protection que celle de « la liberté ; encore perd-elle ses droits à cette liberté, « quand ses dogmes ou son culte sont contraires à l'intérêt « de ILtat... Aucune religion n'a de droit que sur la sou- « mission des consciences. C'est faire injure à la religion « que de la rendre exclusive ; empêcher de prêche?, c'est « s'opposer à la voix de la conscience. C'est une impiété à « moitié secrète, cest-à-dire un manque de foi en la « puissance de la vérité qui motive l'intolérance !» Il concluait en proposant qu'on rendit toutes les charges accessibles aux Protestants, et, surtout, qu'on ne fît pas du sacrement catholique du baptême ou du mariage une condition pour fixerl'état des citoyens français. Vingt ans après, Turgot, devenu ministre, eut le bonheur, fortune bien rare chez un homme d'État, de pouvoir mettre en pratique ses maximes sur la tolérance civile ; il contresigna l'ordre du Roi élargissant les derniers galériens protestants et prépara avec Malesherbes l'Édit de 1787.

Turgot est l'écrivain du xvm^ siècle, qui a le mieux compris les conditions de la liberté de conscience, dans un pays monarchique et catholique ; ses maximes sont loin d'avoir été toutes réalisées dans nos institutions.

En 17oo parut le Mémoire théologique et politique, au sujet des mariages clandestins des Protestants de France, oii Von voit qu'il est de lintérêl de l'Église et de VÉtat de les faire cesser en établissant pour les Protestants une nouvelle forme de se marier, qui ne blesse point la conscience et qui 71 intéresse point celle des évéques et des curés (Paris, in-8°, sans nom). L'auteur, ([ui n'était autre que

70 LA LIliERTK DE CONSCIENCE EN FRANCE

Ripert de Monclar, procureur général au parlement d'Aix, RA'ouait qu'une expérience de soixante-dix années n'avait que trop convaincu les magistrats de l'inutilité des voies de rigueur en matière de religion. — Il invoquait 1 autorité de Jésus-Christ, de saint Paul, et même de saint Augustin (Contra Pelllianum) et celle «des plus grands hommes des derniers siècles : L'Hôpital, de Thou, Godeau, Tillemont, contre la tlicse de l'intolérance civile, et faisait ressortir les inconvénients que la législation persécutrice avait eus pour le royaume : la multiplicité des mariages et des naissances illégitimes, l'accroissement du nombre des émigrés, surtout dans les colonies anglaises d'Amérique. Il montrait enfin, dans une éloquente péroraison, que ces Protestants mis hors la loi ne méritaient pas une telle rigueur ».

Le clergé ne fut pas touché de cet éloquent appel et l'abbé de Gaveirac se chargea d'exposer les Sentiments des catholiques sur le Mémoire au sujet des mariages clandestins des protestants (1576). Il essaya de prouver dans son livre que les causes de la révocation de l'Edit de Nantes ont été plus politiques que religieuses et, d'ailleurs, qu'elle n'a pas été inutile, puisqu'elle a fait baisser le nombre des Protestants en France de 2 millions à 400.000,

Antoine Court lui répondit, dans sa Lettre d'un patriote sur la tolérance civile des Prolestants de France et sur les avantages qui en résulteraient pour le royaume (1756). Il insistait sur les dommages causés par l'émigration d'un à deux millions de Français et réclamait pour les Réformés la liberté du culte public et une forme de mariage qui ne blessât point leur conscience.

La réplique ne se fit pas attendre ; l'année suivante parut la Dissertation sur la tolérance des Protestants^ qui combattait la thèse de Court par la raison suivante. Si l'on accorde la tolérance aux Protestants, il faudra l'accorder à toutes les religions du monde, car les mêmes arguments peuventêtre invoqués en faveur de ces dernières. Et l'auteur concluait d'une façon assez inattendue en déclarant que les juifs avaient plus de titres àla tolérance que les Protestants,

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car la religion des juifs avait été établie par Dieu même, tandis que celle des hérétiques était l'œuvre du démon, et « ils sont les frères de Jésus-Christ, selon la chair, et le peuple le plus illustre et respectable de la terre ».

La réfutation de ces brochures intolérantes fut donnée avec esprit par l'abbé Morellet. Celui-ci, dans un opuscule qui porte ce titre modeste Petite brochure sur une matière intéressante (1756), tourne en ridicule le projet de ramener tous les hérétiques dans le giron de l'Eglise. L'abbé de Caveirac répondit à la Lettre d'un patriote dans un 3^ ouvrage. Il y faisait Y Apologie de Louis XIV et de son Conseil sur la Révocation de VÉdit de Nantes (1758), en exagérant tous les maux causés à la France par la Réforme.

Cependant, le mouvement de réaction contre les Jésuites, né en Portugal et en Espagne, berceau de la célèbre compagnie, avait gagné la France. La faillite du père La Vallette et le relus du provincial de l'ordre en France de payer ses dettes envers les négociants de Marseille, fournirent l'occasion de faire leur procès devant le Parlement de Paris. Soutenus par l'opinion publique, la plupart des Parlements de France les condamnèrent et ordonnèrent la fermeture.de leurs collèges (.1762). Cette mesure favorisa le progrès des idées de tolérance et de liberté religieuses, dont ils avaient toujours été les plus redoutables adversaires. — Mais cette proscription des Jésuites n'était-elle pas à son tour une atteinte à la liberté de conscience ? Est-il permis, au nom de cette liberté, d'exclure du droit commun les ennemis déclarés de la tolérance ? Non, s'il s'agit d'individus ou d'agrégations se consacrant exclusivement à la piété ou à l'éducation. ]\Iais, si une association, sous couleur de religion, se mêle de politique ou met la morale en danger, le pouvoir civil a le droit de la réprimer et au besoin de la supprimer, comme Richelieu avait fait pour l'organisation politique des Huguenots.

Les écrivains qui représentaient l'opinion publique au xviii'' siècle furent en général de cet avis et approuvèrent et

réclamèrent en même temps la tolérance et l'exclusion des

Jésuites.

Rousseau, dansson Cow^ra^soaa^ allait déduire les corollaires logiques du faux principe de Montesquieu signalé plus haut. Comment résoudre ce délicat problème des rapports de l'Église et de l'État sans se heurter à ces deux écueils : l'élimination de toute religion ou la tyrannie d'une religion d'État? Rousseau propose deux solutions. La première serait d'établir une religion purement civile, dans laquelle on ne garderait que les deux ou trois dogmes fondamentaux de toute bonne religion ; mais on en imposerait la profession à tous les citoyens. L'autre solution est de laisser le christianisme tel qu'il est dans son véritable esprit, libre, dégagé de tout lien de chair, sans autre obligation que celle de la conscience, sans autre gêne dans les dogmes que les bonnes mœurs et les lois. C'est vers la première que Rousseau pencha, en développant les conditions dans le chapitre viii de son Contrat social et dans ses Lettres de la montagne. « On doit, « dit-il, tolérer toutes les religions qui tolèrent les autres, « en tant que les dogmes n'ont rien de contraire aux « devoirs du citoyen. Mais quiconque ose dire : « Hors de « l'Église, point de salut » doit être chassé de l'Etat, à « moins que l'État ne soit l'Église et que le prince ne soit « pontife. «

Or, qui ne voit que, par cette double porte, Rousseau revient à l'arbitraire et à toutes les intolérances d'une religion d'État? Car qui distinguera entre les religions tolérantes et celles qui ne le sont pas r Les hommes politiques, qui seront au pouvoir, ne seront-ils pas irrésistiblement entraînés à ranger dans la dernière catégorie celles, dont les doctrines leur déplaisent ou dont les partisans les ont combattus. N'est-ce pas la faute, pleine de conséquences funestes, qui fut commise par les chefs du parti radical de la Législative et de la Convention, dans leurs rapports avec le clergé catholique non assermenté ? Négligeant les réserves faites par Rousseau dans ses Lettres de la montagne, ils ont adopté la théorie civile, telle qu'elle était exposée dans le

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Contrat social en l'appliquant rigoureusement aux dissidents et, sans s'en douter, ils ont renouvelé les actes d'intolérance et la persécution sanglante qu'ils avaient naguère, à bon droit, reprochés à l'ancien régime.

Voltaire a-t-il été plus conséquent que Jean-Jacques dans la défense du principe de la liberté de conscience? Nous n'oserions l'affirmer, à voir avec quelle obstination il a poursuivi de ses sarcasmes les ministres du culte catholique. Or la tolérance de Voltaire provenait moins du respect de la conscience religieuse, que d'un sentiment très vif d'humanité et d'une forte prévention à l'égard de tous les cultes. On a déjà signalé sa protestation contre le fanatisme persécuteur dans la Ligue (ou la Henriade) et ses déclarations sur la tolérance dans le Fanatisme ou Mahomet.

11 ne se contenta pas d'écrire de beaux vers, mais il intervint courageusement en faveur des Protestants ou des libres penseurs opprimés. On sait quelle campagne infatigable il mena pendant plusieurs années pour faire reviser le procès de Galas, puis celui de Sirven et celui du chevalier de la Barre. Il vaut la peine de lire la correspondance qu'il échangea à ce sujet. Et quelle joie, quand le succès couronna ses démarches! « Adorons ensemble la Providence, écrit-il, « qui daigne tirer un bien d'un mal si horrible et qui pourra « faire succéder la tolérance à cet esprit de fureur qui a si « longtemps régné parmi les hommes ^ »

C'est alors quil écrivit ce Traité de la tolérance (i76i), qu'il avait annoncé à ^loultou dans sa lettre de mai 17o:2, et qui mériterait dètre introduit comme un classique dans nos bibliothèquespopulaircs.Aprèsavoirrappeléles bûchers ordonnés par la Chambre ardente sous Henri II, le massacre de Vassy, la Saint-Barthélémy, etc., il se demande : « Il y « a des gens qui prétendent que l'humanité, l'indulgence et i< la liberté de conscience sont des choses horribles, mais, « en bonne foi, auraient-elles produit des calamités comj)a- « râbles?»

1. \ . Lettres inédites sur la tolérance, recueillies par Alli. Cixini'icl lils, Paris, 1863.

L'homme qui, après Voltaire, contribua le plus à populariser la tolérance au xviii^ siècle, fut jNIarmontel. Reprenant les thèses de Voltaire et de Rousseau, à savoir : qu'il faut laisser à Dieu le soin de venger les injures faites à la religion et que Dieu ne se venge point, il les développa dans ses romans de Bélisaire (1757) et des Incas (1763j. Le premier, surtout, eut une vogue extraordinaire ; il la dut en grande partie à un mandement de l'archevêque de Paris et à une censure de la Sorbonne^ qui y avaient relevé « trenle-sept propositions impies et respirmit V hérésie ». On jugera de la valeur de ces critiques par une citation du livre : « Laissez « descendre la foi du ciel, elle fera des prosélytes ; mais avec (f des édits on ne fera jamais que des rebelles ou des fripons. « Les braves gens seront des martyrs, les lâches seront des « hypocrites, les fanatiques de tous les partis seront des « tigres déchaînés. »

Si Voltaire et Marmontel nous offrent la tolérance en action, c'est dans les articles de V Encyclopédie surla a liberté de conscience » et sur la « tolérance » que nous en trouvons la théorie philosophique. L'auteur du premier (le chevalier de Jaucourt) démontrait que ceux qui se trompent en matière de religion croient suivre la voix de leur conscience. Or, c'est une injustice de persécuter quelqu'un pour motif de conscience. Romilly (fils), auteur du second, soutenait que la « religion se persuade et ne se commande pas » et que « le droit du souverain expire où règne celui de la conscience ».

I 7. — Tandis que des écrivains, de plus en plus nombreux, se prononçaient en faveur de la tolérance et de la restitution des droits civils aux protestants, que disait le clergé catholique ?

On doit avouer que, sauf un petit nombre d'exceptions, Claude Fleury et Lenain cleTillemont, historiens, les abbés Morellet et Guidi', le clergé était, en masse, partisan des

1. Il faudrait ajouter à ces noms ceux d'Elie Dupin, docteur en théologie, des abbés Pluquet et Barthélémy, et des deux frères Bonnot de Gondillac et Bonnot de Mably; tous partageaient les idées de tolérance, qui régnaient alors à l'Académie française.

mesures de rigueur contre les Libres penseurs et les Protestants. Jusqu'en 1745, le clergé et la Sorbonne concentrèrent toutes leurs foudres sur les écrits jansénistes ; mais, à partir du milieu du xvni^ siècle, ils s'inquiétèrent surtout du débordement des « libelles et livres impies » et de la recrudescence des assemblées protestantes du Midi. Le Parlement de Paris, longtemps hostile au clergé ultramontain, se rapprocha deux pour combattre les philosophes.

L'avocat général Omer Joly de Fleury, dans ses réquisitoires, fit chorus aux mandements de l'archevêque Ch. de Beaumont contre le Bélisaire de Marmontel et Y Emile de J.-J. Rousseau. A la suite de la censure de quelques articles de Y Encyclopédie par la Faculté de théologie de Paris, un arrêt du Conseil du Roi en supprima les deux premiers volumes, comme « tendant à l'esprit de révolte et dincrédu- Hté (7 février i7o2) ». Dix ans après, la Sorbonne publia ses censures contre V Esprit des lois de Montesquieu et le Bélisaire '■ (août 1762) de Marmontel.

Les assemblées du clergé entrèrent à leur tour dans l'arène. M^"" de Narbonne, dans son discours (11 octobre) à celle de 1758, prêcha la croisade contre les philosophes et réclama la mise en vigueur d'une loi de 1563 qui condamnait « tout imprimeur d'un ouvrage contre la religion à être pendu », et, sept ans après, l'Assemblée présenta au Roi un mémoire où elle signalait comme également dangereux pour l'État et pour la Religion : l'Emile, les Lettres de la montagne et le Contrat social de Jean-Jacques, VEsprit de d'Helvétius, le Dictionnaire philosophique deVoUaire(1765). Elle réclamait pour elle loffice de « Directeur de la librairie », occupé par L. de Malcshcri)cs, qu'elle savait être au fond très indulgent pour les novateurs : « Nous touchons au moment fatal, disait-on au Roi, où la librairie perdra l'Kglise et 1 État. Il serait juste et sage que la librairie fût soumise à notre inspection et que nous fussions chargés d'une adminis-

i. V. Mémoires de la Faculld de théologie de Paris, .\rcliivc3 nationales, M. 71.

tralion dont nous avons un si grand intérêt à empêcher les abus ^ » Mais le roi fit la sourde oreille et Malesherbes resta en fonctions jusqu'en 1768, appliquant le principe de la liberté de conscience aux dissidents comme aux philosophes.

Faut-il voir dans ce recours de la Sorbonne et du haut clergé au bras séculier un aveu de leur impuissance à vaincre les incrédules par les seules armes de la persuasion ? Quoi qu'il en soit, les représentants du clergé, alarmés des progrès des Réformés, renouvelèrent, tous les cinq ans, leurs doléances à la Cour et sollicitèrent, d'une façon de plus en plus urgente, laide du pouvoir civil contre la « secte opiniâtre ».

Au nom de T Assemblée de 1745, l'archevêque de Tours fut chargé de présenter au roi une requête pour faire cesser les réunions du culte au Désert et les synodes protestants.

L'effet de ces plaintes du clergé ne se lit pas attendre : les J"^"" et lo février de cette même année, parurent deux Déclarations royales, qui décrétaient la peine des galères contre les assistants et celle de mort contre les ministres, qui présideraient les assemblées du culte protestant. Ces édits et déclarations furent confirmés par lordonnance du 17 janvier 1750.

Or, comme toutes ces mesures violentes ne venaient pas à bout de cette grande révoltée — la conscience huguenote — les évêques reprirent leurs réclamations, et même, chose triste à dire, ne rougirentpasd'essayerde flétrir les ministres. — Voici, par exemple, en quels termes l'archevêque d'Albi, dans un Mémoire au Roi lu à l'assemblée de 1750, s'exprimait sur les entreprises des Religionnaires : « Les ministres (( et prédicants, ces ge7is sans aveu et sans responsabilité, « au mépris des édits et des déclarations qui les ont pros- « crits, inondent les provinces, où il y a des prétendus « Réformés. Ils y ont rétabli, de fait, l'exercice public de leur '« religion ; ont chacun leur département et exercent les

1. Collection des procès-verbaux des Assemblées générales du Clergé de France, t. VIL p. 2016.

DEPUIS LA MORT DE MAZARIN JUSQU'a l'ÉDIT DE TOLÉRANCE 77

« mêmes fonctions qu'avant la Hé vocation. Ils prêchent, « baptisent, marient, visitent et exhortent les malades, « enterrent les morts avec appareil. » L'orateur du clergé o-allican s'élevait surtout contre les mariages des Protestants, contractés au Désert par-devant des ministres ; et qu'il: traitait d' « alliances illicites », de « concubinages scandaleux )). L'assemblée de 17o8 exprima le vœu « que l'exercice public de leur religion fût absolument interdit ». — Parcontre, l'Assemblée de 1762 supplia le Pioi, contrairement aux arrêts de trois Parlements, de maintenir l'ordre des Jésuites et protesta contre « la gène apportée à l'exercice du (( ministère des curés ultramontains par les Parlements jante sénistes ».

On sait comment le gouvernement, par l'organe du comte de Choiseul, répondit à ses doléances : il ferma les collègeset les maisons professes des Jésuites et finit par les bannir du royaume. Cette abolition fit plus pour la cause de la liberté de conscience que les spirituelles brochures de Voltaire ou les arguments les plus solides de Rousseau.

Désormais, les assemblées du clergé, privées de leurs plus forts alliés, ne purent empêcher la liberté des cultes dissidents de faire de rapides progrès. Le Mémoire sur les entreprises des Religionnaires, rédigé par l'archevêque de Toulouse et présenté au Roi, au nom de l'assemblée de 1765, est un réquisitoire en forme contre la tolérance : « Sire, « y disait l'archevêque, il n'y a dans votre royaume qu'un « seul maître, le monarque à qui nous obéissons : il n'y a « aussi qu'un seul culte, une seule religion ! » Après quoi il dénonçait la tolérance envers les non-catholiques, comme un principe de révolte et d'anarchie. Le même prélat renour vêla, dix ans après, sa protestation contre la liberté de conscience au nom de l'Assemblée du clergé de 1775 (24 septembre).

Mais les ministres de Louis XVI firent la sourde oreille à ces doléances du clergé gallican; l'opinion publique se prononçait de plus en plus fort en faveur de la tolérance et gagnait même les rangs du clergé le plus éclairé. On ert

trouve Texpression touchante dans trois brochures attribuées à deux ecclésiastiques.

L'abbé Yvon qui écrivit sous le voile de l'anonyme la Liberté de conscience resserrée dans ses bornes légitimes (Londres, 1754) appartient à la même école que Turgot ; il admet la tolérance civile de plusieurs religions différentes. On attribue à l'abbé L. Guidi ^ deux opuscules intitulés : Dialogue entre un évéque de V Assemblée du clergé et un curé de Paris sur le mariage des Protestants (17oo) et Dialogue entre un Président du Parlement, un conseiller d'État et le curé de Saint X. . . sur l'état civil des Protestants (1778). Il y louait les Réformés de refuser de prendre les sacrements catholiques, pour obéir à leur conscience et concluait : Un protestant consciencieux, disait-il, ne vaut-il pas mieux qu'un catholique sans conscience? »

Ce futMs'' d'Arles, président du Comité ecclésiastique de l'Assemblée du clergé de 1780, qui, dans son rapport, sonna pour la dernière fois la cloche d'alarme contre ce « fléau de la tolérance ». 11 commençait par signaler la progression effrayante dans les entreprises des Protestants, qu'il attribuait à une longue impunité (or, depuis 1698, on avait pendu environ 28 ministres, et des centaines de Réformés avaient été envoyés aux galères). Puis il assurait que la liberté des cultes mènerait à l'indifférence des religions, à l'incrédulité et aux dissensions intestines. L'Assemblée présenta au Roi un mémoire conforme à ces conclusions.

La réponse de Louis XVI à ce mémoire fut significative ; tout en promettant d'user de son autorité pour empêcher rétablissement d'un culte différent de celui de l'Eglise catholique, apostolique et romaine, il insista sur l'emploi de la douceur dans les conversions : « Je favoriserai, dit-il, les « mesures pacifiques et charitables du clergé pour ramener « à l'unité ceux de mes sujets qui ont le malheur d'en être « séparés. »

I 8. — Tandis que les chefs de l'Église galUcane livraient

1. L'abbé Guidi était un oratorien, qui, après avoir enseigné les humanités à l'Oratoire de Paris, signa l'appel de Ms^ de Soanen.

DEPUIS LA MORT DE MAZÀRIN JUSQU'a l'ÉDIT DE TOLÉRANCE 79

ces combats désespérés contre la liberté des cultes, l'opinion publique la réclamait de plus en plus impérieusement, et les Parlements, dabord sourds à ces appels, commençaient à y prêter l'oreille. Les magistrats qui composaient ces cours de justice, étaient en majorité jansénistes : c'étaient en général des esprits justes mais étroits qui ne voyaient rien au delà de l'observation stricte des sacrements et qui mettaient les formes de la loi au-dessus même des fondements de la justice. l\ y avait pourtant en eux un vif sentiment de droiture, d'intégrité morale et politique, qui leur faisait mépriser toute compromission avec les intérêts temporels ou les vices, et cela même en faisait des adversaires redoutables des Jésuites.

Le chancelier H. d'Aguesseau nous offre le type le plus accompli de ces parlementaires de l'ancien régime, catholiques austères et convaincus, également ennemis des ultramontains et des Protestants et qui, par respect servile des lois ecclésiastiques, en venaient à opprimer la conscience religieuse. S'il n'a pas, croyons-nous, inspiré la déclaration draconienne de 1724, du moins a-t-il eu à l'appliquer comme chancelier et l'on sait, par sa correspondance avec les intendants, qu'il les a souvent semonces sur leur mollesse à apj)liquer les édits à tout nouveau-converti qui refusait les sacrements catholiques.

Malgré tout, pourtant, sous l'influence des écrivains qui s'étaient faits les champions de la tolérance et, par l'effet de cette droiture inflexible qui était Ihonncur de la magisture française, les Parlements se relâchèrent peu à peu dans l'application rigoureuse des édits contre les Réformés et rendirent des arrêts plus conformes à l'équité qu'à la lettre des édits. Ce fut à l'occasion des procès, introduits par des collatéraux catholiques qui, en cas de dissolution d'un mariage conclu au désert, réclamaient l'héritage au détriment de la veuve ou des enfants chi défunt, que la conscience des juges se réveilla. Ils ne purent souffrir île voir ces misérables couvrir leur cupidité du masque de la religion et déboutèrent les impudents demandeurs. Le Parle-

ment de Rouen fut un des premiers à fixer dans ce sens la jurisprudence, en fait de mariages protestants. Le Parlement de Grenoble suivit l'exemple ^ (1776). Deux ans après, le Parlement de Paris prenait la résolution de déclarer non recevable quiconque attaquait la légitimité d'enfants nés de mariages protestants et en 1769 le Parlement de Toulouse lui-même validait un mariage sur le vu d'un certificat du pasteur Rabaut. Ce fut au sujet de cette question des mariages, que quelques jurisconsultes de l'école de d'Aguesseau intervinrent pour montrer ce qu'il y avait d'inique à dénier l'état civil à tout protestant, qui refuserait de se confesser et de se marier devant un prêtre catholique.

Vers 1751-52, Joly de Fleury (Guillaume-François), d'une célèbre famille de robe, qui succéda à d'Aguesseau (Henri) comme procureur au Parlement de Paris (1717-46;, rédigea sur la même question un Mémoire pour le Conseil du Roi (1752)^ Il y exposait la situation des religionnaires depuis 1688. Les enfants protestants pouvaient être baptisés parles curés, puisque les Réformés admettaient la validité du baptême catholique ; quant au mariage, il demandait qu'on dispensât les époux protestants des épreuves exigées d'ordinaire.

Ripert de Monclar, trois ans après, fit un grand pas vers la solution de la question, par la publication de son Mémoire Ihéologique et politique sur les mariages clandestins, etc. (1755). Nous avons analysé plus haut ses arguments en faveur de la tolérance, il nous reste à indiquer ici ses conclusions relatives au mariage des dissidents : « Si l'on n'y « prend garde, dit-il, le royaume va être inondé de bâtards. « Il faut donc aviser à la situation. Le Roi est le maître « d'établir, sans l'intervention de l'Eglise, une ferme légi-

d. V. le plaidoyer de J. Servan, avocat audit Parlement, en faveur, de Marie Robequin, femme protestante, répudiée par son mari, dont le mariage avait été fait au Désert.

2. Le rapport de Joly de Fleury a été inséré par Malesherbes dans son premier Mémoire sur le mariage des protestants (Londres, 1788) .

(f time pour les mariages de ses sujets protestants et de (( valider ceux qui sont déjà faits. »

Gilbert de Voisins, avocat général au Parlement de Paris, élargit la question des mariages protestants dans deux Mémoires sur les moyens de donner aux Protestants un état civil en France (1767). Il s'y préoccupait de donner satisfaction au besoin d'adorer Dieu librement, qui est au fond de toute conscience, tout en admettant le catholicisme comme religion d'État. Il proposait : 1° qu'on permît aux protestants de prier en commun, mais entre parents, amis, avec des domestiques peu nombreux ; — 2° qu'on donnât à quelques ministres, de la conduite desquels on serait assuré, des sauf-conduits révocables pour exercer leur ministère auprès des particuliers ; — 3" qu'on leur permît de célébrer leurs mariages devant des officiers de justice qui les feraient enregistrer. — Dune part, Condorcet publiait ses Réflexions d'un citoyen catholique sur les lois de France relatives aux protestants (1778), et Dutems, un Tourangeau réfugié à Londres, faisait présenter à Maleshcrbes un Mémoire siir le rappel des protestants de France (1775), et, de lautre, les Eglises réformées, par l'organe de Court de Gébelinet de Paul Rabaut, adressaient h Louis XVI une requête en faveur de leur culte.

C'est ainsi qu'au milieu du xviii'^ siècle, la question delà tolérance se posa en France, à propos de la validité des mariages et baptêmes célébrés parles ministres protestants au Désert ^ ; en d'autres termes, elle se ramenait à celle-ci : pouvait-on, oui ou non, accorder un état civil à des non-catholiques ?

La question, traitée par les Mémoires dont nous avons parlé, et soutenue par les écrivains philosophes, allait bientôt s'imposer à l'examen des conseillers du Roi et des membres du Parlement de Paris. En 1778, Lcgouvé, avocat, présentait au Conseil du Roi une requête tendant à obtenir l'état civil dos réformés, et de Brétignières, conseiller au Parle-

]. V. BoNiiAs. Les mariaf/es des Protestants au Désert, Paris l'iO'f. Bonet-Maurv. t>

lement de Paris, reprit la thèse deRipert de Monclar et de Gilbert de Voisins et la développa dans le même sens. Après une vive discussion, le Parlement de Paris présenta à Louis XVI le vœu « qu'on constatât, autrement que par le « moyen des curés catholiques, les naissances, mariages et « décès des non-catholiques ».

D'autre part. Benjamin Franklin sollicitait le Roi en faveur des Réformés \ mais on avait compté sans la pression civile du clergé, qui retenait le gouvernement, à court d'argent, par l'espoir d'un « don gratuit ». — Le 13 décembre, le Parlement de Paris reçut l'ordre démettre cette affaire de côté. Mais ce fut là une des dernières victoires de l'esprit clérical : il lui était plus facile de faire rayer la question de la tolérance de l'ordre du jour du Parlement de Paris, que de la supprimer dans l'opinion.

I 9. — Depuis l'abolition des Jésuites, elle avait passé au premier rang en Espagne, en Toscane et en Autriche. C'est dans ce dernier pays, qui avait été si longtemps la terre promise des Jésuites, que la cause de la tolérance allait remporter un triomphe éclatant. L'empereur Joseph II couronna la série des mesures, qu'il avait prises contre l'accaparement des biens fonciers par la main-morte des couvents, par les Édits des 13-27 octobre 1781. — L'exposé des motifs renfermait un panégyrique enthousiaste de la liberté de conscience.

Cette ordonnance eut un immense retentissement dans toute l'Europe. Si elle provoqua dans les Pays-Bas catholiques les révoltes d'une populace fanatisée, elle éveilla en France, du moins, un écho sympathique. Tous les amis de la philosophie et du progrès en matière religieuse applaudirent à cet acte de justice. La reine Marie-Antoinette, sœur de Joseph II, ne put que faire l'éloge de cet édit au Roi, son époux.

Mais la cause de la liberté religieuse allait avoir en France un champion d'autant plus puissant, qu'il venait de rentrer