Pie VII protesta contre ces deux articles

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« apostolique et romaine est religion dÉtat, » car il rappelait un système de confusion du pouvoir civil et du pouvoir spirituel, qui, sous les règnes de Louis XIV, de Louis XV et de Napoléon, avait donné lieu aux pires excès.

Le roi Louis XVIII, loin d'être un bigot comme le comte d'Artois, était un homme d'esprit et un bon vivant, plutôt admirateur de Voltaire que de Loyola. Il chercha maintes fois à refréner les fanatiques, au point qu'il fut un jour, par son propre frère, dénoncé au Isar comme un « Jacobin ». Néanmoins il était catholique, pratiquant à la manière de Louis XVI et des anciens gallicans et il ne pouvait se figurer que la France eût cessé de l'être. Il n'avait aucune idée des profondes racines que la philosophie du xvm" siècle et les idées de la Révolution avaient jetées dans les esprits. Le catholicisme lui paraissait l'agent le plus actif de cette restaurationde l'ancienne France quil voulait entreprendre et, par conviction plus encore que par politique, il voulait s'appuyer sur le Saint-Siège pour y réussir.

L'Église catholique, de son côté, réduite par la Révolution et par Napoléon à un rôle passif, même à un rôle de persécutée ou à une quasi servitude vis-à-vis du pouvoir civil, allait occuper sa place comme principal soutien du trône et, grâce à la faveur royale, reprendre son activité missionnaire et conquérante. Malheureusement, comme enivrée de celte liberté dont, — sauf pendant la courte période de 1795 à 1801, — elle avait été privée pendant tout le cours de la Révolutiop, elle allait en faire un usage trop bruyant, bien plus, en abuser même, pour la refuser à ses adversaires.

Deux partis bientôt se trouvèrent aux prises. Le premier se composait des royalistes et des ultra-catholiques qui, ayant rapporté de l'exil toutes les amertumes, tous les préjugés et toutes les rancunes des émigrés, rêvaient le rétablissement de la noblesse et du clergé, avec tous leurs droits et privilèges. Ce parti avait à sa tête le comte d'Artois (plus tard Charles X) et Talleyrand-Périgord, ancien archevêque de Reims, que le Roi avait nommé grand-aumô-

nier de la Cour el qui était le chef de la<( petite Église » ^ A l'opposé était le parti libéral, formé des anciens républicains qui sous l'Empire avaient tenu ferme aux principes de la Révolution (parmi eux Daunou, Grégoire) et de la plupart des bonapartistes ou plus exactement des anciens soldats ou conseillers de Bonaparte, comme le général Foy et Portails.

Entre ces deux partis se trouvait un petit groupe de royalistes et de catholiques modérés qui, instruits par l'expérience, comprenaient l'impossibilité d'un retour au passé et essayaient de faire bénéficier le nouveau régime des réformes légitimes de la Révolution. Tels étaient Camille Jordan et Royer-Collard, Pasquier, de Serre et d'autres.

Mais, pour bien comprendre la prépondérance que prit dès l'abord le parti des « ultras », il faut remonter un peu plus haut, aux origines du mouvement de la Renaissance catholique, qui date des dernières années du xvni'^ siècle. Les excès de la Révolution française, les massacres 1793 et les mascarades de l'athéisme, avaient en effet produit, non seulement dans les rangs de la noblesse et du clergé émigrés, mais encore dans une grande partie de la bourgeoisie et du peuple, un réveil du sentiment religieux et monarchique. Les évêques, qui. avaient perdu leur temporel, avaient renoncé à leurs traditions gallicanes. Les nobles, éprouvés par l'exil, avaient abjuré les maximes de Voltaire et de J.-J. Rousseau. Une foule d'esprits se tournait de nouveau vers le Pape, comme vers le centre de la foi, le fondement de toute autorité sociale et politique. Les organes de cette renaissance du catholicisme furent alors le comte Joseph de Maistre, le viccr'nte de Donald et le vicomte de Chateaubriand.

Joseph de îMaislre, qui avait signalé dans la suppression du salaire des cultes un des « traits diaboliques » de la Révolution, a donné la théorie la plus logique d'une société

1. On appelait ainsi le groupe des archevêques et évêques, titulaires avant la Révolution, qui avaient refusé de se démettre lors de la conclusion du Concordat de 1801. Voir p. 120, note 4.

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catholique avec le Pape et le bourreau pour bases*. A son tour, le vicomte de Bonald s'efforça de prouver que, de même que la monarchie était le meilleur fondement de la liberté politique, ainsi le catholicisme était seul capable d'organiser la vraie liberté de conscience -.Enfin, Chateaubriand, après avoir, dans son écrit de jeunesse (Essai sur les liévolulions, Londres, 1797), signalé les défauts de l'esprit clérical etblâmé la révocation de l'Edit de Nantes, en était venu à faire, dans son Génie du c/i7nstianis77ie (iSO'i), l'apologie la plus poétique des sacrements et fêtes catholiques et à épouser, dans sa Monarchie selon la char le (1816), les préjugés des émigrés contre les libertés modernes. Mais il n'avait pas encore dit son dernier mot^.

I 2. — Les dix prélats '* de la Pelite Église, qui avaient pour chef le grand aumônier Talleyrand et dont on peut dire, en vérité, qu'ils n'avaient rien oublié ni rien appris, avaient le programme suivant : abolir la Convention de 1801 et surtout les Articles organiques et prendre pour règle des rapports de l'État et de l'Église le Concordat de lol6 ; rendre au clergé séculier tous ses droits et privilèges d'autrefois; abolir le divorce et refaire au clergé une fortune indépendante, soit par une dotation en bien-fonds, soit par une rente perpétuelle; laisser à toutes les congrégations monastiques d'hommes et de femmes le droit de se reconstituer et de recevoir des donations immobilières ; détruire l'Université créée par Bonaparte, ou, du moins, la soumettre au contrôle de l'Eglise et donner au clergé pleine liberté d'enseignement à tous les degrés, i^i résumé, la Pelilc Église ne récla-

1. V. .1. DK .Maistke. Considérations sur La France (18!)(')i. du l'ape (1819).

2. De Iîonali). Théorie du poufoir politique et relir/ieu.v dans la société civile (IT'.JG).

3. V. .sur révoliilion relijjfieuse de Chateaubriand l'article do Pau! .Mberl dans V Encyclopédie des Sciences relif/ie uses de !•'. Liilitonberger, 1. 111, p. '.)1.

4. C'étaient : Taileyrand-l'éri^^ord, arehcvèciue de Reims : la Fare, êvè(|ue de Nancy : Bonac, éviViiie d'Ageii : Giielleau, évùfiiie de Cliàionsur-Saône ; Coucy, ovù(|U(' de la Uociielie ; la Tour, êvO(|U(ï de Moulins : Villodieu, 6vi^(|ue de Digne; Amelol. évéquc de Vannes; Théniines, évé(|ue de Illois; Vinlimille. év.Hiuo do na:'(a.S:5'>:ine.

Bo\ET-M vunv. '.I

mait la liberté que pour le seul culte catholique et voulait rétablir une religion d'État, ce qui eût été mortel pour la liberté de conscience.

Elle trouva, pour l'exécution de son programme, des auxiliaires zélés dans les ordres monastiques, entre autres dans les Jésuites (rétablis par Pie VII, en août i814j, sous le nom de « Pères de la Foi », et qui venaient de fonder une maison-professe à Montrouge, et dans la société connue sous le nom de la Congrégation de la Vierge. Cette association avait été fondée en 1801 par l'abbé Delpuits, ex-jésuite, pour des exercices de piété, mais, ayant pris parti pour Pie VII contre Napoléon elle avait été dissoute. En 1814, elle reforma ses cadres et elle vit bientôt affluer dans son sein, non seulement l'élite de la noblesse, Mathieu de Montmorency, Jules de Polignac, le comte de Marcellus, le comte de Gontaut-Biron, etc., mais encore tous les fonctionnaires qui se piquaient d'être bien pensants, ou étaient désireux d'obtenir de l'avancement. La Congrégation était sous le haut patronage du comte d'Artois et de la comtesse d'Angoulême, mais avait pour président effectif le Père Ronsin, un Jésuite. Elle allait jouer un rôle capital dans les luttes politico-religieuses de la Restauration ^

Pour faire face à un parti aussi puissamment organisé, les libéraux, au début de la Restauration, n'étaient qu'une poignée d'hommes : Voyer d'Argenson, Dupont (de l'Eure), qui devait rester fidèle à la liberté sous tous les régimes ; La Fayette, dont l'esprit d'indépendance n'avait pas vieilli; Manuel (depuis 1819) et le général Foy, un vétéran des guerres de l'Empire, dont le talent oratoire était à la hauteur du caractère. Ils étaient vingt-cinq en tout et furent impuissants à arrêter le torrent de la réaction cléricale : celle-ci se manifesta coup sur coup par des mesures contraires à la liberté des cultes.

Les 7 et 11 juin 1814 parurent deux ordonnances royales :

i. V. sur la Congrégation, le livre de M. Geoffrov de Grandmaison. Paris, 1890.

sous LA RESTAURATION i31

la première prescrivant sous des peines sévères que tous les travaux fussent suspendus le dimanche * et la seconde ordonnant de tendre et de garnir le devant des maisons sur le passage de la procession de la Fête-Dieu. Que l'on défendît l'ouverture des magasins et des cabarets le dimanche, pendant Iheure des offices, rien de plus légitime ; c'était une manière de faire respecter le culte sans opprimer la conscience de personne ; mais c'était empiéter sur ses droits, à notre sens, que d'imposer la cessation absolue du travail ou d'imposer la participation à la cérémonie de la Fête-Dieu à tous, même aux non-catholiques. — L'article du divorce fut rayé du Code civil en 1816. — Une ordonnance de septembre 1816 allait encore plus loin; elle prescrivait qu'à défaut de prédication régulière par le curé de la paroisse, on ferait faire par des religieux missionnaires des sermons dans les campagnes. Les abbés de Forbin-Janson et de Rauzan, chargés d'organiser ces prédications itinérantes, les confièrent en général aux Jésuites, qui eurent le tort de mêler les revendications politiques et sectaires aux besoins légitimes du culte catholique. On sait avec quel art fut préparée la mise en scène de ces missions ; le maire et les autorités en grand costume marchant en tête, les gardes nationaux faisant escorte, les crucitix gigantesques plantés aux carrefours des routes (croix de missions). Ces missions dépassèrent le but : non contentes de réveiller le zèle religieux, elles attisèrent les haines politiques, elles provoquèrent l'explosion du fanatisme.

Plusieurs prédicateurs n'ayant pas craint de dénoncer les philosophes du xviii^ siècle et les huguenots, comme auteurs des excès de 1793, on fit solennellement pénitence pour la Révolution, on organisa des autodafés des livres de Voltaire, de Rousseau, et, en plusieurs endroits, on courut sus aux juifs et aux protestants.

Ce fut contre l'Université, aussi, que la royauté, excitée

1. Cette ordonnance, transformée en loi le 22 novembre 1814, n'a été formellement abrogée que le 12 juillet 1880.

132 I.A LlHEllTE DE CONSCIENCE EN FRANCE

par iaréaction ultra-catholique, commença à sévir. N'était-ce par une création de l'usurpateur Bonaparte, et n'était-ce pas le repaire de ces libres penseurs et de ces athées qui avaient tenté de substituer le culte de la Raison à celui du vrai Dieu ? — Les trois ordonnances du 17 février 1815 supprimèrent la dignité de grand maître et substituèrent à l'Université de France dix-sept universités régionales, chacune gouvernée par son recteur, assisté d'un conseil, dont le préfet et l'évèque faisaient partie de droit. Toutes étaient placées sous le contrôle d'un « Conseil royal de l'instruction publique », présidé par M^'" de Baussct, ancien évêque d'Alaise

Par l'ordonnance du 29 février 1816, le Roi plaçait la religion catholique à la base de l'instruction primaire et soumettait toutes les écoles populaires à la surveillance d'un comité cantonal présidé par le curé. Enfin, pour « fortifier l'autorité delà religion sur l'esprit des peuples et épurer les mœurs par un système d'éducation chrétienne et monarchique », Louis XVIII rendit l'ordonnance du 27 février 1821,

qui compléta la restauration de la religion d'Etat. — On y déclarait, sans ambages, que « la religion, la monarchie, la « légitimité et la charte devaient être les fondements de « l'éducation politique » (art. XIII) ; on accordait aux évèques le droit d'inspecter les collèges et de faire au conseil des rapports sur la façon dont enseignaient les professeurs (art.XIVj. Chaque cvèque était autorisé à fonder dans son département « un petit séminaire » ou école secondaire ecclésiastique, dont les élèves étaient dispensés de suivre les cours des collèges et de payer les droits pour l'examen du baccalauréat. Chose grave, on admettait que les collèges libres, qui se seraient distingués par leur méthode d'éducation, pourraient être transformes en « collèges de plein exercice », et jouir des mêmes privilèges que les collège? rovaux -.

1 . Il fut plus tard présidé par Royer-Collard. puis par Georges Cuvier, un protestant.

2. Ordonnance du "i octobre 1814. C'est en vertu de celle-ci que le

sous LA RESTAURATION 133

La réaction catholique s'attaqua bientôt après aux dissidents et donna lieu dans le Midi aux violences, qu'on a désianées sous le nom de « terreur blanche ». On sait comment dans les départements du Gard et de Vaucluse, le comte de . Bernis, Froment et d'autres, organisèrent en 1815 à l'aide des Tresaillon, des Graffan, des Truphémy, une sorte de croisade des Albigeois. Les Protestants, effrayés, termèrent leurs temples et s'armèrent. Le général Lagarde ayant voulu présider, par ordre du Roi, à la réouverture du temple de Nhnes, fut tué par un sergent de la garde nationale (11 novembre) et le duc d'Angoulème réduit à proclamer l'état de siège dans cette ville. Rappelons à cette occasion le courage civique de Madier-de Montjau, conseiller à la cour de Nîmes et catholique, qui intervient en faveur des protestants.

Deux affaires concernant l'une les Israélites, l'autre les Protestants, témoignèrent au cours de l'année 1818 de la force du courant de la réaction catholique intolérante.

La Chambre des députés avait reçu les vœux des Conseils généraux du Haut et du Bas-Rhin, ainsi qu'une pétition tendant à proroger le délai de dix ans, fixé par le décret de 1808 pour surseoir à l'exécution des jugements rendus en faveur des créanciers juifs contre les cultivateurs de ces départements et réclamant des mesures sévères contre les juifs d'Alsace. Le marquis de Lasticr, rapporteur de la commission chargée d'examiner la pétition et les voeux, proposa, « sans rien préjuger sur la ({ucslion », le renvoi aux ministres de la justice et de l'intérieur. —M. Chauvelin, député, lit observer que « cette requête de la plus grande partie de la population contre le plus petit nombre, était peu conforme aux principes et à l'esprit de la Charte », et demanda qu'on passât à l'ordre du jour. — Après des observations de M. Mac-Carthy, député de la Drôme, la Chambre rejeta l'ordre du jour i)roposé et adopta les conclusions du rapporteur (séance du iij lévrier 1818).

Collège Stuiii.sl;tb, (jui rluil à l'origine un l'iahlisscmciil libre d'ensei- Knoment seconrlaire, fui érigé en Collège royal.

L'autre affaire s'était passée dans le déparlement de Vaucluse. Un protestant de Lourmarin, M. Roman, avait refusé de décorer sa maison sur le passage de la procession de la Fête-Dieu, et s'était vu condamner par le tribunal de simple police de Cadenet à une forte amende. Il se pourvut à la Cour de cassation qui cassa le jugement (20 novembre 1818). Les plaignants le poursuivirent de nouveau devant le tribunal correctionnel d'Aix, qui confirma la condamnation. — Roman recourut derechef à la Cour de cassation, qui, le 26 novembre 1819, sur un réquisitoire de M. Mourre, procureur général, cassa définitivement l'arrêt de la cour d'Aix.- Nous relevons dans la plaidoirie d'Odilon-Rarrot, en faveur de Roman, ces belles paroles sur la liberté de conscience : « Ce qui vient du ciel est spirituel, infini, aussi « chaque homme doit avoir le droit d'adorer son Dieu à sa « manière. Ce qui est mental est au-dessus de toute juridic- « tion humaine. »

Mais le principe de la liberté des cultes courut un danger plus grand encore, lors des négociations pour le concordat de 1817. Les meneurs de la « Petite Église » et de la Congrégation avaient inscrit en tête de leur programme l'abolition du concordat de 1801, — et surtout des articles organiques. Ils n'étaient pas sûrs des évoques, ni même des archevêques, dont les uns avaient juré la Constitution civile, les autres avaient été les dociles instruments de Ronaparte dans sa guerre contre le Pape. N'y avait-il pas moyen d'épurer le haut clergé comme on avait fait pour l'armée ? — on obtiendrait de Pie VII la déposition d'une vingtaine d'intrus, qui feraient place à autant de nobles prélats, anciens émigrés K — Il restait, d'autre part, à pourvoir à un certain nombre d'évêchés, dont les titulaires, nommés par l'empereur, n'avaient jamais obtenu du Pape l'institution canonique.

1. En 1816, Louis XVIII ayant, en vain, tenté d'obtenir la démission du cardinal Fesch, archevêque de Lyon, le fit comprendre dans l'ordonnance qui exilait tous les membres de la famille Bonaparte, et nomma à sa place, avec l'agrément de Pie VIT, M. de Pins, administrateur apostolique.

sous LA RESTAURATION

Talleyrand-Périgorcl, grand-aumônier du roi, était le type de ces prélats de l'ancien régime, qui joignaient à toute la morgue de la noblesse les rancunes du clergé contre la Révolution. Il tâcha de persuader à son royal pénitent qu'il était de son devoir de « fils aîné de l'Église )) de purifier ainsi l'Église gallicane et de lui rendre son ancienne splendeur. Mais Louis XVIII, tout catholique qu'il fût, était trop intelligent pour ne pas comprendre qu'il était impossible de rendre au clergé tous les privilèges dont il avait joui sous l'ancien régime. Le duc de Pdchelieu était aussi un de ces grands seigneurs mûris parles événements. Le marquis de Blacas, ambassadeur de France à Rome, fut chargé d'entreprendre les négociations auprès du Pape, pour substituer un nouveau concordat à la convention de 1801.

On aurait pu croire, de prime abord, qu'entre les deux puissances animées des mêmes sentiments religieux etpolitiques, l'entente se ferait promptement. Il n'en fut rien : les négociations furent ardues et semées d'incidents nombreux et cela surtout à cause des exigences de la cour de Rome. Le Pape ne réclamait pas seulement l'abolition des articles organiques, mais encore la démission des évêques de la « Petite Église « qui n'avaient jamais reconnu le concordat de 1801. — Il demandait enfin que le roi de France s'expliquât sur la portée du serment, que les évêques avaient dû prêter à la Charte, y compris l'article sur la liberté des cultes non catholiques. Le Roi répondit que ce serment « ne saurait porter aucuhe atteinte au dogme, ni aux lois « de lÉglise et qu'il n'était relatif qu'en ce qui concerne « l'ordre civil ». Le Pape, de son côté, donna l'investiture à trente -quatre évêques et le Concordat fut signé le 11 juin 1817 ^ IMais il avait encore à triompher de deux obstacles : l'un de fait, c'est que dix évoques de l'Église galli-

1. Ce traité créait 42 sièges épiscopau.K en France, en oulre des 50 reconnus |)ar le premier Consul, soit 92 en total. D'après Tart. II, le Concordat de 1801 cessait d'avoir son effet. L'art. IH abrogeait les Articles organiques « qui furent faits à Tinsu de Sa Sainteté et i)ul)lics sans son aveu le 8 avril 1802 », ainsi que le Concordat de 1813.

cane refusaient formellement de donner leur démission ; l'autre était une question de droit. — Pour qu'il devint une loi d'État, il fallait qu'il fût approuvé par les chambres. Or tel quel, il eût été repoussé. Le duc de Richelieu, premier ministre, pour en faire un projet de loi viable, dut le soumettre à l'examen d'une commission où siégeaient Pasquier et Royer-Coliard, qui le remanièrent dans un sens gallican et libéral. De la sorte, personne ne fu^ content : ni la Chambre qui trouvait que le Roi avait sacrifié ses prérogatives et les droits du pouvoir civil, ni le Pape qui sindi- «•nait de ces modifications et voulait qu'on installât sans délai les évêques préconisés. Et ce concordat fut abandonné.

I 3. — Dans les dernières années du règne de Louis XVIII entra en scène l'homme, qui allait porter les revendications de l'Éghse romaine plus loin que Chateaubriand et de Bonald et formuler dans ses écrits la politique ultramontaine et le principe de l'intolérance catholique romaine : F. R. de Lamennais.

Nous n'avons pas ici à raconter sa vie ^ 11 suflira de dire que, né, comme Chateaubriand, dans la catholique et royaliste Bretagne, il était doué d'un profond sentiment mystique et d'un grand talent dialectique ; il avait le goût des questions théologiques, mais ne se sentait pas fait pour le sacerdoce. Il sétait nourri de la lecture de la Bible, de Montaigne, de Pascal et de Rousseau, et c'est de ce dernier qu'il tenait sa prédilection pour les applications sociales du christianisme.

. Dans ses premiers ouvrages ^ publiés avant son entrée dans les ordres (1816), Lamennais se montrait encore assez tolérant : il respectait le concordat de 1801 et réclamait seulement pour l'Église un peu plus d'indépendance ; mais à partir de 1815, il se mit à tonner contre le «jansénisme, le

1. Nous renvoyons nos lecteurs, entre autres, au livre, si fortement pensé, de M. SpuUer (Paris, 1892).

2. Les réflexions sur l'Etat et l'Eglise (1808) et la Tradition de l'institution des évêques (1814).

sous LA KESÏAURA.ÏIOX 137

gallicanisme et l'Université, cette conception exécrable de Bonaparte * ».

C'est dans son Kssai sur l'indifférence en matière de religion' que Lamennais combattit directement le principe de la liberté de conscience. Non content, en effet, de taxer d'indifférents « ceux qui disent qu'il faut une religion pour le peuple, mais qui s'en moquent pour eux-mêmes », il range dans la même catégorie ceux qui n'admettent que la religion naturelle, c'est-à-dire les philosophes spiritualistes à la manière de J.-J. Rousseau et les Protestants. Ces derniers, en effet, n'admettent qu'un certain nombre de dogmes fondamentaux et soumettent la révélation au libre examen de la raison. Or, la raison de l'homme, individuellement, est imparfaite. Donc, par ces deux voies, on ne peut arriver à la certitude.

Ces attaques dirigées contre l'indifférence, — ou plutôt contre la tolérance, — provoquèrent des répliques de la part des philosophes et des Protestants, directement mis en cause. Les premiers demandèrent par quel miracle on pouvait accorder à la raison collective, constatée par l'Église, une infaillibilité qu'on refusait à la raison individuelle ? Jouffroy, en particulier, dans deux articles publiés quelques années après dans le Globe ■', prit la défense de cette « neutralité tolérante » condamnée par le fougueux apologète : « Nous lisons avec le même sang-froid », écrivait-il, « de « Bonald et Benjamin-Constant, le Mémorial catholique et le « Mercure. — La Sorbonnb et la philosophie du xvni'' siècle « nous font l'effet de deux mourants qui se disputent à qui « vivra ?» — Et il concluait en ces termes : « Qu'est-ce qui « a fait naître le protestantisme, sinon les abus du catholi- « cisme ? Où est la cause du régime sévère de Louis XIV, « sinon dans les excès du protestantisme ? Un siècle n'est (' donc responsable ni de ce qu'il est ni de ce qu'il pense.

I. V. Influence des Uoclriiies philosophiques (181G). 1'. 5 volumes. Le 1" volume parut en 1817 ; le dernier en 1823. :i. Globe du lii janvier 18i'5. Gonip. l'article du 24 mai de la iiu>me année : Comment les dogmes finissent.

« — Un siècle sort d'un autre ; une opinion, d'une autre « opinion... Ainsi, c'est la nature humaine qui est la véri- « table source du mal ; parce qu'étant faible, elle ne sau- « rait voir qu'un coin de la vérité... Ainsi, il n'y a personne « à brûler, personne même à haïr, ce qui est fâcheux pour « les bonnes âmes. Il reste à devenir tolérant ou de conti- « nuer à être absurde. »

Ce fut Samuel Vincent, un savant pasteur de Nîmes, qui se fit l'organe des réclamations des protestants dans sa brochure intitulée : Observations sur Vunité religieuse en réponse au livre de M. de Lamennais (Nîmes, 1820). « Est- « il concevable, disait-il, quand l'histoire est là avec ses « pages sanglantes, qu'il se trouve encore des hommes qui « regrettent tous les jours d'avoir vu se briser à jamais les « instruments de rigueur? Loin d'éclairer les âmes, la per- « sécution ne fait que les exalter et les aigrir. L'homme « persécuté ne saurait être froid. — Il est placé dans une (c situation violente, qui le remue fortement et qui développe « toutes les facultés de son âme. Il était peut-être indifférent « et froid et la vérité l'aurait trouvé sans préjugé comme « sans passion. — Maintenant que vous voulez détruire ses « opinions, il est plein d'ardeur pour les défendre. »

Les maximes de Lamennais, toutefois, furent applaudies par De INIaistre, de Bonald et par tout le camp ultramontain, qui exultait de posséder enfin un monarque selon son cœur et un écrivain de talent, au service de sa cause. Elles furent reprises et développées par la presse catholique : le Conservateur, \e Mémorial, le Drapeau blanc, etc.

I 4. — L'avènement du comte d'Artois au trône, sous le nom de Charles X, marquale triomphe de la« Congrégation » dont le nouveau Roi, sous le règne de son frère, avait été le promoteur ardent. Charles X était beau cavalier, cherchant à plaire au peuple et y réussissant ; bon cœur, mais cerveau étroit, il n'avait pas de doctrine politique arrêtée et ne montrait de suite que dans ses projets religieux. Il était l'âme damnée des Jésuites. Deux traits suffisent à caractériser son attitude en fait de religion : les projets de loi qu'il chargea

sous LA RESTAURATION 139

M. de Villèle de déposer sur le bureau de la Chambre, à l'ouverture de la session de 1 824-1 8:2o, et l'importance qu'il attacha aux rites les plus minutieux du sacre.

Deux de ces j^rojets intéressent la question de la liberté de conscience. Celui qui prescrivait la punition du sacrilège (nous y reviendrons) et celui concernant les congrégations religieuses de femmes. Ce dernier stipulait : i'^ que les congrégations de femmes pourraient être autorisées par simple ordonnance du Roi, après avis du Conseil d'Etat '■ ; 2° les communautés, une fois reconnues, auraient le droit d'acquérir ou de recevoir des dons et legs, avec la permission du gouvernement ; 3° les religieuses pourraient disposer d'un quart seulement de leur avoir en faveur de leur couvent ou de leur ordre, comme l'avait proposé Pasquier ; 4° aucun établissement reconnu ne serait dissous par l'État que du consentement de l'évêque. Les Gallicans et les libéraux du temps combattirent ce projet de loi, comme rétablissant la mainforte et favorisant l'accroissement du monachisme ; ils soutinrent que le droit d'autoriser une congrégation, même avant 1789, était un acte du pouvoir législatif et non pas seulement du pouvoir exécutif. Pour nous, il nous est impossible d'approuver leur point de vue, parce qu'il nous paraît contraire à la liberté de conscience. Nous savons bien que les Laisné, les Cornudet et autres libéraux invoquaient, à l'appui de leur thèse, l'intérêt supérieur de l'État, mais cet intérêt était sauvegardé par l'amendement Pasquier et il faut bien prendre garde, sous prétexte de salut public, de ne pas opprimer la liberté de conscience individuelle.

Le sacre de Charles X eut lieu à Reims le 29 mai 1825 suivant le cérémonial de l'ancien régime. On remarqua que, dans la formule du serment royal, le nouveau Roi avait omis la phrase relative à l'extermiiiation des hérétiques et que, par contre, il avait inséré quelques mots promettant d'observer la Charte. Cela était capital, car cela constituait l'cn-

1. Beaucoup, en cffel, faulc de ecUc uuloi'isation, no pouvaicnl bénéficier de la loi du "2 janvier 1817.

140 LA LinERTÉ DE CONSCIENCE EN KRANCE

gagement de respecter, au moins en principe, la liberté des cultes.

Cette môme année (1825), le pape Léon XII institua un jubilé, pour célébrer la victoire des conservateurs sur la Révolution et prier Dieu d'extirper Ihérésie. L'encyclique de février, et le bref adressé au clergé de Poitiers (2 juillet) font bien ressortir le caractère agressif de cette manifestation contre la liberté de conscience. Dans la première, le Pape invitait lePioi à saisir le glaive des lois pour arrêter les doctrines anarcliiques et impies : « Quiconque, y disait-il, « est séparé de l'Eglise catholique romaine, si irréprochable « que soit sa vie, n'a, par le seul fait qu'il est en dehors de « l'unité du corps de Jésus-Christ, aucune part à la vie éter- « nelle. Le courroux de Dieu plane sur lui. »

De son côté, Charles X faisait célébrer ce jubilé à Paris (1826) avec une pompe extraordinaire; il y eut quatre processions solennelles en six semaines et dans la dernière le Roi parut en soutane violette derrière le clergé et suivi de tous les princes de sa maison, des ministres et des grands corps de l'Etat, chacun portant un cierge. Par là, on excédait la liberté et Ion retombait dans les conséquences funestes d'une religion d'Etat ; car, quand le souverain prend aussi ouvertement fait et cause pour l'une des confessions, entre lesquelles se partagent ses sujets, il ne peut empêcher que les autres soient opprimées. De tels exemples, venant de haut, furent suivis bientôt partout.

Les évoques dénoncèrent le mariage civil comme un « concubinat » et signalèrent à la police comme des révolutionnaires dangereux tous ceux qui ne pratiquaient pas. L'archevêque de Rouen invita, notamment, les curés de son diocèse à lui dénoncer tous ceux de leurs paroissiens qui n'allaient pas à la messe et à faire afficher à la porte de leurs églises les noms des non-communiants . Les Jésuites prêcheurs requirent le concours des soldats et des musiques militaires pour donner plus de prestige à leurs missions à la campagne. La Congrégation redoubla de démarches et d'intrigues, afin de contraindre, soit par des promesses d'avancement, soit

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par des menaces de destitution, tous les fonctionnaires à faire acte de catholique K

Lamennais les dépassait tous par son ib\e ultramontain et exclusif. Il critiquait dans le Mémorial catholique les projets de loi MUcle comme trop restrictifs des droits de l'Église et presque athées. Dans un nouvel ouvrage, La Religion considérée dans ses rapports avec Cordre politique et civil (18^3), il reprit la thèse de J. de Maistre dans le Pape et l'appliqua à notre pays : « La France depuis 1789, y disait-il, est devenue « une démocratie ; quoiqu'ayant un roi à sa tète, c'est une « République fondée sur l'athéisme. L'État ne redeviendra « chrétien qu'en cessant de protéger et salarier différents « cultes et en traitant l'Église catholique comme la première « des institutions civiles. »

§ o. — Cette pression exercée sur les consciences par le pouvoir civil, se faisant le domestique d'une confession religieuse, était intolérante au premier chef. Dans un pays comme la France, qui a toujours eu un sentiment très vif de la justice et de la franchise, elle devait provoquer la protestation indignée de tous les amis de la liberté et de la sincérité religieuses. Aussi vit-on se dresser en face du parti prêtre une opposition formée non seulement des anciens libéraux, mais d'un bon nombre de royalistes modérés et de catholiques gallicans, recrutés dans l'armée et la magistrature. Dans la première catégorie mentionnons le général Foy, INL^nuel, le général La Fayette, Déranger, Kératry, P.-L. Courier ; parmi les seconds, Camille Jordan. Royer-Coliard, le duc de Broglie, le comte Lambrechts, le comte de IMontlosier et Chateaubriand qui, revenu de sa ferveur ultra-royaliste et catholique, venait apporter à l'opposition l'appui de son nom ci de son génie.

Chateaubriand, dans sa correspondance avec le comte de Montlosier, séparait nettement la cause de la religion de celle du parti prêtre : « Je veux la religion comme vous, lui <f écrivait-il, je hais, comme vous, la Con^rénation et ces

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« associations d'hypocrites qui transforment mes domesti- « ques en espions et ne cherchent à l'autel que le pouvoir. « Mais je pense que le clergé, débarrassé de ces plantes « parasites, peut très bien entrer dans un régime conslitu- « tionnel et devenir le soutien de nos institutions nouvelles. » (Lettre du 3 décembre 1825).

Si le parti de la réaction ultramontaine avait pour coryphées.J. de Maistre et le vicomte de Bonald, cette opposition libérale avait, elle aussi, ses initiateurs. Au premier rang étaient M""" de Staël, Benjamin Constant et François Guizot. La première, avec une fermeté de pensée toute virile, dans son livre de Y Allemagne (1813) et ses Considérations sur la Révolution française (1818) avait posé les vrais principes de la liberté religieuse. On a vu plus haut la liberté de conscience que M™"^ de Staël avait rêvée pour la France en 1800 ; dans son livre sur Y Allemagne elle présente au lecteur français ce pays comme un exemple de la tolérance, qui peut s'établir par suite du mélange des confessions diverses, jouissant d'une égale liberté ^

Benjamin Constant, dans son livre De la religion considérée dans sa source, ses formes et ses développements (Paris, 1824, 5 vol.), analysa le sentiment religieux et du même coup établit que la liberté était la condition même de sa sincérité. « On a souvent dénaturé la religion, disait-il, « on a poursuivi l'homme dans ce dernier asile, dans le « sanctuaire intime de sa conscience. La persécution pro- « voque la révolte. L'autorité, déployant ses rigueurs contre « une opinion quelconque excite à la manifestation de cette « opinion tous les esprits de quelque valeur... II y a en nous « un principe qui s'indigne de toute contrainte intellecc( tuelle. Ce principe peut aller jusqu'à la fureur, mais il « tient à tout ce qui est noble dans notre pâture. »

La même année, la Société de la morale chrétienne, ayant reçu des héritiers du comte Lambrechts ^ (mort en 1823)