‹ La liberté de conscience en France depuis l'Édit de Nantes jusqu'à la séparationChapitre 3 sur 138 · lAberlé de conscience, 3° édilioii, p · texte numérisé non relu

lAberlé de conscience, 3° édilioii, p

2. Le mol csld'Auguslc Comte (V. Gotisidéraliuiis philosophiques sur les sciences cl les savants ; ■Impartie du Système de politique posiiive); mais l'idée se rcltouve dans Qiiincl.

LA LIUL-Kii: DE CONSCIENCE

cience elles formes sous lesquelles elle se produit au dehors: le culte, renseignement, la propagande. La première, étant toute intérieure, ne gêne personne; le pouvoir civil n'a pas à s'en inquiéter, car la religion, qui est avant tout une force morale et spirituelle, est un bien privé. On peut même, comme le faisaient les édits de pacitication donnés par les rois de France avant l'Édit de Nantes, laisser pleine liberté au culte domestique. Au contraire, dès qu'une religion se manifeste en public, elle intéresse l'Etat, gardien du bon ordre; car elle exerce une action et peut déterminer une réaction dans la société environnante, elle pourrait amener des adhésions ou des protestations tumultueuses et, par suite, provoquer des conflits violents avec les cultes ou partis adverses. N'est-ce pas, dit-on, celte liberté d'exercice des cultes concédée par le chancelier de lllôpilal, qui a causé le massacre de Vassy et la sanglante traînée de sang des guerres de religion au xvi* siècle?

L'objection est plus spécieuse que fondée. Sans doute l'État a ledroitet le devoir de prendre des mesures de police extérieure, pour empêcher que les cultes ne fournissent occasion ou prétexte à des troubles dans la rue. Mais, ces précautions une fois prises, la liberté et la protection assurées à l'exercice de tous les cultes ne peuvent que contribuer à la paix en donnant une satisfaction normale au besoin des àmes.G'est justement parce qu'on la refusait aux Huguenots, parce qu'on les avait poussés à bout et froissés dans leurs convictions intimes, qu'ils ont recourue la force pour conquérir la liberté de conscience. Une conviction ardente ressemble à la vapeur dune chaudière : ouvrez-lui un canal, elle deviendra un moteur précieux, si, par contre, vous lui fermez toute issue, elle fera sauter les parois de sa prison dont les éclats blesseront les imprudents auteurs de la compression.

On soulève un autre objection contre la liberté de conscience absolue. Il faut distinguer, dit-on, entre l'intolérance théologique ou d'église et l'intolérance civile, c'est-à-dire de l'État. La seconde seule est mauvaise, mais la première est

INTRuDUCTlON

Ico-itime; car « il est dans la nature liumaine de faire parla- « ger aux autres sa foi ou son scepticisme. Ce besoin a cngen- « dré les apôtres et les persécuteurs' ». — Comment Jules Simon n a-t-il pas vu la double erreur qu'il commettait et sur la nature de la foi et sur les relations entre la société religieuse et le pouvoir civil? Non! la foi n'est pas, de son essence, intolérante, tous les apôtres dune idée philosophique ou religieuse ne deviennent pas nécessairement des fanatiques ou des persécuteurs. Sans quoi, il faudrait avec Tolstoï, en ce seul point d'accord avec les lois de son pays, condamner toute espèce de prosélytisme-. La propagande dune idée peut fort bien se faire par des moyens qui respectent la liberté d'autrui : la parole, l'exemple, la presse. Ainsi ont fait Jésus et ses apôtres .

C'est l'esprit de domination qui, en s'unissant à la foi politique ou religieuse, crée l'esprit sectaire et persécuteur. Les chrétiens des trois premiers siècles, les sto'iciens, les frères Moraves ne se rendirent pas coupables de cette aberration de la vraie conviction, en quoi ils ont été plus fidèles à l'esprit des fondateurs de leur culte ou de leur école, que les croisés sabrant les Juifs et les Musulmans ou les troupes de Simon de Monlfort massacrant les Albi-

geois.

Il n'cstpas moins faux de dire que l'intolérance ecclésiastique est légitime. Ce qui est légitime, de la part des chefs d'une église, ou d'une société de morale ou de philosophie, c'est de n'admettre dans son sein que ceux qui professent ses doctrines ou se soumettent à ses statuts et d'en exclure ceux qui renient les premières ou violent les seconds. Les premiers chrétiens étaient dans leur droit en n'admettant au baptême que des néophytes, éprouvés par un long noviciai cl qui faisaient ouvertement profession de la foi apostolitiue. Ils étaient également dans leur droit en refusant de brûler J'encens devant les statues des dieux pciïcns; ce n'était pas

1. J. Smo:i. Liberlé de conscience. 3«éd., p. lui, luti, 107. ■2. I.oon Tolstoï. Article sur les rapports de l'Église et de l'État, dans il /ortniffhlli/ Heview, d'avril 18!il.

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là de rinlolcraiice, car ils laissaient leurs concitoyens libres de rendre ces hommages.

Gomment n'aperçoit-on pas qu'il y a une relation étroite entre la tolérance religieuse etla tolérance civile, entre l'intolérance ecclésiastique et celle de l'État? L'histoire des rèo-nes de Louis XIV et de Louis XV en fournira d'amples preuves. « Il est impossible, a ditJ.-J. Rousseau, de vivre en « paix avec des gens qu'on croit damnes, les aimer serait « haïr Dieu, qui les punit; il faut absolument qu'on les « ramène ou qu'on les tourmente. Partout où l'intolérance « théologique est admise, il est impossible qu'elle n'ait pas « quelque effet civil et, sitôt qu'elle en a, le souverain n'est « plus souverain, même ou temporel. Dès lors, les prêtres « sont les vrais maîtres ! »

Cette observation s'adresse particulièrement aux religions d'État, mais, en toute religion, il est bon que les ministres prêchent aux fidèles la tolérance et réclament de l'État la liberté. La tolérance entre particuliers et confessions rivales fera faire peu à peu aux citoyens l'apprentissage de la liberté. Car il ne suffit pas qu'elle soit inscrite dans les lois; si l'intolérance règne dans les esprits, elle peut réduire la hberté de conscience à n'être plus que lettre morte. Mais, si cette dernière est entrée dans les mœurs, elle ne sera pas moins favorable aux sociétés particulières qu'à la prospérité publique. Il y a, en effet, entre le sentiment religieux ou la philosophie et la liberté une correspondance étroite et comme une affinité d'essence. Le sentiment religieux et l'étude de la sagesse tendent à la liberté, comme les yeux du petit enfant se tournent d'eux-mêmes vers la lumière: car ils ont besoin d'elle pour s'épanouir et porter leurs fruits. Au contraire, soumis à la contrainte par l'autorité, ils s'atrophient et deviennent stériles. De même, il y a identité de nature entre la tyrannie et l'absence de religion ou de philosophie. Aucun despotisme n'a été plus violent, ni plus cruel que celui des athées de 1793 ou celui de Louis XIV. Aces

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