Revue des Deux Mondes, 1" avril 1842 et 1»' février

2. Les autres ministres étaient : Ducliàtel, à l'intérieur; Teste, aux travau.x publics; Cunin-Gridaine, etc.

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conditions de moralité et de capacité; mais sm- deux points il touchait à la liberté de conscience. L'article II imposait à tout directeur d'un établissement dinstruction privée l'obligation « d'affirmer par écrit et de signer la déclaration qu'il « n'appartenait à aucune association, ni congrégation non <( légalement établie en France ». L'article VII imposait aux petits séminaires certaines restrictions, dans la présentation de leurs élèves au baccalauréat es lettres, pour lequel on maintenait d'ailleurs le certificat d'études (art. X;.

Le ministre, dans son magistral exposé des motifs, justifia l'article II en rappelant une disposition presque identique d'une des ordonnances de 1828 qui, depuis quinze ans, était appliquée aux écoles secondaires ecclésiastiques et l'article VII, par la nécessité d'empêcher les petits séminaires de dévier de leur but en faisant avec privilège concurrence aux collèges.

Chose étrange, la commission nommée pour examiner le projet de loi ne comptait aucun membre de l'Université'; elle élut pour rapporteur le duc de Broglie, et ne pouvait certes, faire de meilleur choix. C'était à la fois un esprit religieux et un caractère indépendant, ennemi de toute coterie sectaire. Dans son ra^jport, déposé le 12avril, il loua le principe de la libre concurrence, promis par la Charte et rappela qu'il avait été déjà réalisé par la loi de 1833 sur l'instruction primaire. Il acceptait néanmoins les restrictions apportées à la liberté absolue par les articles II, X et XVII et amendait le projet sur deux points : ilmtroduisait des magistrats dans le jury départemental, chargé de décerner les brevets de capacité et confiait la rédaction du programme du baccalauréat au Conseil d'État, au lieu du conseil royal de l'Université... « Il est bon, disait-il, puisque la liberté des cultes « est bonne et nécessaire, d'apprendre aux hommes, dès « l'enfance, à vivre en charité mutuelle; il est bon dap- « prendre (h- l)oimc heure aux jeunes esprits à respecter les

1. Elle se composait do MM. Bérengor (Dmmc), duc, do Brof^lio. vicomte do Gaux, comlo Mole, Passy, coinfo l'ortalis. Itoiiillc do Konfaino.

« uns chez les autres ce qu'il y a au monde de plus respec- « table : la sincérité des convictions religieuses. Mais un tel a régime ne saurait être imposé d'autorité à personne; tous « les caractères ne sont pas assez fermes pour le supporter » et il concluait, au nom de la liberté de conscience, au droit des parents de pouvoir choisir entre différentes écoles.

Conformément à ce principe, lacommission delà Chambre des pairs adopta un article additionnel, proposé par Pelet (de la Lozère) et ainsi conçu : « L'instruction rehgieuse, en « ce qui concerne l'enseignement des dogmes et de Ihis- « toire de la religion, est donnée séparément, s'il y a lieu, « dans les établissements particuliers ou publics, par un « ministre de chaque culte. Les pères de famille peuvent « faire instruire dans ces établissements leurs enfants par « un ecclésiastique de leur culte. »

Le projet Villemain donna lieu à un débat animé, qui dura plus d'un mois (22 avril au 24 mai 1844) et qui passionna l'opinion publique. Dans la discussion générale, les droits de l'État et la suprématie de l'Université furent défendus avec force par Victor Cousin et Villemain ; avec plus de réserve, par deRossi, Portails et Guizot. Cousin montra que les projets des adversaires du monopole ne tendaient qu'à semer des germes de division dans l'àme de la jeunesse et, par suite, à compromettre l'unité morale de la France.

En vain Guizot, comme le duc de Broglie, firent-ils appel à la tolérance, disant qu'ils appelaient de tous leurs vœux la réconciliation de l'Église avec la liberté. Le comte de Montalembert, traitant le projet Villemain de « tyrannique et hypocrite » le repoussa et lui opposa un contre-projet, signé de MM. Beugnot, Gabriac, Barthélémy et Séguier et qui réclamait : 1° le droit pour tout bachelier de fonder une école secondaire, sans autre condition que celle d'un certificat de moralité, 2M'abolition du certificat d'études, 3° l'institution d'un Conseil supérieur de l'enseignement libre, 4° le partage entre ce dernier et le Conseil royal de l'Université du droit de présenter des candidats aux chaires des Facultés. La Chambre des pairs donna raison à la commission, en

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votant le projet de loi du gouvernement, avec des modifications insignifiantes.

Le projet ayant été porté à la Chambre des députés, M. Thiers fut nommé rapporteur et, sous l'influence de l'esprit anticlérical qui régnait autour de lui, lit un rapport, qui accentuait dans un sens plus rigoureux les articles du projet Villemain, relatifs aux petits séminaires et aux congrégations (13 juillet;. Un tel rapport faisait prévoir des débats orageux. Sur ces entrefaites, Villemain fut atteint de folie et Guizot profila de cette circonstance pour renvoyer le projet à un moment plus favorable.

Cependant, Montalembert avait repris la campagne des pétitions en faveur de la liberté d'enseignement. M. de Salvandy, ministre de l'Instruction publique, essaya d'abord de changer l'esprit du Conseil royal de l'Université par l'adjonction de vingt conseillers chargés de préparer la revision des lois, décrets et ordonnances (7 déc. 1845). Ce futà l'occasion des débats provoqués par cette mesure que Guizot prononça le digtours favorable à l'extension de la liberté d'enseignement secondaire, dont nous avons cité un passage (31 janvier 1846;. Enfin, Salvandy fut chargé de présenter à la Chambre des député? un nouveau projet (12 avril 1847). Ce projet, tout en conservant les principales dispositions restrictives de 1844, accordait de grandes facilités pour l'ouverture d'établissements de plein exercice et autorisait tous les élèves des petits séminaires à se présenter au baccalauréat, sans certificat détudes. D'ailleurs, le rapporteur, M. Liadèrcs, concluait dans le même sens que ïhiers. Le comité cathoHque de la liberté religieuse, sur l'avis de l'abbé Dupanloup, déclara ce projet inacceptable et le fit écarter.

Ainsi la grande bataille, livrée depuis dix ans par l'Église contre l'Université, et dont l'enjeu était la liberté de l'enseignement secondaire, restait indécise à la veille de la révolution de 1848. Elle avait eu d'ailleurs des contre-coups dans l'enseignement supérieur. M. Lenormant, qui avait succédé à Guizot dans la chaire d'histoire à la Sorbonne et avait écrit un livre pour défendre les associations religieuses

catholiques, fut forcé par les manifestations persistantes de la jeunesse libérale à donner sa démission (184o). Dans l'autre camp, les leçons de Quinet et de Miclielet sur les Jésuites avaient provoqué de vraies tempêtes au collège de France ; Salvandy, pour apaiser Feffervescence des catholiques, amena le premier à démissionner, et suspendit le cours de Mickiewicz et plus tard celui de Michelet (janvier 1848). C'était une sorte de compensation à la fermeture des collèges des Jésuites, obtenue par Guizot en Cour de Rome (juillet 1845).

Cependant, on était inquiet dans le camp universitaire des progrès du parti ultramontain, etc'estalors qu'une élite de jeunes philosophes : H. Baudrillart, Bersot, Jacques, Jules Simon, etc., s'associèrent pour fonder une revue, dont le titre indiquait assez l'objet : La liberté de penser (1848). « Aujourd'hui, disaient-ils, un demi-siècle après la Déclarai< tion des droits de l'homme, on voit renaître l'intolérance « religieuse au mépris des lois. La révolution de 1830 avait « promis la liberté d'enseignement. C'est bien ! mais il ne peut « livrer au hasard l'éducation et les croyances... LKtat, en « matière d'éducation, a un double devoir: donner par l'Uni- « versité un enseignement normal, affranchi de la domina- <f tion des familles et réprimer, dans les écoles libres, l'avi- « dite et le charlatanisme... D'ailleurs, nous ne voulons pas « de persécution contre les croyances. En tout, la liberté « de ne pas croire, quand elle n'a pas la liberté de croire « pour corollaire, est à nos yeux la pire espèce d'intolé- « rance .»

. 3° Liberté d'association. — Jusqu'en 1841, comme on l'a vu, la monarchie de Juillet avait observé une neutralité bienveillante envers les associations religieuses et les congrégations qui renaissaient de toutes parts, et laissé tomber en désuétude les lois ou décrets qui en interdisaient plusieurs ; mais, une fois la lutte engagée par le parti catholique contre l'Université, elle s'inquiéta du progrès des ordres enseignants.

Ainsi lorsque Lacordaire fonda un deuxième couvent des

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Dominicains à Nancy (1843), puis un troisième à Clialais (Dauphiné) et un quatrième à Paris (1844-45), le ministre des Cultes protesta, mais laissa faire. D'ailleurs, par réciprocité, l'éloquent prêcheur s était montré modéré et avait essayé de calmer ses amis dans leurs attaques contre les collèges del'Ktat. La campagne devait avoir un contrecoup plus grave pour les Jésuites ; en effet, comme l'a dit Guizot, ils étaient aux yeux du public les représentants de la liberté d'enseignement et ce furent eux qui payèrent les frais de la guerre à outrance, déclarée parle comte de Montalembert à l'Université. N'était-ce pas justice, puisque c'étaient eux qui avaient lancé la première fusée, \e Monopole dévoilé? N'était-ce pas à eux ou à leurs docteurs que les évèques confiaient l'enseignement de la morale et de la piu'losophie dans les grands séminaires ?

Michelet et Quinet, dans des leçons célèbres au collège de France (mai-juin 1843), Lacretelle dans son cours à la Sorbonn^ Libri dans la Remie des Deux Mondes et Cuvillier- Fleury dans le Journal des Débats, avaient signalé la société de Jésus comme ayant été toujours l'adversaire déclarée de toutes les libertés, avant tout, de la liberté de conscience, et comme tendant à s'emparer de l'éducation des garçons, ainsi qu'elle avait déjà fait la direction des femmes, pour les façonner à leur image. Dupin, à la Cour de cassation S et Isambert à la Chambre des députés avaient flétri leur esprit d'intrigue politique. En 1844, j)arurent deux ouvrages qui donnèrent corps à ces accusations. Fr. Oénin, philologue et professeur, dans son livre : les Jésuites et l' Université montra quel tort les Jésuites faisaient à la religion catholique par leurs pratiques de dévotion, critiqua leur enseignement de la morale et démasqua leurs agissements contre l'Université. Un pair de France, le comte de Saint-Priest, dans son livre sur V Histoire de la suppression de l'Ordre des Jésuites expliqua les causes graves qui au xviii*" siècle les avaient fait supprimer par les nations les plus caliioliqucs

\. Voir son LVor/e d'Ktienno Pasqiiior (iiov. 1S43).

BONET-MURV. 13

de l'Europe etabolir par le pape Clément XIV. Il rappelait, dans son avant-propos, les paroles prononcées par luimême, à la Chambre des pairs (23 avril 1844) : « Je n'accuse « de rien la société fameuse, disait-il, si ce n'est d'être « incompatible par son institution même avec les principes « d'une éducation nationale. Les Jésuites ne peuvent pas « enseig'ner l'amour delà France : ce serait donner un trop « violent démenti à leur histoire et à la nôtre ! » Peu aprèi?, Eug'ène Sue, s'inspirant de ces travaux, signalait dans son Juif errant leurs plus vilains défauts à la haine populaire'.

La société de Jésus ne manqua pas de défenseurs. Outre le comte de Montalembert, M. de Vatimesnil- et l'abbé Dupanloup, qui dirigeaient les travaux du comité catholique pour la liberté religieuse, ils obtinrent l'appui du cardinal de Bonald, archevêque de Lyon, et de la plupart des évêques de France. L'archevêque de Paris, dans ses Observations sur les controverses à propos de la liberté d'enseignement (1843) regrettait qu'ils n'eussent pas une plus grande part dans l'enseignement. Et, chose imprévue, le Globe s'était joint aux champions attitrés des intérêts catholiques, VAtni de la religion, l'Univers religieux pour faire campagne en leur faveur.

Mais, si tous ces avocats de la compagnie de Jésus étaient plus ou moins prudents dans leur zèle en sa faveur, nul n'était aussi autorisé et ne se montra plus habile que le P. de Ravignan. L'abbé, qui, depuis 1837, avait occupé avec talent la chaire de Notre-Dame, était entré dans l'ordre de Saint-Ignace et, suivant l'exemple qui avait si bien réussi à Lacordaire pour les Dominicains, il crut que la franchise était pour un Jésuite la suprême habileté et il publia son livre De l'existence et de Vinstitut des Jésuites (1844). Dans la préface, il réclamait pour lui et ses confrères le droit de choisir « un genre de vie, qui, à ses yeux, permettait de mieux réa-

1. Ce roman, qui parut d"abord en feuilleton dans le Constittiiiunnel, exerça une grande Influence sur l'opinion.

2. Voyez sa Lettre au P. de Ravignan sur Vétal légal en France des associations religieuses non autorisées (1844).

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« liser la perfection évangélique ». Puis, après avoir exposé l'esprit des Exercices spirituels de saint Ignace, ses constitutions et sa doctrine, il demandait la revision du grand et injuste procès, intenté devant le Parlement de Paris, qui avait abouti à l'abolition de leur société en France en 1764.

Malheureusement la démarche du P. de Ravignan venait à une époque bien autrement agitée que celle où Lacordaire avait adressé son appel en faveur des Dominicains (1839j ; les esprits étaient encore tout échauffés de la querelle de l'Eglise avec l'Université, et, à tort ou à raison, on en attribuait l'initiative aux Jésuites. Un incident analogue à celui qui avait attiré sur eux en 1762 les foudres du Parlement de Paris Ht éclater lorage en 1845. Un économe d'un de leurs collèges, le sieur Affnaër, fut arrêté et poursuivi pour cause de vol. Ce procès fournit à Victor Cousin l'occasion de questionner le gouvernement à la Chambre des pairs sur l'exécution des lois et ordonnances qui leur étaient applicables (mars 18io). Le garde des Sceaux parvint à éluder la réponse. Mais quand, le '2 mai 1845, M. Tliiers reprit la question et la transforma en interpellation, il ne fut pas possible au ministère de se dérober plus longtemps. L'ancien ministre, s'appuyant sur l'aiî-torité de jurisconsultes consommés, MM. Dupin, Hébert, Isambert, n'eut pas de peine à démontrer que la société de Jésus avait été formellement et définitivement exclue du royaume de France, par une série de lois et ordonnances toujours en vigueur. Il conclut en déposant un ordre du jour invitant le gouvernement à exécuter les lois de l'Etat concernant les Jésuites.

En vain AL Berryer mit-il au service des Jésuites les ressources de sa merveilleuse éloquence ! Il était visible que la majorité inclinait à l'opinion de Tliiers. Ces débats eurent du retentissement au dehors du Parlement. La presse, les écoles, toute la France se partagea en deux camps : les libé' raux et gallicans dans l'un, et dans l'autre les ullramontains elles amis des Jésuites. — Ce qui était en jeu, en effet, ce n'était pas seulement l'existence d'une congrégation de plus ou de moins; mais le principe même de la liberté d'associa-

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lion religieuse. De (jucl droit avait-on laissé les Bénédictins, les Chartreux, les Dominicains rentrer et se développer en paix et voulait-on bannir les Jésuites ? Ce n'était pas la vraie liberté, on revenait donc au régime de la tolérance, de l'arbitraire. Mais, par contre, si on laissait carte blanche aux Jésuites, n'allaient-ils pas, comme sous la Restauration, accaparer la direction de tous les séminaires petits et grands et, par les idées réactionnaires qu'ils inculqueraient à leurs élèves, jeter dans les futures générations des germes d'intolérance et de guerre civile ?

Tel était le problème, dans toute sa gravité ; il y avait en apparence antagonisme entre la liberté de conscience et les principes de 1789 sur lesquels repose la société française. Ni le maréchal Soult, président du Conseil, ni le garde des Sceaux, Martin (du Nord), n'étaient de taille à le résoudre. Guizot seul, qui était l'âme du cabinet, avait l'esprit assez élevé, l'àme assez religieuse pour trouver la solution.

Or, voici quelle opinion M. Guizot avait exprimée sur les Jésuites, à la Chambre des pairs, dans la séance du 9 mai 1844. Après avoir rappelé qu'ils avaient été institués par Ignace de Loyola pour défendre la foi contre le libre examen, le pouvoir absolu contre le contrôle, pour combattre en un mot le mouvement de liberté religieuse et politique inauguré par la Réformation, mais ils avaient été battus parce qu'ils s'étaient trompés sur la portée de la Réforme, et qu'ils n'avaient pu empêcher la formation de natiofts libres ; il ajoutait :

« Aujourd'hui que ces faits sont, non pas des opinions, « mais des résultats de l'expérience évidents, la société de « Jésus reconnaît-elle l'expérience ? Admet-elle que le libre « examen puisse subsister à côté du pouvoir? Si oui, qu'ils « viennent prendre leur place parmi nous, libres et soumis « à la libre concurrence de tous les citoyens ! Sinon, si « l'idée de la lutte contre le libre examen et le libre con- « trôle des pouvoirs publics n'est pas encore sortie de leur « esprit, ils apprendront qu'ils se trompent aujourd'hui,

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« comme il y a trois siècles, et ils seront battus de nos « jours, comme ils l'ont déjà été ! »

Que les Jésuites reconnussent les libertés modernes, c'était évidemment la meilleure solution, car elle respectait l'indépendance de la concience et sauvegardait le principe du gouvernement constitutionnel. INIais les Jésuites et leurs organes se tinrent cois et, dès lors, il n'y avait plus qu'à leur appliquer les lois. Le ministre des Cultes accepta l'ordre du jour proposé par Thiers, à condition qu'on laissât le cabinet libre de choisir ses moyens, et la motion fut votée à une forte majorité.

Mais M. Guizot voulut éviter jusqu'à l'apparence du rôle de persécuteur en appliquant rigoureusement les lois, et il préféra obtenir la soumission des Jésuites de l'autorité du Pape. Il chargea de cette mission M. Rossi, un professeur de droit d'origine italienne et, après moins de deux mois de négociation (été 1845) où ce dernier déploya autant de hnesse que de patience, voici la décision que Grégoire XVI prit à cet égard : la congrégation des Jésuites se disperserait d'elle-même. Ses noviciats en France serait dissous et il ne resterait dans ses maisons que les ecclésiastiques nécessaires pour les garder, vivant comme prêtres ordinaires. On laissa aux Jésuites le mérite de cette soumission et, en effet, ils fermèrent trois maisons professes et deux noviciats importants (Laval et Saint-Acheul), mais on en toléra une vingtaine de plus petits. Cela procura la paix, mais ce n'était qu'un arrangement provisoire; l'intransigeance des Jésuites sur la question de principe, posée par Guizot, et celle de la majorité de la Chambre avaient fait écarter la solution vraiment conforme à la liberté de conscience.

Un autre débat, touchant la liberté de conscience, fut soulevé presque en même temps par les actes des missionnaires de la congrégation de Picpus, à Tahiti, soutenus par la marine française, et quoique ces actes eussent été commis dans une de minuscule de l'Océanie, presque aux antipodes de la France, ils eurent de suite de l'écho dans le Pai- Icmenl.

198 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE EN Fr,A>-CE

Le comte de Pelet de la Lozère, à la Chambre des pairs [séance du 21 mars 1843) et M. Agénor de Gasparin, à la Chambre des députés {séance du 21 avril 1843) interpellèrent le cabinet à propos dune note parue dans le Moniteur du 20 mars, qui annonçait que le Roi avait accepté une demande de la reine des îles Tahiti, transmise par le contreamiral Dupetit-Thouars et tendant à placer ces îles sous le protectorat du roi de France. Tous deux exprimèrent de l'inquiétude pour les missions protestantes déjà établies dans ces îles et la crainte que le conflit avec les missions catholiques n'arrêtât le progrès du christianisme dans cette région. AL Guizot, qui leur répondit en qualité de ministre des Affaires étrangères, se défendit vivement d'avoir conçu l'entreprise insensée « de se charger de la propagande reli- « gieuse et d'imposer la foi par force, même aux payens » et il promit une égale protection de la France « aux mission- « naires protestants, qui avaient pénétré en même temps « que les missions catholiques dans cet archipel des mers « dic sud ».

Or, il y avait dans cette assertion une grosse inexactitude que M. Guizot, mieux informé, a rectifiée lui-même dans ses Mémoires^. Les évano-élistes de la Société des missions de Londres avaient débarqué le b mai 1797 à Tahiti et, après de rudes priv^ations, à force de persévérance, avaient réussi à convertir le Roi et la population de ces îles au christianisme. Et ce n'était que quarante ans après, en novembre 183G, que les deux premiers missionnaires catholiques, détachés de la mission des îles Gambier, y étaient venus. Ayant été éeonduits parla reine Pomaré, ils s'étaient plaints d'avoir été offensés dans leur qualité de Français, et ces réclamations avaient fourni l'occasion d'intervenir au capitaine Dupetit-Thouars, qui avait mission d'établir une station navale aux îles Marquises, et là seulement. A la fin d'août 1842, il s'était rendu, motu proprio, à Tahiti, avait exigé une réparation pécuniaire (10.000 francs) pour le dommage