LE ROLE DE L'ÉTAT

Nous savons que la France est profondément divisée au point de vue philosophique et au point de vue religieux. Dans un pareil état d'esprit, que doit faire l'État, quelle doit être son attitude? tyrannisera-t-il les consciences par la promulgation d’un monopole, ou bien restera-t-il neutre au milieu de ce conflit? Il semble qu'il devra rester neutre ; par suite, il ne faudra pas qu’il prenne parti sur les questions controversées, qu'il donne son vis sur des points litigieux, historiques, philosophiques ou religieux, en un mot qu'il ait une doctrine d'État. Il n’y aurait alors qu'une apparence de neutralité.

Ou bien encure, et c'est la deuxième solution que nous euvisagerons relativement au rôle de l'État, renoncera-t-il à enseigner lui-même? Laissera-t-il libre cours à l'initiative privée, l'encouragera-t-il, quelle qu’elle soit, qu'elle vienne de droite ou de gauche, quel que soit le but vers lequel elle tende, et sans se préoccuper si ses efforts ont un but religieux ou antireligieux.

Car, il faut bien le dire, la thèse de l’école neutre ne peut être considérée que comme un pis-aller, que comme un ache-

minement vers une séparation complète de l’État directeur

et du personnel enseignant; quand nous parlons de neutralité, nous entendons bien viser l’école, où la neutralité est parfaitement respectée, où les enfants ne sont ni blessés dans leurs droits ni molestés dans leurs consciences. L'école n’a pas la prétention de borner son enseignement à apprendre aux enfants la lecture, le calcul et l'écriture, car ce ne sont là que de fades et anonymes notions élémentaires, dont on meuble le jeune esprit de l'enfant. L'école a un autre but, vers lequel elle doit tendre de toutes ses forces; en même temps qu’une mission enseignante, elle a également une mission éducatrice ; il est important qu’elle ne l’oublie pas et qu’elle en fasse l’objet constant de ses préoccupations. Son rêve ne doit-il pas être d'orner la jeune intelligence de l’enfant d'idées nobles et grandes, de répandre dans son esprit une pure lumière. Tout cela ne constitue-t-il pas l’école idéale ?

Ce fut un étrange spectacle que celui qui se passa au Parlement Français, au début de l’année 1910, mais qui permit à la question d'être posée dans toute sa netteté. La Lettre collective des évêques de France venait de paraître, dénonçant les erreurs des manuels scolaires ; l'émotion était grande, aussi bien dans le camp anticlérical que dans le camp des amis de :la liberté d'enseignement, où quelques-uns contestaient l'opportunité d’une semblable manifestation.

Mais il y avait en tout cas ceci de bien clair et de parfaitement entendu : le rêve de Jules Ferry avait fait faillite, sinon théoriquement, du moins dans la réalité des choses; l’enseignement neutre, tel que le réclamait l’auteur de la loi de 1882 ne semblait plus possible. La Lanterne du 12 décembre 1909 venait de découvrir que, d’après un arrêté de cette

même année 1882, « l’instituteur devait s'attacher à faire comprendre et sentir que le premier hommage que l'enfant doit à la divinité, c’est l’obéissance aux lois de Dieu ». Et aussitôt, elle réclamait le remaniement des programmes.

Cependant le rêve de Jules Ferry n’était pas bien hardi ; il réclamait simplement que, dans l’école primaire où devaient se coudoyer les nombreux petits Français de toutes les classes sociales et de toutes les religions, il n'y eût pas le plus petit attentat ou la moindre molestation vis-à-vis de leurs jeunes âmes. C'était un raisonnement très simple et avec cela souverainement politique, car, s’il était admissible qu'à l’école fréquentée de tous, on n’enseignât pas les croyances de chacun, il était raisonnable par contre d'exiger que, vis-à-vis de jeunes esprits non encore formés, le maître gardât le silence sur les points controversés et que, surtout, il n’attaquât pas la foi des enfants.

Nous croyons avoir suffisamment montré dans les parties antérieures de cette étude que le rêve de Jules Ferry était loin de s'être réalisé, nous avons signalé, aussi souvent qu'il nous a été permis de le faire, jusqu'à quel point et de quelle singulière façon, les maîtres d’un enseignement neutre avaient respecté une neutralité qu'ils avaient promis de défendre.

Quand, le 18 janvier 1910, le débat s’ouvrit au Parlement Français, la discussion devint aussitôt véhémente. On put entendre M. Maurice Barrès venir déclarer à la tribune que, depuis longtemps, il ne pouvait plus y avoir d'enseignement neutre : « Il n’y a pas moyen de rien dire en morale et même en histoire, sans se rattacher à l’une des grandes conceptions de l'univers. En morale, en histoire, il est impossible de

donner aucun enseignement, de donner aucune forme à sa pensée, sans prendre parti. Il est inadmissible d'espérer que l'instituteur, l'éducateur resteront dans la neutralité. Il ne peut pas y avoir d’instituteur digne de ce nom qui soit vralment neutre. Un digne instituteur, celui que nous respectons et qui se rend utile, c'est celui qui se préoccupe de communiquer une flamme à l'enfant, de former une âme () ». M. Barrès appuya son affirmation sur le témoignage même de ses adversaires. Ce fut encore M. Denys Cochin qui, comme les précédents orateurs, vint rappeler les faits déplorables qui s'étaient passés et qui, lui, hasarda une conclusion : « Quel est donc le remède? Ce n’est pas la neutralité de l'école, je n’y crois pas. Le remède serait la neutralité de l'État. L'État, lui, peut être neutre, peut nous donner la neutralité. Qu'est-ce donc que la neutralité de l'État ? C'est la liberté. L'État doit d’abord s'inquiéter de savoir s’il y à une école — il faut qu'il y en ait une partout —., il doit s’assurer qu’elle est salubre, que les murs sont sains el la salle assez grande, enfin que l’instituteur est un homme honorable et capable. Mais là s'arrête son rôle et commence celui des pères de famille » (À).

Puis, ce fut M. Piou qui vint, avec son éloquence habituelle, réclamer la liberté et inviter le Gouvernement à faire la séparation de l'État et de l’école : « Si le Gouvernement né veut ou ne peut faire respecter les programmes primaires avec la doctrine spiritualiste qu'ils renferment, il n'y a plus

qu'une solution : c’est qu'il renonce à enseigner. Il ne le peut

1) Journal Officiel, n° du 20 janvier 1910, p. 155-156. ) J 1 Officiel du 20 janvi 10,1] (2) Ibid., p. 185-186.

plus ; qu’au moins la liberté d'enseignement soit établie sur de telles bases, qu'à côté de ses écoles, nous ayons au moins les nôtres, subventionnées par l’État comme les siennes, chacune dans la proportion de leurs élèves » (1).

L'idée de la séparation de l’Etat et de l'enseignement commençait à s'introduire dans les milieux parlementaires ; ce n’élait plus une simple question théorique sur laquelle s’implantaient de longues et interminables discussions; elle essayait de devenir une réalité. Ce ne fut pas un spectacle des moins attrayants que d'entendre le Président du Conseil lui-même, M. Briand, déclarer le 21 janvier 1910 que, dans les circonstances actuelles, le monopole pour lui n’était rien autre chose « qu’un instrument de coercition et bientôt de tyrannie ». Le chef du Gouvernement se laissa aller, lui aussi, à caresser un rêve de liberté semblable à celui décrit par M. Piou : « Je verrais personnellement avec plaisir, dit-il, se réaliser l'hypothèse de M. Piou, et dans une démocralie qui aurait évolué très lom dans le développement de sa civilisation, qui se serait rendue maïitresse d'elle-même, dont tous les citoyens seraient arrivés à une haute compréhension de leurs droits et de leurs devoirs, où la liberté serait pour tous, chacun la prenant pour soi et non contre d’autres, où chacun en ferait usage sans en faire abus, là, ce que j'aimerais le mieux, ce serait un enseignement mouvant, varié, divers, vivant (2) ».

Singulières et étranges paroles qu'il est important de noter

mais dont on peut se demander si elles sont un rêve ou si

1) Journal Officiel, n° du 22 janvier 1910, p. 253, 254. (2

\ / | Ibid., p.258, 259.

elles correspondent vraiment à un désir sincère de réalisation. Quoi qu'il en soit, il suffit qu’elles aïent été prononcées et qu’elles soient sorties d’une bouche aussi autorisée, pour qu’elles méritent de retenir notre attention; elles montrent par là l'intérêt qui s'attache à un problème, dont la solution dépend, en même temps que d'un peu de bonne volonté, d’une union consciente et réfléchie des penseurs vraiment libres.

De tout le long débat à la Chambre des Députés, il résulte clairement que les catholiques, justement parce qu'ils sont catholiques, ne peuvent pas concevoir l'instruction comme absolument détachée des vérités religieuses et des enseignements moraux, qui constituent l'essence même de la religion, qui intéressent la vie tout entière, et qu'ils ont l’obligation et le devoir d'enseigner à leurs enfants.

Ilen résulte encore cette vérité non moins évidente que, parmi ceux qui ontpour mission d'instruire la jeunesse française, toutelajeunesse française, selon le désiridéaldes promoteurs des lois laïques d'enseignement et qui, en raison de ce but, doivent s'abstenir de toute allusion, même voilée à n’importe quelle croyance, il s'en trouve qui mêlent à leur enseignement une sorte de prosélytisme antireligieux, tantôt violemment dogmatique, tantôt insidieusement perfide, de façon à discréditer la foi dans l’âme de leurs auditeurs.

Il n'y a pas d’autres justifications à chercher à la Lettre collective des évêques français. De plus, il n’est pas téméraire de rappeler la Déclaration des Droits de l'homme de 1789 et de se souvenir qu'elle reconnaît à tout citoyen le droit de ne pas être inquiété pour ses opinions même religieuses. A

cause de cela, il est logique de reconnaître aux pères de

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famille catholiques le droit d'exiger, que l'école, où ils mettront leurs enfants, ne contredise en rien leurs croyances, el qu’au contraire celles-ci trouvent à l’école même matière à enseignement, D'un autre côlé, comme nous savons que l’école publique ne peut pas assumer ce rôle pour l'évidente raison que l'unanimité morale est loin d'être un fait en France et que, si elle s'ingéniait à prendre parti dans un sens, elle se trouverait amenée à violenter quelques consciences, il faut donc que tous les citoyens puissent disposer d'écoles, où pourront se développer tous les enseignements, depuis le plus catholique jusqu'au plus antireligieux, il faut que l’État permette la création d'écoles multiples, indépendantes les unes des autres, et également subventionnées par lui, il faut que par ce moyen, il permette le respect absolu de toutes les croyances, il faut qu'en un mot il se tienne dans un rôle de neutralité scolaire.

Voilà donc la meilleure preuve de la nécessité de l’école libre, et pourquoi ne pas le dire, des écoles libres. Car, au fond, et bien qu’il s’en défende, l'État est incompétent ; il n’a aucune lumière pour décider du vrai ou du faux en matière spéculative. Son rôle, dont il n'aurait jamais dû se départir est d'assurer le respect de tous par chacun et de chacun par tous, il ne doit prendre parti sur aucun dogme parce que, le faisant, il ne le pourrait qu'à l'encontre d’un autre dogme, et ainsi il se départirait de sa neutralité.

Il n’y a donc qu’à propager l’idée de l’abstention de l'État, dont le rôle désormais consistera à assurer le respect mutuel de tous les citoyens. Cette idée n'a rien que de très juste, c'est tout simplement l'idée d’une tolérance bien entendue, qui respecte les idées de ceux que nous croyons être dans

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l'erreur, mais qui, d’un autre côté, exige le respect pour les idées qui sont, à notre avis, l'expression de la vérité. Agir autrement dégénérerait bien vite en tyrannie; on croirait combattre un mal et, à cause de cela, on en produirait de bien plus grands.

C'était cependant un esprit indépendant qui, dans une enquête récente, répondait : « L'État ne doit, ne peut professer dans son enseignement officiel une doctrine politique quelconque, pas plus une doctrine démocratique et républicaine qu’une doctrine monarchiste. Ce ne serait plus l'État, mais une Église; ce ne seraient plus Îles procédés scientifiques, mais ceux d’un enseignement confessionnel (1) ». Je crois qu'il est difficile de taxer M. Duguit de parti pris en la matière, pas plus que M. Jacob, professeur à l'école de Sèvres, qui, lui aussi répondait : « Si l'État seul enseigne, je crois que l’'éducateur public doit éviter d’aller jusqu'au bout de sa conviction pour ne pas froisser la conscience des élèves involontaires qu'il a devant lui @) ». Et plus loin : «S'ilya en face de l’enseignement d'État d’autres enseignements, notre liberté devient beaucoup plus grande : comme nous nous adressons par hypothèse à des auditeurs qui sont venus à nous de plein gré, nous pouvons leur parler à cœur ouvert (3) ».

Et il semble que ce mot résume merveilleusement la situa-

tion: car, au milieu de toutes les luttes récentes, on a,

(4) L. Duguit, professeur à la Faculté de Droit de Bordeaux. Réponse à une enquête du Süillon, n° du 25 février 14908, p. 130.

(2) Jacob, professeur à l'école de Sèvres. Réponse à une enquête du Sillon, n° du 10 mars 1908, p. 172.

(2) Jacob, professeur à l'école de Sèvres. Réponse à une enquête du Sillor, n° du 40 mars 1908, p. 172.

croyons-nous, trop oublié la position exacte de l’école libre qui n’est pas la même que celle de l’école laïque. Si cette dernière, parce qu’elle est laïcisée et parce qu'elle reçoit obligatoirement tous les enfants de tous les citoyens, doit être muette sur les questions qui divisent, sielle ne doit être ni antireligieuse, ni matérialiste, l’école libre n’est pas soumise aux mêmes exigences. Nécessairement, elle ne s'ouvre pas à tous, et par cela même elle ne s’interdit pas certains domaines qui, autrement, lui seraient fermés. L'instituteur d'avant 1880 était considéré un peu comme l’auxiliaire de la famille chrétienne et du ministre du culte, l’enseignement de l’école comprenait l'enseignement du catéchisme; mais dans l’état actuel de profonde division morale, il est évident qu'il ne faut pas s'arrêter à de semblables projets; il faut limiter l’enseignement de l’État aux bornes mêmes de la compétence de l’État. D'un autre côté, il ne faut pas oublier que le but principal de l’école libre est l’enseignement religieux; les parents qui y envoient leurs enfants n’ont pas d’autre but en se l'attachant, en faisant pour elle de nombreux et parfois de très durs sacrifices.