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oùelle venait de parler si clairement. Mais alors la mode ne portait pas moins les esprits vers Rome antique que vers l'Espagne. Outre les galanteries amoureuses et les beaux sentiments de rigueur qu'on prêtait à ces vieux républicains, on avait une occasion, en les produisant sur la scène, d'appliquer les maximes d'État et tout ce jargon politique et diplomatique qu'on retrouve dans Balzac, Gabriel Naudé, et auquel Richelieu avait donné cours. Corneille se laissa probablement séduire à ces raisons du moment: l'essentiel, c'est que de son erreur même il sortit des chefs-d'œuvre.

Nous ne le suivrons pas dans les divers succès qui marquèrent la carrière durant ses quinze plus belles années. Polyeucle. Pompée^ le Menîeur, Rodogune, Héradius. Don Sanche et Xicomède en sont les signes durables. Il rentra dans l'imitation espagnole par le Menleur, comédie dont il faut admirer bien moins le comique (Corneille n'y entendait rien) que Vimhrogdo le mouvement et la fantaisie ; il rentra encore dans le génie castillan par Héraclius, surtout par Sicomède et Don Sanche. ces deux admirables créations, uniques sur notre théâtre, et qui, venues en pleine Fronde, et par leur singulier mélange d'héroïsme romanesque et d'ironie familière, soulevaient mille allusions malignes ou généreuses, et arrachaientd'universels applaudissements. Ce fut pourtant peu après ces triomphes, qu'en 1653, affligé du mauvais succès de Perlharile. et touché peut-être de sentiments et de remords chrétiens, Corneille résolut de renoncer au théâtre. Il avait quarantesept ans ; il venait de traduire en vers les premiers chapitres de Vlmilalion de Jésus-Christ, et voulait consacrer désormais son reste de verve à des sujets pieux.

La forme dramatique de Corneille n*a point la liberté de fantaisie que se sont donnée Lope de Vega et

Shakespeare, ni la sévérité exactement régulière à laquelle Racine s'est assujetti. S'il avait osé, s'il était venu avant d'Aubignac, Mairet, Chapelain, il se serait, je pense, fort peu soucié de graduer et d'étager ses actes, de lier ses scènes, de concentrer ses effets sur un même point de l'espace et de la durée ; il aurait procédé au hasard, brouillant et débrouillant les fils de son intrigue, changeant de lieu selon sa commodité, s'attardant en chemin, et poussant devant lui ses personnages pêlemêle jusqu'au mariage ou à la mort. Au milieu de cette confusion se seraient détachées çà et là de belles scènes, d'admirables groupes; car Corneille entend fort bien le groupe et, aux moments essentiels, pose fort dramatiquement ses personnages. Il les balance l'un par l'autre, les dessine vigoureusement par une parole mâle et brève, les contraste par des reparties tranchées, et présente à l'œil du spectateur des masses d'une savante structure. Mais il n'avait pas le génieassez artiste pour étendre au drame entier cette configuration concentrique qu'il a réalisée par places; et d'autre part sa fantaisie n'était pas assez libre et alerte pour se créer une forme mouvante, diffuse, ondoj^ante et multiple, mais non moins réelle, non moins belle que l'autre, et comme nous l'admirons dans quelques pièces de Shakespeare, comme les Schlegel l'admirent dans Calderon. Ajoutez à ces imperfections naturelles l'influence d'une poétique superficielle et méticuleuse, dont Corneille s'inquiétait outre mesure, et vous aurez le secret de tout ce qu'il y a de louche, d'indécis et d'ipxcomplétement calculé dans l'ordonnance de ses tragédies.

Ses Discours et ses Examens nous donnent sur ce sujet mille détails, où se relèvent les coins les plus cachés de l'esprit du grand Corneille. On y voit combien 1 impitoyable unité de lieu le tracasse, combien il lui dirait de grand cœur : Oh ! que vous me

g^ênez ! et avec quel soin il cherche à la réconcilier avec la bienséance. 11 n'y pars'ient pas toujours. Pauline vient jusque dans une anlichambre pour trouver Sévère dont elle devrait attendre la visite dans son cabinet. Pompée semble s'écarter un peu de la prudence d'un général d'armée, lorsque sur la foi de Sertorius, il vient conférer avec lui jusqu'au sein d'une ville où celui-ci est le maître : mais il était impossible de garder r unité de lieu sans lui faire faire cette échappée. Quand il y avait pourtant nécessité absolue que l'action se passât en deux lieux différents, voici l'expédient qu'imaginait Corneille pour éluder la règle: « C'étoitqueces « deux lieux n'eussent point besoin de diverses décora- « tiens, et qu'aucun des deux ne fût jamais nommé, mais « seulement le lieu général où tous les deux sont com- « pris, comme Paris, Rome, Lyon, Constantinople, etc. « Cela aideroit à tromper l'auditeur qui, ne voyant « rien qui lui marquât la diversité des lieux, ne s'en « apercevroit pas, à moins d'une réflexion malicieuse « et critique, dont il y a peu qui soient capables, la « plupart s'attachant avec la chaleur à l'action qu'ils « voient réprésenter. » Il se félicite presque comme un enfant de la complexité d^Héraclius, et que ce poème soit si embarrassé qu'il demande une merveilleuse attention. Ce qu'il nous fait surtout remarquer dans Othon. c'est qu'on na point encore vu de pièce où il se propose tant de mariages pour n'en conclure aucun.

Les personnages de Corneille sont grands, généreux, vaillants, tout en dehors, hauts de tête et nobles de cœur. Nourris la plupart dans une discipline austère, ils ont sans cesse à la bouche des maximes auxquelles ils rangent leur vie ; et comme ils ne s'en écartent jamais, on n'a pas de peine à les saisir ; un coup d'œil suffit : ce qui est presque le contraire des personnages de Shakespeare et des caractères humains en celte vie.

La moralité de ses héros est sans tache : comme pères, comme amants comme amis ou ennemis, on les admire et on les honore; aux endroits pathétiques, ils ontdes accents sublimes qui enlèvent et font pleurer ; mais ses rivaux et ses maris ont quelquefois une teinte de ridicule : ainsi don Sanche dans le Cid, ainsi Prusias et Pertharite. Ses tyrans et ses marâtres sonttout d'une pièce comme ses héros, méchants d'un bout à l'autre ; et encore, à l'aspect d'une belle action, il leur arrive quelquefois de faire volte-face, de se retourner subitement à la vertu : tels Grim.oald et Arsinoé. Les hommes de Corneille ont l'esprit formaliste et pointilleux : il se querellent sur l'étiquette ; ils raisonnent longuement et ergotent à haute voix avec eux-mêmes jusque dans leur passion. Il y a du Normand. Auguste, Pompée et autres ont dû étudier la dialectique à Salamanque, et lire Aristote d'après les Arabes. Ses héroïnes, ses adorables furies, se ressemblent presque toutes : leur amour est subtil, combiné, alambiqué, et sort plus de la tête que du cœur. On sent que Corneille connaissait peu les femmes. Il a pourtant réussi à exprimer dans Chimène et dans Pauline cette vertueuse puissance de sacrifice, que lui-même avait pratiquée en sa jeunesse. Chose singulière! depuis sa rentrée au théâtre en 1659, et dans les pièces nombreuses de sa décadence, Attila, Bérénice, Pulchérie, Suréna, Corneille eut la manie de mêler l'amour à tout, comme La Fontaine Platon. Il semblait que les succès de Quinault et de Racine l'entraînassent surce terrain, et qu'il voulûten remontrer à ces doucereux, comme il les appelait. Il avait fini par se figurer qu'il avait été en son temps bien autrement galant et amoureux que ces jeunes perruques blondes, et il ne parlait d'autrefois qu'en hochant la tête comme un vieux berger.

Le style de Corneille est le mérite par où il excelle à mon gré. Voltaire, dans son commentaire, a montré

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sur ce point comme sur d'autres une souveraine injustice et une assez grande ignorance des vraies origines de notre langue. Il reproche à tout moment à son auteur de n'avoir ni grâce, ni élégance, ni clarté : il mesure, plume en main, la hauteur des métaphores, et quand elles dépassent, il les trouve gigantesques. Il retourne et déguise en prose ses phrases altières et sonores qui vont si bien à l'allure des héros, et il se demande si c'est là écrire et parler français. Il appelle grossièrement solécisme ce qu'il devrait qualifier d'idiotisme, et qui manque si complètement à la langue étroite, symétrique, écourtée, et à la française du XVIII' siècle. On se souvient des magnifiques vers de VÉpîlre à Arisle, dans lesquels Corneille se glorifie luimême après le triomphe du Cid :

Je sais ce que je vaux, et crois ce qu'on me dit.

Voltaire a osé dire de cette belle épître : « Elle « paraît écrite entièrement dans le style de Régnier, « sans grâce, sans finesse, sans élégance, sans imaginait tion ; mais on y voit de la facilité et de la naïveté. » Prusias, en parlant de son fils Nicomède que les victoires ont exalté, s'écrie :

Il ne veut plus dépendre, et croit que ses conquêtes Au-dessus de son bras ne laissent point de têtes.

Voltaire met en note : « Des iétes au-dessus des bras, il n'était plus permis d'écrire ainsi en 1657. » Il serait certes piquant de lire quelques pages de Saint-Simon qu'aurait commentées Voltaire. Pour nous, le style de Corneille nous semble, avec ses négligences, une des plus grandes manières du siècle qui eut Molière et Bossuet. La touche du poète est rude, sévère et vigoureuse. Je le comparerais volontiers à un statuaire qui, travaillant sur l'argile pour y exprimer d'héroïques

portrait, n'emploie d'autre instrument que le pouce, et qui, pétrissant ainsi son œuvre, lui donne un suprême caractère de vie avec mille accidents heurtés qui l'accompagnent et l'achèvent ; mais cela est incorrect, cela n'est pas lisse ni propre comme on dit. Il y a peu de peinture et de couleur dans le style de Corneille ; il est chaud plutôt qu'éclatant ; il tourne volontiers à l'abstrait, et l'imagination y cède à la pensée et au raisonnement. Il doit plaire surtout aux hommes d'Etat, aux géomètres, aux militaires, à ceux qui goûtent les styles de Démosthène, de Pascal et de César.

En somme, Corneille, génie pur, incomplet, avec ses hautes parties et ses défauts, me fait l'effet de ces grands arbres, nus, rugueux, tristes et monotones par le tronc, et garnis de rameaux et de sombre verdure seulement à leur sommet. Ils sont forts, puissants, gigantesques, peu touffus; une sève abondante y monte : mais n'en attendez ni abri, ni ombrage, ni fleurs. Ils feuillissent tard, se dépouillent tôt, et vivent longtemps à demi dépouillés. Même après que leur front chauve a livré ses feuilles au vent d'automne, leur nature vivace jette encore par endroits des rameaux perdus et de vertes poussées. Quand ils vont mourir, ils ressemblent par leurs craquements et leurs gémissements à ce tronc chargé d'armures, auquel Lucain a comparé le grand Pompée.

Telle fut la vieillesse du grand Corneille, une de ces vieillesses ruineuses, sillonnées et chenues, qui tombent pièce à pièce et dont le cœur est long à mourir. Il avait mis toute sa vie et toute son âme au théâtre. Hors de là il valait peu : brusque, lourd, taciturne et mélancolique, son grand front ridé ne s'illuminait, son œil terne et voilé n'étincelait, sa voix sèche et sans grâce ne prenait de l'accent, que lorsqu'il parlait du théâtre, et surtout du sien. Il ne savait pas causer, tenait mal son rang dans le monde, et ne voyait guère MM. de

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La Rochefoucauld et de Retz et madame de Sévigné que pour leur lire ses pièces. Il devint de plus en plus chagrin et morose avec les ans. Les succès de ses jeunes rivaux l'importunaient ; il s'en montrait affligé et noblement jaloux, comme un taureau vaincu ou un vieil athlète. Quand Racine eut parodié par la bouche de r Intimé ce vers du Ciel :

Ses rides sur son front ont gravé ses exploits.

Corneille, qui n'entendait pas raillerie, s'écria naïvement : «Ne tient-il donc qu'à un jeune homme de venir « ainsi tourner en ridicule les vers des gens ? » Une fois il s'adresse à Louis XIV qui a fait représenter à Versailles Serlorius, Œdipe et Rodogune^ il implore la même faveur pour Othon, Pulchérie, Suréna, et croit qu'un seul regard du maître les tirerait du tombeau ; il se compare au vieux Sophocle accusé de démence et lisant Œdipe pour réponse ; puis il ajoute :

Je n'irai pas si loin, et si mes quinze lustres Font encor quelque peine aux modernes illustres, S'il en est de fâcheux jusqu'à s'en chagriner. Je n'aurai pas longtemps à les importuner. Quoi que je m'en promette, ils n'en ont rien à craindre : C'est le dernier éclat d'un feu prêt à s'éteindre : Sur le point d'expirer, il tâche d'éblouir, Et ne frappe les yeux que pour s'évanouir.

Une autre fois, il disait à Chevreau : « J'ai pris con- « gé du théâtre, et ma poésie s'en est allée avec mes « dents. » Corneille avait perdu deux de ses enfants, deux fils, et sa pauvreté avait peine à produire les autres. Un retard dans le payement de sa pension le laissa presque en détresse à son lit de mort : on sait la noble conduite de Boileau. Le grand vieillard expira dans la nuitdu 30 septembre au 1^' octobre 1684, rue d'Argenteuil, où il logeait.

Tous les débats compris sous le nom de Jansénisme se livrèrent (et cette vue les simplifie) autour de deux ouvrages principaux. La première et la plus haute partie de ces contentions dépend de VAug-usîinus de Jansénius, comme la seconde dépendra des Réflexions morales du Père Quesnel sur le Nouveau Teslameni. Dans la Bulle d'Innocent X contre Jansénius (1653), il n'y a que cinq Propositions condamnées ; dans la Bulle de Clément XI contre Quesnel, il y en aura cenl el une. On dirait d'une chute d'eau qui se brise et s'épand à la seconde cascade : c'est bien comme dans les cascades où le volume se multiplie en tombant. Nous ne nous embarquerons pas dans ce second bassin du Jansénisme ; le livre du Père Quesnel sera notre limite. Raison de plus pour mieux embrasser le cercle où nous nous tenons.

Tout livre de théologie qu'il est, celui de Jansénius ne rentre pas dans la méthode dite théologique au sens de l'école. A voir les choses superficiellement et du dehors, on peut appeler du nom de subtilité scolastique tout ce qui est raisonnement sur les matières de métaphysique divine ; mais le livre de Jansénius est relativement pur d'excès pédantesque....

L'ouvrage n'est qu'un tissu des textes de saint Augustin mis en ordre et en évidence, et formant un système complet. Saint Augustin lui ayant paru posséder l'entière vérité sur ces matières, il s'attache à

(1) Port-Royal, t. II et III, et Causeries du Lundi, t. V.

bien retrouver et à démontrer la doctrine du saint docteur; il la développe en toute abondance et sans jamais perdre de vue les preuves, tour.iant contre les Semi- Pélagiens modernes et les Molinistes ce que ce Père avait dirigé contre ceux d'autrefois. En un mot Jansénius ne suit jamais la méthode scolastique, mais bien la méthode historique^ qu'il accompagne et cherche à éclairer par la méthode psychologique et métaphysique chrétienne (1).

Le fondement du système de Jansénius, ou de saint Augustin selon Jansénius (2), est qu'il y a deux sortes d'états de l'homme, et deux sortes de Grâces, chacune par rapport à chaque état; que, dans le règne primitif et d'innocence, l'homme était entièrement libre, et que le Grâce qu'il avait alors restait soumise à sa liberté ; qu'il ne pouvait, il est vrai, faire le bien sans cette Grâce, mais qu'elle ne le déterminait pas du coup à le faire, et qu'il avait la faculté d'en user ou de n'en pas user. C'était à peu près pour lui comme pour les Anges, avant que quelques-uns, par révolte, fussent précipités. En un mot ce que, sinon les Pélagiens, du moins les Semi-Pélagiens disent de l'homme déchu, Jansénius le reporte à l'homme primitif et l'admet pour celui-ci, mais en déclarant tout aussitôt que la Chute a tout changé. Depuis la Chute en efiFet, il considère que tout l'homme est infecté et tombé par lui-même dans une habitude incurable et constante de péché; que toutes les actions, en cet état, se trouvent autant de péchés, même les plus spécieuses, le principe et la source com-

(1) La méthode psychologique chrétienne diffère essentiellement de la méthode psychologique des philosophes en ce que celle-ci s'étudie à suivre les opérations de l'âme, au sein du silence où elle se replie, tandis que l'autre s'attache à saisir l'impression directe du soleil de la vérité dans le miroir de notre âme au sein de la prière.

(2) Ellies Du Pin, Histoire ecclésiastique du xvn^ siècle, t. Il, p. 23 et suiv.

mune étant empoisonnés : qu'il n'y a, dans une telle misère, de ressource et de remède que moyennant une Grâce souveraine, infaillible, qui descende en nous et se fasse victorieuse ; qu'elle seule peut relever et déterminer au bien la volonté malade et désormais incapable par elle seule de rien autre que du mal; que tous n'ont pas cette Grâce ; que Dieu la donne à qui il veut, dans la profondeur redoutable de ses mystères: qu'il ne la doit à personne, tous en masse étant tombés, et qu'il ne fait que justice en les y laissant et n'opérant rien ; que la réprobation n'est que cette stricte justice, et ce laisser- faire, ce slaiu quo d'une chose accomplie par le fait de l'homme ; que la prédestination, l'élection, au contraire, est le décret éternel et insondable par lequel Dieu a résolu d'excepter etde retirer qui il lui plaît, et de donner au gracié secours pour persévérer; qu'enfin, sans ce continuel et renaissant secours toujours gratuit et toujours victorieux, on sera nécessairement dans l'insuffisance de remplir le commandement. C'est de là qu'on a tiré la première Proposition parmi les cinq, si fameuses, qu'on a dénoncées et condamnées en ce livre; la voici :

« Quelques commandements de Dieu sont impossibles aux Justes, à raison de leurs forces présentes, quelque volonté qu'ils aient et quelques efforts qu'ils fassent : et la Grâce par laquelle ces commandements leur seraient possibles leur manque (1). »

Jansenius a-t-il bien dit cela, a-t-il soutenu que saint Augustin l'avait dit? Il est trop certain qu'il l'a affirmé dans un certain sens. C'est même la seule des cinq Propositions condamnées qui, selon la remarque de Du Pin, se trouve dans le livre en termes formels, in lerminis. L'abbé Racine, dans son très partial et

(1) « Aliqua Dei praecepta hominibus justis volentibus et conantibus, secundum praesentes quas habent vires, sunt impossibilia deest quoque lis Gratia qua possibilia fiant. »

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infidèle Abrégé d'histoire ecclésiastique, avoue qu'elle semble y être. Je me suis moi-même assuré du lieu précis (1). Pour les quatre autres Propositions, elles sont induites, inférées, et comme disent les Jansénistes, fabriquées.

Nous ne pouvions, dans aucun cas. échapper aux cinq Propositions de Jansénius; il faut donc les exposer de suite et nous exécuter de bonne grâce et une bonne fois.

Il suit de ce qui vient d'être dit que la Grâce efficace, étant invincible, a toujours infailliblement son effet el l'emporte nécessairement sur la concupiscence. Il y bien de ces grâces moindres que les Thomistes appelleni suffisantes, et que lui, Jansénius, appelle excitantes ; mais, si elles ne triomphent pas efficacement, c'es qu'elles ne voulaient pas triompher et qu'elles ne de valent pas avoir plus d'effet que celui qu'elles ont atteint On a tiré de là et composé la seconde Proposition condamnée : « Que dans l'état de la nature déchue, on m résiste jamais à la Grâce intérieure (2). »

Jansénius admet encore que l'essence de la liberté en" général ne consiste pas dans la balance intérieure, dans

(1) H sufiSt, pour se convaincre, d'ouvrir VÂugustinus au cIl Xm, liv. m, de la troisième partie {De Gratia Christi Salvatori-s), et d'y lire les premières lignes du paragraphe qui commence ainsi : Hœc igitur omnia, etc.. ; mais il ne serait pas juste de ne pas joindre à cet endroit un aperçu de lecture du ch. XV où l'objection naturelle est discutée, particulièrement dans le paragraphe qui commence ainsi : Ad argumenium igitur...

(2) Pour se convaincre que Jansénius pensait quelque chose de très approchant, on peut lire chez lui le ch. XXVII, liv. II, delà troisième partie [De Gratia Christi Salvatoris). On a essayé (vainement selon moi) de trouver un correctif à cette doctrine, au ch.II,liv. ^T:il,dela même partie, dans le paragraphe qui commence ainsi : Tertio prœdeterrninatio physica.., où il dit que la Grâce du Christ ne surmonte pas toujovu^ toute résistance. Ce qui importe, c'est le fond de l'idée : or, il croit que cette Grâce surmonte toujours plus ou moins et effectivement, à proportion juste de ce qu'elle est et de ce qu'elle veut.

une certaine indifférence qui permet de se porter ici ou là. mais dans l'exemption de contrainte et dans le pouvoir de vouloir. Adam, il est vrai, était indifférent dans Éden. et incomparablement plus libre que nous; mais on peut être dit libre encore sans être indifférent : il suffit qu'on ne soit pas absolument et comme matériellement contraint. En un mot, volonté et liberté deviennent pour lui une seule et même chose. Tout être volontaire est libre, même lorsqu'en fait il n'y a pas lieu chez lui à une autre volonté que celle qui s'effectue. Les Bienheureux, par exemple, méritent dans le Ciel, par l'amour de Dieu volontaire, bien qu'il n'y ait point en eux d'indifférence et que leur volonté penche tout entière à cet amour. Ainsi, dans l'état de Chute, l'homme n'a guère d'indifférence réelle, à aucun moment, pour faire le bien ou le mal ; sa volonté est toujours fléchie et déterminée à l'un ou à l'autre ; ceux qui n'ont pas la Grâce sont dans la nécessité de pécher, quoiqu'ils ne soient pas nécessités à un péché particulier ; ceux qui ont la Grâce sontnécessairement inclinés au bien. Pour tout dire, quoique l'humaine volonté en e//e-méme puisse se porter au bien ou au mal, elle se trouve toujours déterminée, en fait, à l'un ou à l'autre. De là on a tiré la troisième Proposition condamnée : « Que pour mériter et démériter dans l'état de la nature déchue, il n'est pas nécessaire que l'homme ait la liberté opposée à la nécessité (de vouloir), mais qu'il suffît qu'il ait la liberté opposée à la contrainte. »

Pardon et patience I nous voici plus d'à moitié chemin. Cette troisième Proposiiion est une des plus subtiles et celle qui dans l'Écrit à trois colonnes (1), a été

(1) On appelle Écrit à trois colonnes un mémoire qui fut présenté au pape Innocent X (en mai 1653) par les défenseurs de Jansénius, et dans lequel les cinq Propositions incriminées étaient retraduites et rédigées, chacune selon trois sens exposés en regard, 1° le sens hérétique et calviniste qu'on répudiait, 2° le sens augustinien et janséniste qu'on soutenait, 3° le sens moliniste

le plus obscurément expliquée. II résulterait de l'explication, que la volonté humaine dans l'état déchu, bien qu'elle soit toujours déterminée nécessairement à chaque moment donné, reste libre en ce sens qu'elle peut être déterminée autrement dans le mdment prochain, dans la seconde qui va suivre : il suffit que cette nécessité ne soit qu'actuelle, et sans cesse renouvelée, pour ne plus être absolue. La Motte, dans une lettre à Fénelon (janvier 1714), a dit très spirituellement, pour railler cette prétendue explication qui retire à l'instant tout ce qu'elle a l'air d'accorder : « Nous sommes, selon eux. comme une bille sur un billard, indifférente à se mouvoir à droite et à gauche ; mais, dans le temps même qu'elle se meut à droite, on la soutient comme indifférente à s'y mouvoir, par la raison qu'on l'auroit pu pousser à gauche : voilà ce qu'on ose appeler en nous liberté., une liberté purement passive, qui signifie seulement l'usage différent que le Créateur peut faire de nos volontés, et non pas l'usage que nous en pouvons faire nous-mêmes avec son secours. Quel langage bizarre et frauduleux (1) ! »

qui était l'inverse du second et qu'on ne répudiait pas moins que le premier : les Jansénistes se piquaient de suivre le vrai juste milieu.

(1) Si l'on voulait se donner le spectacle de tout l'embarras d'un esprit subtil pris dans un détroit de contradictions, on pourrait essayer de lire la réponse de Jansénius aux objections sur ce point, ch. XXXIV du liv. Yl de sa troisième partie {De Gratta Christi Salvatoris). Ses défenseurs ont beau dire, il ne se tire pas de la difficulté. Il donne raison à Bayle, qui compare ces questions de Grâce et de Liberté au détroit de Messine, où l'on est toujours en danger de Charybde ou de Scylla : tous les efforts d'explication ne servent qu'à faire mieux mesurer les deux incomprehensibilitis qu'on veut joindre. C'est en songeant surtout à cette annulation de la liberté morale de l'homme, qu'un moraliste a pu dire : « Le Jansénisme (si, par une abstraction soudaine, on en ôte le Christianisme) n'est en idéologie que le système de Hobbes, et en morale que le système de La Rochefoucauld. On croit ces questions infinies et l'esprit humain à cent lieues dans les solu-

En comparant et assimilant les doctrines des Semi- Pélagiens d'autrefois et des Molinistes modernes. Jansénius met au nombre des erreurs des Semi-Pélagiens celle-ci. — qu'ils admettaient, tant pour la foi et pour le commencement des bonnes œuvres que pour la persévérance, une grâce telle qu'elle était entièrement soumise au libre arbitre qui la rejetait ou en usait à son gré. De là on a tiré la quatrième Proposition condamnée : « Que lesSemi-Pélagïensadmettaient la nécessité de la Grâce intérieure prévenante pour toutes les actions, même pour le commencement de la foi. mais qu'ils étaient hérétiques en ce qu'ils voulaient que cette Grâce fût telle que la volonté de l'homme pouvait lui réùster ou lui obéir. »

Enfin, sur ce mot de l'Ecriture que Jésus-Christ est mort pour tous les hommes, Jansénius.qui n'admet pas que la Grâce, la volonté divine n'ait pas toujours son plein d'effet, et qui voit cependant que tous les hommes sont loin de vérifiercet effet de salut universel, se trouve conduit à donner diverses explicationsdece mot îousles hommes; il suppose, par exemple, que l'Apôtre a voulu dire que le Sauveur est mort, non point pour chaque homme en particulier, mais bien seulement pour certains hommes élus de tous états indistinctement, de toute nation et condition. Juifs et Gentils, esclaves et maîtres.... D'où l'on a inféré la cinquième Proposition condamnée, la plus odieuse au premier regard; on lui impute d'avoir avancé « que c'est une erreur semi-pélagienne de dire que »Jésus-Christestmort, a répandu son sang généralement pour tous les hommes (1). »

tions diverses où il se place : tirez le rideau, ce n'est qu'une même chambre. »

(1). On se fera une idée directe du sentiment de Jansénius sur ce point irritant, en lisant le ch. XXI, duliv. III de sa troisième partie (De Gratia Christi Salvatoris). Également, au ch. XXI du liv. VIII de la même partie, on pourra voir, dans le paragraphe

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Il y avait eu encore dans le principe une autre proposition dénoncée; mais on se réduisit aux cinq, et c'est de celles-là qu'il a été tant et si diversement disputé pour savoir si elles étaient en effet dans Jansénius. Les indifférents et les railleurs qui ne manquent jamais en France en firent dès l'abord unsujet de plaisanterie interminable : y sont-elles ? ou n'y sont-elles pas ?

Je n'ai parlé jusqu'ici que du premier traité qui com-

qui commence ainsi : Secundum est quod Calvinus... avec quelle peine il s'efiForce de se séparer de Calvin à l'article de la liberté. Il ne serait pas mal, pour se former sans trop de frais une théologie suffisante et une base de comparaison, d'y ajouter la lecture des ch. XXI, XXtl et XXIII du liv. IH de V Institution chrétienne, par Calvin, dans lesquels l'auteur traite spécialement de la Prédestination, de l'Élection étemelle. La difficulté, pour y être abordée de front et avec audace, ne l'est pas moins avec une adresse, une précaution infime. L'autorité de saint Augustin y revient sans cesse : « Si je voulois, écrit l'apôtre de Genève, composer un volume des sentences de saint Augustin, elles me suffiroient pour traiter cet argument, mais je ne veux point charger les lecteurs de si grande prolixité. » Jansénius, à sa manière, n'a fait, dans V Augustinus, que remplir le desideratum du réformateur. « Jansénius a lu saint Augustin avec les lunettes de Calvin. » C'est un mot du Père ^Michel Le Vassor, quand il était prêtre de l'Oratoire. — Sur ce point de conjonction et ce nœud des doctrines luthérienne, calviniste et janséniste, je recommanderai encore, au tome XIY de la Bibliothèque universelte de Jean Le Oerc, un très net et très judicieux exposé qui achèverait de compléter. — Gibbon, dans son Histoire de la Décadence et de la Chute de V Empire romain, à l'endroit de la mort de saint Augustin, a glissé une note où il s'est plu à renfermer toutes les contradictions et les ironies : « L'Église de Rome a canonisé saint Augustin et foudroyé Calvin : cependant comme la différence de leurs opinions est imperceptible, même à l'aide d'un microscope théologique, les Molinistes sont écrasés par l'autorité du saint, et les Jansénistes sont déshonorés par leur ressemblance avec un hérétique : tandis que les Arminiens protestants (semi-pélagiens) se tiennent à l'écart, en riant de la perplexité mutuelle des disputants. Peut-être un philosophe encore plus impartial rirait -il à son tour en lisant un commentaire arminien sur l'Épître aux Romains, »

prend l'histoire et la discussion directe de l'Hérésie pélagienne et semi-pélagienne. Le second traité et le troisième (l'ouvrage entier est divisé en trois tomes ou traités) sont tout dogmatiques : le second porte sur l'état de l'homme avant la Chute, le règne d'Adam au sein du Paradis, et ensuite sur la Chute et l'état actuel de l'homme ; le troisième porte au long sur la guérison possible et la Grâce administrée par le Christ Sauveur.

Le second traité s'ouvre par un livre à part et prélimi naire {liber proœmialis) qui roule sur la méthode à employer en matière de théologie. Jansénius repousse à la fois la méthode scolastique et la méthode philosophique, et même il ne les distingue pas ; il les repousse comme un seul et même danger qui est celui du raisonnement humain et de la curiosité qui cherche le comment des mystères. licite dans l'antiquité le grand exemple d'Origène comme s'étant perdu par-là.

On est frappé tout d'abord de l'inconvénient qu'il y a pour lui d'avoir ignoré son voisin Descartes. Il parle contre la philosophie, et la philosophie changeait de lieu et de tactique au même moment. Il s'attaque à la Scolastique, à la forme d'Aristote, et le péril est déjà ailleurs. Il attaque le camp vide aux feux allumés encore, mais l'ennemi vient de déloger. Ce livre sur la raison et Vautorité naissait ainsi tout arriéré et suranné à côté du Discours de la Méthode, de même qu'en fait de style ces Plaidoyers de M. Le Maître, qui eurent le malheur de paraître dans l'année juste des Provin dates. Si Jansénius avait connu Descartes, il lui eût fallu renouveler ses arguments et anticiper quelques uns de ceux que l'éloquent auteur de l'Essai sur VIndifférence a si hardiment maniés. Nul doute que Jansénius n'en eût pu découvrir plus d'un et des meilleurs. Je n'en voudrais pour preuve que le chapitre VIT, où il expose et met en présence les deux méthodes de