CHAPITRE III

qu'est-ce que la liturgie?

Le mot grec XeiToopyia , dit Bergier, « signifie ouvi^ag^, « fonction^ ministère ptiblic; il est composé de Xeixoç (fmblic) « et de çpYov (ouvrage, action). Mais puisque ce terme est « plus spécialement consacré è désigner le culte divin et les a cérémonies qui en font partie, il est plus naturel de le défi river de Xeiral, qui se trouve dans Hésychius, au lieu de a XtTai, prières, supplications, vœux adressés à la divinité, « d*où est venu le latin Litare, prier, sacrifier. A propre- (( ment parler la Liturgie n*est autre chose que le culte rendu « publiquement à la divinité (4). »

<x Dans les saintes Ecritures le mot Liturgie exprime un « ministère sacré; TEglise grecque l'emploie pour signifier a tantôt le Saint Sacrifice même, tantôt les prières sacrées « qui l'accompagnent : plusieurs Pères latins Pont employé « dans le même sens ; mais les exemples ne manquent pas, fl même dans Tantiquité, d'une acception plus ample donnée « à ce terme générique. Ainsi, dès le cinquième siècle, nous « le trouvons, dans une lettre du faux concile d'Ephèse à « Tempereur, employée signifier l'Office du matin et celui du « soir (2); au douzième siècle, Zonaras, è propos d'un canon a du IV* concile d'Anlioche, nous apprend que le mot I>t-

(1) Dictionnaire de Théologie, au mot Liturgie. — Voyei aussi le mot : Office divin, («) Labb.Tom.IIL p. eOK

( 73 ) « turfie fiignifie non seulement la célAration du Sacrifice, c< mais encore toutes les fonctions sacrées du souverain Sacer-a doce (4 ). De là est venu que, dans les deux derniers siècles, « le mot Liturgie est entré dans le domaine de la science a ecclésiastique pour exprimer l'ensemble des rites sa- « crés(2). »

De nos jours des auteurs profanes, peu instruits des choses de la religion et de la langue ecclésiastique, parlent de la Liturgie comme si elle consistait uniquement dans les cérémo* nies qui accompagnent les prières publiques de TEglise ; et M. TE vèque d'Orléans semble adopter ce sens nouveau, lorsqu'il reproche à l'auteur des Institutions Liturgiques de confondre le culte divin et la Liturgie et de ne faire ainsi de la religion quune espèce de brillant symbolisme^ où tout est di$-» posé moins pour le coeur que pour les yeux (3) : ces paroles ne supposent^elles pas en effet que les cérémonies symboliques destinées à frapper les yeux constituent toute la Liturgie?

On voit donc que le mot Liturgie peut être entendu de diverses manières : dans le sens antique et restreint, conservé jusqu'à nos jours par les Eglises orientales, ce mot désigne plus particulièrement le Saint Sacrifice, parce que^ dit Bergier, c'est la partie la plus auguste du service divin, parce que la consécration de l'Eucharistie est l'acte Liturgique par excellence. Mais on peut retenir ce sens, sans exclure une signification plus étendue ; que si on prétend exclure toute

(1) Zonaras ad Canon. IV. Antioch. Synodi, p. 325.

(2) Nouvelle Défense des Institutions Liturgiques, par le R, P. Dom Prosper Guéranger, Abbé de Solesmes, première partie, p. 53.

(3) Examen des Institutions Liturgiques, par M. Fayel, Evêque d'Orléans, p, 36.

autre signification, le Missel sera le seul et unique litre de la Liturgie.

Le sens moderne et jusqu'à présent inouï, que nous venons d*ex poser, au lieu de réserver le mol Liturgiepour lé partie la plus àugustty le consacre exclusivement à la partiels moins élevée, la moins importante, a la partie purement oérémonielle du culte divin. 8i on Tadopte, il faut dire que le seul livre pu* rement liturgique est le Cét'émonùU, Hais outre le Cérémomal, qui règle les cérémonies, la nature, le lieu, le temps, Tordre des mouvements que doivent accomplir les ministres de Tautel dans les fonctions saintes, Tusage universel range encore parmi les livres liturgiques: etie JIftm/qui contient la forme selon laquelle est offert le Saint Sacrifice, avec les prières et les cérémonies qui raccompagnent; et le Rituel qui renferme Tordre des cérémonies, les prières, les instructions que l'on doit faire dans Tadministration des Sacrements ; et le Ponlifical où sorties prières que prononcent, les rites et lescéré* monies qu observent le Pape et les Evêques dans Tadministration des sacrements de Confirmation et d*Ordre ainsiquedans les autres fonctions réservées à leur dignité ; et le Bréviaire que composent les saints Offices,etIes livresde chant, recueil des harmonies musicales adaptées aux paroles du service divin. Il est naturel de croire que les livres liturgiques ne sont pas remplis de matières étrangères à la Liturgie, et par conséquent de conclure que la Liturgie dans son ensemble comprend toutes les choses que ces livres réunis contiennent.

Or, dans ces livres je trouve des rites ou formes d^actes dont les uns sont des signes sensibles, à Taide desquels la grâce est conférée, signes que les Pères de TEglise désignaient par le nom générique de symboles ; dont les autres sont des

signes sensibles à l'aide desquels se manifeste Tadoralion, VaciUm de grâce, la prière, la louange, etc., signes que nous nommons des cérémonies; j'y trouve en second lieu des chanU qui accompagnent ces acies^ c'est-à-dire des formules de pr(h fesswn de foi ou symboles , des formules de prières et de suppUcations toutes remplies d'une poésie divine et dont la plupart sont destinées à être chantées; j*y trouve enfin le chanU pro* prement dit et je conclus que la Liturgie en général est un ensemble de symboles^ d'actes et de chants.

Maintenant , je demande à qui et de qui sont les livres liturgiques? •«- De l'Eglise sans doute? les symboles, les chants et les actes de la Liturgie sont donc aussi de l'Eglise. L'Eglise sait ce qu'elle feit et ce qu'elle dit : ces actes^ ces chants, ces symboles, soit qu'on les considère isolés les uns des autres, soit qu'on les prenne dans leurs rapports et leur harmonie, ont donc un sens, expriment des saatimettis et des pensées. L'Eglise ne peut avoir des sentiments, des pensées profanes; ce sont donc des sratiments, des pensées de religion et me voilà forcément amené par la seule inspection des livres liturgiques à définir la Liturgie en général : fen«« semble des symboles, des chants et des actes au moyen des--* quels l'Eglise exprime et manifoste sa religion envers Dieu.

On repousse cette définition et pourquoi ? parce que la Liturgie proprement dite n'a aucun rapport nécessaire avec la vertu de Beligion (4) ; parée que la religion est une vertu morale qui ne produit par elle-même que des actes intérieurs d*ador€Uionf de louange, de sacrifice, etc.^ et qui n'a par conséquent rien à démêler avec la Liturgie {%) ; parce que enfin

(1) Exmnen des Institutions Liturgiques, p. 36.

(2) Ibid. p. 40,

in)

défioir ainsi la Liturgie c'est In confondre avec le culte diim et prendre la forme fOur le fond (4). Mais lorsque je dis : la Liturgie est VensenMe des symboles, des chants et des actes au moyen desquels V Eglise exprime et manifeste sa religion envers Dieu, n'est-ce pas comme si je disais : la Liturgie est l'expression de la religion de r Eglise, li y a donc deux choses dans cette définition, Vexpression c'est-à-dire /a farme^ et la chose exprimée c'est-à-dire le fond; bien loin de les confondre, je les distingue. 11 est vrai que tout en les distinguant je les unis, mais elles sont inséparables: qu'est-ce en effet qu'un fond qui n'a pas de forme, ou une forme qui n'a pas de ' fond ? La Liturgie serait donc une forme sans fond, une forme vide, une expression qui n'exprimerait rien, une vaine apparence extérieure à laquelle aucune réalité intérieure ne oor* respondrait? De plus, le fond c'est à-dire le culte divin, lareligion intérieure, serait informe, inexprimé, inexprimable^ inaccessible à l'intelligence humaine; d'où il suivrait que l'Eglise, société visible composée d'hommes, c'est-à-dire d'êtres intelligents unis à des corps, aurait un culte, une religion tout-à-fait invisible, tout intérieure, dont les esprits purs pourraient seuls voir les actes et saisir les manifestations; en d'autres termes il s ensuivrait que l'Eglise en tant qu'Eglise, n'aurait ni religion ni culte. S'il n'en est pas ainsi, si l'Ame et le corps de l'Eglise sont indissolublement unis, si le culte intérieur se manifeste au dehors, si le culte extérieur, est vivifié par le culte intérieur, si le fond tient à la forme et la forme au fond, si un lien intime et profond subsiste toujours entre ces deux éiémenfs de tout être humain, si on ne peut essayer de les arracher l'un de l'autre sans f tire violence

(1) !bid. p. 85.

( 77 ) au langage et à la nature, les propres paroles de l'auteur que oous réfutons obligent de conclure que notre définition de la Liturgie est la véritable. En reprochant a cette définition-dc prendre la forme pour le fond, il reconnatt que la Liturgie eâl la forme de cette même chose dont le culte divin intérieur, dont la religion intérieure constitue le fondj et par conséquent il reconnaît que la Liturgie exprime et manifeste ce culte, cette religion. Ce qu'il ajoute que la Liturgie n'a aucun rapport nécessaire avec la vertu de religiofi, que cette vertu ne produit que des actes intérieurs, est détruit par la même raison, puisque manifestement la forme a un rapport néces^ saire avec le fond, le rapport même qui fait qu elle est la forme de ce fond et non pas d'un autre ; puisque manifestement les actes du culte extérieur, les actes liturgiques, par exemple, peuvent être bons et ne peuvent l'être s'ils ne sont des actes humains, s'ils ne sont voulus et délibérés, c'est-à-dire s'ils ne sont l'expression des actes intérieurs dé la volonté qui entend, en les produisant, servir et honorer Dieu.<

Peut-être l'auteur veut-i) dire simplement (car enfin il faut chercher à ses paro'es un sens moins déraisonnable) que là forme extérieure de ces actes pourrait être différente, que lé fond pourrait avoir une autre forme, que la religion de rEglisë peut se manifester par des Liturgies multiples et diverses? Mais alors au lieu de dire : La Liturgie n'a aucun rapport nécessaire avec la vertu de religion, ildevait dire : telle ou telle Liturgie ; car, à moins de bouleverser toute l'économie et tout le plan du christianisme, il faut avouer que dans l'Eglise la religion se manifeste nécessairement par une Liturgie quelconque. Puis, de ce que le même fond peut avoir diverses formes^ il ne

suit oullement que lafoiine dont il est revêtu hic et nunc, ne soit p&s véritablement sa forme. Il est incontestable que ma pensée pourrait être exprimée par d*autres paroles que les paroles dont je mè sers; s'ensuit-il que ces paroles n'expriment point ma pensée? Très certainement, Dieu aurait pu unir Tâme de tel homme à un autre corps que le corps qu'elle anime; s'ensuit-H que ce corps ne soit pas vraiment le corps de cette Âme? De même, la Liturgie pourrait être, absolument parlant, autre qu'elle n'est, et cela n'empêche point cette Liturgie d'être actuellement et réellement celle de l'Ëglise, c'està-dii^ la forme extérieure, lexpression, le corps visible, In manifestation de sa religion envers Dieu, finfin, il ne faut fias croire que dans l'Bglise les formes liturgiques soient purement arbitraires : croit-on qu'entre le corps et l'Ame d'un homme, il n^ ait qu'un rapport fortuit, que Dieu ait uni ce bOrps à cette âtHë sans raison, qu'il n'ail pas fait l'un pour l'autre? Croit-on que la parole ne tienne pas à la pensée par un lien mystérieux et intime? Si depuis Babel la confusion des langues a relâché ce lien, l'Ecriture n'atteste-t-elle pris que lés noms imposés par Adam exprimaient la nature des êtres (4)? Les Liturgies particulières sont à la Liturgie de l'Eglise ce que les langues corrompues et dégénérées de la dispersion sont à la langue primitive; et ce que la langue du premier homme était pour les êtrei qu'il nommait, la Litui^e de l'Eglise l'est pour la religion que cette Liturgie manifeste

(1) Omne enim qttod voeavit Adam aninue vivefètis, tpsum est uotnen ^HS, AppeliatHique Afinm nominilnts suis cuncta nnimanfia, etc.; Gènes, r. il. 1. 19 et 20. — Carrières traduit : « Le nom qifAdam donna à rliarua des animaui est son nom \critablc. Adam appela donc tous les animaux d*un Duin qui leur conf euait. »

(79) #i exprime. L*ËgUse est Tépouse du Christ, du Verbe fait chair, de la Sagesse du Père; la Sagesse l'inspire : la Sagesse l'inspire surtout quand il s'agit de l'honneur de Dieu, de sa religion, de son culte. Toutes les Liturgies ne sont donc pas égales en soi; et, abstraction faite des désirs et des volontés de Pierre à qui les brebis comme les agneaux doivent obéissance, il n'est pas indifférent de s'éloigner ou de se rapprocher, de rejeter opiniâtrement ou de reprendre la Liturgie de l'Eglise avec laquelle le Christ demeure ju8qu*à ta C(m^ sommation des siècles.

Ces paroles étranges : la Liturgie n'a aucun rappoft néces^ saire avec la vertu de religion ; la religion est une vertu morale qui ne produit par eVe-mêm que des actes intérieUts^ j sont réfutées par la notion même de la vertu de religion, telle que là donnent, sans en excepter un seul, tous les trëités de théologie (4) et tous les Catéchismes (S) ; l'on se demandé

(1) Nous nous contenterons de citer la théologie dé M: TËvéque du Mans : « Rcligio est yirtus moralis, nos inclinans ad reddéhdum Deo tanquam renim omnium pHncipio, cultum debitum... Plures prsDcipit actu^ ium internos, tum externos ad Deum houbranduln idpneos..: Omnes actus boni quodam modo ad virtutem religionis pertinent, quia ad Dei cultum et honorem dirigî possunt. Sequenies tamen ab ea Tirtuté imprimis praecipi noscuntur, scilicet de^otio, oratio, adoratiO) sacrificium, oblatio^ nés et decimse, Totum, juramentum et quorumdam dierum sanctification » — ( Instituts Theologicœ ad usum seminariorum , auct. J.-B. Bouvier Episcopo Cénomanensi, secimda editio, tom. V. Tracts de DeCalogo cap. 1. art. IV. p. 99. )

(2) Nous nous contenterons de citer lé nouveau Catéchisme de M. TArxhevéque de Paris : « La religion est une vertu qui nous porte à rendre à « Dieu le culte que nous lui devons comme à notre Souverain Seigneur..; « Nous devons à Dieu un culte extérieur et public, 1» parce qu'il nous Ta «prescrit; 2o parce que, sans le culte extérieur et public, il n'y aurait « bientôt plus de culte intérieur. » ( Catéchisme du diocèse de PoHm. p. 146 et p. 160, édit. de 1846.)

comment elles ont pu être écrites? En y réfléchissant, on voit que la logique impose inexorablement le principe qu'elles expriment aux partisans de la variété liturgique et que tous admettraient ce principe ou renonceraient à leur système s'ils étaient conséquents. On ne peut en effet soutenir qu'il est indifférent d'avoir telle Liturgie ou telle autre, qut la meilleure est celle qu'on a, que le choix dépend uniquement du temps, du lieu, des circonstances (que par conséquent on n'est en aucune façon obligé de réagir contre les circonstances présentes, de travailler à les modifier, dans le but de préparer, de rendre possible un choix qui au fond, ne'serait pas préférable), sans soutenir par là même que, en soi, toutes les Liturgies sont égalée devant l'Eglise et devant Dieu. Or, elles ne peuvent être égales qu'autant qu'elles expriment et manifestent également bien la religion, le culte intérieur. Elles ne peuvent le manifester également bien si elles n'ont pas toutes un rapport égal avec le culte intérieur, avec la religion, car évidemment un rapport pltis parfait donnerait une expression plus parfaite. Le rapport ne peut être égal s'il n'est pas, toujours et pour toute Liturgie, fortuit, arbitraire, purèmetit conventionnel, car des rapports fondés sur la nature même de la religion, seraient plus ou moins vrais, auraient uiie valeur plus ou moins grande, selon qu'ils procéderaient plus ou moins directement, plus ou moins pleinement dé cette nature; et si le rapport est arbitraire, purement conventionnel , on ne peut pas refuser d'admettre le premier principe de M. l'Evêque d'Orléans : la Liturgie na aucun rapport nécessaire avec la vertu de religion.

Ce que l'on dit de la Liturgie, des formes, des actes liturgiques, on doit le dire à plus forte raison des autres formes,

des autres actes extérieurs par lesquels l'homme exprime êl manifeste au dehors les sentiments de sa religion envers Dieu . L'homme privé n'a comme lel aucun privilège qui puisse; donner à ses actes extérieurs plus de valeur et de dignité qu'aux actes du Prêtre comme Prêtre, et il ne peut tomber dans la pensée d'établir entre les actes extérieurs des particuliers et la vertu de religion qui est en eux, le rapport que Ton détruit entre les actes extérieurs de l'Eglise en tant qu'Eglise, et la vertu de religion qui est en Elle. Cette proposition: la Liturgie (c'est-à-dire l'ensemble des actes extérieurs de religion de l'Eglise) na aucun rappoi*t nécessaire avec la vertU de re%ton, implique donc cette proposition plus générale: les actes extérieurs de religion n'ont aucuti rëpport nécessaire avec la vertu de religion ; et comme il y a nécessairement un rapport entre là vertu qui produft et leé actes qu'elle produit, il faut conclure q^e la vertu de religion ne produit pas par elle-même des actes extérieurs de religion . Nous voilà donc amenés au second principe de M. l'Evêque d'Orléans : la religion ne produit par elle-même que des actes ùitérieui's ; d'où il suit entre autres conséquences qu'il n'y a réellement pas d'actes extérieurs de religion, car si la religion n'en produit pas, on ne voit nullement ce qui pourrait les produire.

Une telle théorie est contraire non seulemetit à tous les enseignements du christianisme, mais encore au langage humain, à la nature humaine elle-même. 11 n'y a pas de langue qui ne reconnaisse, qui ne nomme des actes extérieurs de religion ; il n'y eut jamais, il n'y a pas de peuple qui ne distingue ces actes de tous les autres, qui ne les regarde comme produits, sauf les cas d'hypocrisie, par la religion intérieure,

par la vertu qui est dans Tâme ; enfin, malgré le déluge de vices et d'erreurs qui, depuis le premier péché, ont couvert la face de la terre, malgré la multiplicité «des fausses religions, la diversité des moeurs, des usages, du génie des nations, etc. , un dertain nombre de ces actes sont demeurés toujours et partout consacrés à exprimer, à manifester la religion de Thomme envers le Souverain Maître. Pourquoi cela, sinon parce que ces actes sont lexpression vraie, la manifestation uslturelle dé cette vertu, parce qu'il y a entre eux et elle uo rapport fondé sur la double nature de T^me et dii corps de l'homnie ; parce que la religion les produit d'elle-mèide comme Tslrbrc produit son fruH ? Tous les sentiments, toutes les passions ont ainsi leur expression naturelle, leur manifestation extérieure à laquelle nous les reconnaissons : la tristesse et la joie, la colère et la pitié, la haine et lamoilr, éclatent et agisscDliau dehors ; en fout et pour tout le corps traduit fidèlement l'intérieur de Tàme, et Ton voudrait que le sentiment le plus profond, le plus intime, le plus indestructible de l'homme, que la religion ne trouvât pas dans notre nature son image et son expression, qu'elle seule demeurât ensevelie au fond de la conscience, invisible et muette !

Peu de personnes, croyons-nous, seront diqK)8ées à admettre de telles conséquences ; mais si on les rejette, on doit rejeter aussi les principes d'où elles découlent, on doitdii*e : il est des actes extérieurs de religim, et ces actes sont pn>duits par la vertu de religion ell^méine ; entre ces actes él celte vertu il y a nécessairement un rapport (sans quoi on ne concevrait pas qu'elle pût les produire); ce rapport pouvant être faussé, altéré, ou même déiruU par la fautodelhomme,

tous les actes extérieurs de religion n ont pas de soi une valeur égale, ils ne sont pas tous au même degré lexpression vrai^, la manifestation fidèle de la religion ; or, les actes liturgiques étant des actes religieux par excellence, ce qui est vrai des actes extérieurs de religion en général est vrai a fortiori des actes liturgiques en particulier, soit isolée, soit réunis et pris ensemble ; les Liturgies ne sont donc pas égales éii soi devant l'Eglise et devant Dieu ; en d*àutres termes, outré la valeur relative que donnent aux actes extérieurs les dispositions intérieures de ceux qui les accomplissent, les Litur-^ gies ont encore une valeur propre et intrinsèque. Âbstractioii Ihite deâ circdnslanceâ qui obligent quelquefois de préférer un moindre bien, le choix entre deux Liturgies doit; évidemment, se régler d'après cette valeur intrinsèque et non d'après des motifs personnels et purement arbitraires : pour reconnaître la meilleure Liturgie, celle qui est 1 expressioa la plus vraie, la manifestation la plus fidèle et la plus vive de la religion de TEglise, c'est au jugement de l'Eglise qu'on doit s en rapporter et non au jugement particulier d'un ou de plu*, sieurs hommes si grand d'ailleurs que soit leur savoir ou leur génie ; l'Eglise a prononcé son jugement, l'Eglise a fait le choix Elle-même et ce choix Elle l'impose à toutes les Eglises de la langue latine; donc toutes ces Eglises, sauf les exceptions légitimes et autorisées, doivent accepter ce choix non seulement par obéissance, tnais encore avec la conviction que la Liturgie de l'Eglise est de toutes la plus belle et la plus parfaite. Comment en serait-il autrement? Comment Dieu aurait-il pu permettre qu'une Eglise particulière prévalût eu ce point sur l'Eglise universelle, qu'une autre que l'Epouse

Lui rendu lé culte le plus digne, le plus expressif, le plUs vrai, le plus propre à manifester sa gloire et à attirer ses bénédictions sur les fils d*Adam ?

On le voit, de cette simple proposition : il est des actes extérieurs de religion^ on est amené par une suite de déductii^ns rigoureuses à reconnaître qu'il est aussi une Liturgie supérieure à tout autre et qlie cette Liturgie est la Liturgie romaine; réciproquement de cette proposition : là Liturgie ramaitie n'est pas supérieure aux Liturgies particulières, toutes les Liturgies sont de soi égales, la meilleure est celle qu'on aime le mieux^ on est conduit non moins forcément à conclure qu*// n'y a pas d'actes extérieurs de religion, tpâè la vertu de religion ne produit par elle 4néme que des actes intérieurs, que par conséquent la religion iTa rien à démêler avec la Liturgie. On ne saurait donc s*étonner de la franchise avec laquelle ces principes sont avoués, de la netteté avec laquelle on les formule ; ils forment la base même du système de la variété en fait de Liturgie, et quand iin principe fait partie intégrante et nécessaire d*un système, si absurde que soit ce principe, les défenseurs du système finissent toujoui*s par le proclamer ; la logique les y pousse, et, plus fort que le bon sens, Tesprit de parti, jetant un voile sur Tabsurdité, les empêche de la reconnaître.

Nous n'insistons pas sur tout ce que celle doctrine a d& commun avec les théories protestantes et rationalistes, sur tout ce qu'elle a d'incompatible avec les dogmes fondamen^ taux de la religion chrétienne ; sous ce point de vue, commd sous tous' les autres, la question a été discutée à fond par Fauteur des Institutions Liturgiques, dans sa Prcfnière Lettre

{ 85) à Jf . l'Evéque d'Orléans. Nous y renvoyons le lecteur et nous contenions d'ajouter une page de Saint Thomas aux textes que produit le T. H. P. Abbé de Solesmes :

« La vertu de religion consiste dans l'opération par la^* « quelle Thomme honore Dieu, en se soumettant à Lui ; opéa ration qui doit convenir et à Celui qui est honoré et à celui « qui honore. Celui qui est honoré, étant esprit, on ne peut « arriver à Lui par le corps, mais seulement par Tintelligence ; a ainsi le culte qu on Lui rend, consiste principalement dans « les actes de Tintelligence, par lesquels rintelligence est or^- « donnée à Dieu et tels sont surtout les actes des vertus « théologales. En ce sens Saint Augustin a dit : Dieu est ho- « noré par la Foi, V Espérance et la Charité (4), et Ion doit « ajouter par les actes des Dons qui ordonnent l'homme à a Dieu, comme les Dons de sagesse et de crainte. Mais parce a que nous qui honorons Dieu, avons des corps et recevons c< la connaissance par. les sens corporels, des actions corpo- « relies sont aussi requises de notre part pour le culte susdit, a soit afin que nous servions Dieu de tout ce que nous somtt mes, soit afin que nous excitions les autres aux actes de <x rintelligence ordonnés à Dieu. C*est pourquoi Saint Au- « gustin a dit encore . Ceux quiprient font des membres de leur « corps ce qui convient à des suppliants, lorsqu'ils fléchissent « les genoux, étendmt les nmns ou même seprostement contre « terre, ou se livrent à toute autre démonstration sensible , a quoiqtÂe leur volontéinvisible et V intention du cceursoit connue « de Dieu et qu'il naitpa^ besoin de ces signes pour que Vâme « de V homme lui soit ouverte ; mais par là Vhomme s'incite lui'

(1) De Vera reUgionCt

( B6 ) « même plus efficacetnent à prier et à gémir avec plus d'humi^ » liié et plits de feiveur (4). Ainsi tous les actes par lesquels a Thomme se soumetà Dieu, actes derinlelligence ou actes du (( corps appartiennent à la vertu de religion. Mais parce que n les choses que nous faisons au prochain pour Dieu, sont « faites à Dieu même, il est manifeste qu'elles appartiennent à « cette même sujétion, dans laquelle le culte de religion contt siste. Et ainsi, qui voudra bien examiner, verra que tout (( acte bon appartient à la vertu de religion. De là cette autre a parole de Saint Augustin : Le vrai sacrifice est toute ceuvre (F faite dam le but de nous attacher à Dieu par une société « sainte (2). Et il ajoute : cela cqftendmit dans un certain or^ « dre^ parce que, en effet, premièrement et principalement « au culte susdit appartiennent les actes de rintelligence a ordonnés à Dieu ; secondement les actes du corps faits « pour exciter aux actes de rintelligence, ou pour les ma- « nifester, comme les prostrations, les sacrifices et autres « de la même espèce ; troisièmement tous les autres actes (( exercés envers le prochain et ordonnés à Dieu. Par con* « séquent, de même que la magnanimité est une vertu spéa ciale quoiqu'elle use des actes de toutes les vertus, selon « la raison spéciale de son objet, c'est-à-dire en mettant de « la grandeur dans les actes de toutes les vertus ; de même la « Religion est une vertu spéciale, parce qu elle considère dans « les actes de toutes les vertus, la raison spéciale de son objet, « c'est-à-dire le devoir envers Dieu : et ainsi elle est une a partie de la justice. Cependant ces actes sont spécialement

(0 Ub. De cura pro mortuis habenda.

(«) De Civitate Def, Lib. IV.

( 8T ) » assignés à la religion qui ne sont d'aucune autro vertu, a comme les prostrations et autres de la même espèce, dans « lesquels secondairement le culte de Dieu consiste (4). x>

Ainsi, d'après Saint Thomas et Saint Augusiin, d'après tous les théologiens et tous les catéchismes, tous les actes soit de l'esprit, soit du corps, par lesquels l'homme se reconnatt dépendant de Dieu, appartienent à la vertu de religion : Omnes aclus quibus se homo siibjicit Deo, sive sint mentis sive corporis^ ad religionem pertinent; les actes extérieurs comme les prostrations et autres semblables sont cependant assignés spécialement à cette vertu, parce qu'ils ne sont d'aucune autre, et c'est dans l'ensemble de ces actes que consiste secondairement le culte de Dieu : IIH tamen acius specialiter religioni assignantur qui nuHius aUerius virtutis suntf sicut prostrationes et hujus modi^ in quibus secundario cuUus Dei consistit. La raison en est simple : nous sommes des intelligences unies à des corps et nous devons servir Dieu de tout ce que nous sommes : ut ex toto qiiod sumus Deo serviamus. En général pour quiconque y réfléchit il est évident que tout acte bon appartient à la vertu de religion : Diligenter consideranti apparet omnem actum bomim ad religionem pertinere; et que le véritable sacrifice est toute œuvre faite dans le but de nous tenir attachés à Dieu par une société sainte: Venim sacrificium est omne opus quodagiiur ut sancta societate inhœreamus Deo ; car la vertu de religion consiste dans l'opération par laquelle l'homme rend à Dieu un culte

(1) Divi Thomœ Aquinatis in Hbrum Boetii de Trinitate expositio et qùœstiones. Lectio 1. quœst, ï.art. \.in corp. art. — ^^''enctiis, mdcclxxvt, in-4«, Tom. Vin, p. 308:

de soumission et de dépendance : Religio consistit in ùpei^aiione qna homo Deum colit se Eisiibjiciendo.

Les dotes Liturgiques sont.des actes bons, et ]a Liturgie a bien pour but de nous tenir attachés à Dieu par une société sainte j de rendre à Dieutin culte de dépendance et de soumission, de le servir de tout ce que nous sommes, de notre corps comme de notre âme, par des génuflexions, des prostrations! et autres actes semblables : les actes liturgiques sont donc réelleme,nt produits par la vertu de religion ; la Liturgie tient dqnc et à cette vertu, et au culte dans lequel cette vertu consiste, par uq rapport nécessairey par le rapport le plus intime 0t le plus profond, le rapport qui unit la conséquence à son principe, l'expression à ce qu'elle exprime, ce qui est engendré à ce qui l'engendre. Cela est trai quel que soit le sens qu'on attache au mot Liturgie^ et quand bien même on ne voudrait voir dans la Liturgie propretnent dite que les cerdmonies, ce qui frappe ks yeux ; à plus forte raison, cela est-il vrai si l'on conserve au mot Liturgie le sens 'que l'Eglise lui donne, si la Liturgie proprement dite comprend encore ce qui frappe l'oreille, la parole, les formules de la prière : de tous les actes extérieurs, la parole est, en effet, celui qui représente le plus fidèlement \es actes intérieurs; c'est l'expression la plus claire, la plus vive de l'âme, or, il n'y a pas de parole qui exprime d'une manière plus vraie, la religion de l'Eglise en^ vers Dieu que la parole de ses prières. Sans doute, l'homme qui récite des lèvres ces formules saintes, l'homme qui accomplit les cérémonies sacrées comme une machine, sans que le cœur y ait aucune part, cet homme ne prie pas, ne rend pas à Dieu le culte qui lui est dû : mais il ne s*agit pas de cet )iomme, il s'agit de l'Eglise et TEglise n*est jamais distraite;

(89) c'est l'Eglise cjui parle, c'est l'Eglise qui agit tlans la Liturgie, puisque les paroles, puisque les actes liturgiques, sont prononcés, sont accomplis eu son nom, puisque la Liturgie est établie par son autorité publique.

Qu'est-ce donc que la Liturgie ? après tout ce qui précède, il me semble que nous pouvons la définir sans crainte avec Bergier : Le culte rendu publiquement à la divinité ; ou avec Muratori : La manière de ftndre le culte au vrai Dieu, par les 7ites extérieurs légitimes^ afin de témoigner Vhçnneur qui lui e^t dûf et d'attirer ses bienfaits sur les hommes (4) ; ou avec Galliciollt : Le culte rendu à D/eù, non d'après Vidée de chaque parUculier, mais d'après un mode commun, et une institiUion légitime (2); ou avec Zaccaria : Tout culte de Dieu établi par Vautorité de l'Eglise (3); ou enfin, d'une manière plus détaillée, mais dans le même esprit que ces illustres liturgistes, (ïomme nous l'avons fait, avec l'auteur des Institutions Liturgiques : L'ensembU des symboteSt des clumts et des actes au moyen desquelb l'Eglise exprime et manifeste sa religion en-^ vers Dieu (4).

(1) Ratio colcndi Deum yerum, per externos légitimas ritas, tum ad il* Uus honorem. testandum, tum ad ipsius in homines^benesfîcia deriTanda. De origine sacvœ Liturgies, Liturgia romana vêtus, Tom. I. p. 1.

(2) Ast omnium percelebris hiyua nominis acceptio est , qua cultus Dco tributus monstratur, Is prœsertim, qui non ex privata ctgusque sententia, sed ex commuui ratione légitime institutus usurpatur. Ojpp, S. Gre? gorii Magnij tom. IX. Isagoge Liturgica. p. 153.

(3) Omnis Dei cultus Ecclesiœ auctoritate constitutus. Onomasticon rititale selectum, au mot Liturgia. Tom. I. p. 191.

(4) Institutions Liturgiques. Tom. I. p. 1.