CHAPITRE m

qc'bst-ce que la liturgie?

Le mot grec XetToupY^a, dit Bergier, « signifie ouv7*age, « fimction^ ministère public; il est composé de XeiToç [public} « et de epYov [ouvrdge, action). Mais puisque ce terme est a plus spécialement consacré à désigner le culte divin et les a cérémonies qui en font partie, il est plus naturel de le dé- « river de Xeiral, qui se trouve dans Hésychius, au lieu de « XtTtti, prières f supplications, vœux adressés à la divinité, a d*où est venu le latin Litare, prier, sacrifier. A proprece ment parler la Liturgie n*est autre chose que le culte rendu (c publiquement à la divinité (4). »

a Dans les saintes Ecritures le mot Liturgie exprime un a ministère sacré; TEglise grecque remploie pour signifier « tantôt le Saint Sacrifice même, tantôt les prières sacrées « qui l'accompagnent : plusieurs Pères latins Tout employé « dans le même sens ; mais les exemples ne manquent pas, c même dans l'antiquité, d'une acception plus ample donnée « à ce terme générique. Ainsi, dès le cinquième siècle, nous « le trouvons, dans une lettre du faux concile d'Ephèse à « l'empereur, employée signifier l'Office du matin et celui du « soir (2); au douzième siècle, Zonaras, à propos d'un canon (( du IV' concile d'Antioche, nous apprend que le mot Li-

(1) Dictionnaire de Théologie, au mot Liturgie. —Voyez aussi le mot : Office divin.

(2) Labb.Tom,in. p. 601,

(T3 ) « turgie signifie non seiUement la célébration du Sacrifice f « mais encore toutes les fonctions sacrées du souverain Sacer- « doce (4 ). De là est venu que, dans les deux derniers siècles, t le mot Liturgie est entré dans le domaine de la science a ecclésiastique pour exprimer lensemble des rites sa- « crés (2). »

De nos jours des auteurs profanes, peu instruits des choses de la religion et de la langue ecclésiastique, parlent de la Liturgie comme si elle consistait uniquement dans les cérémo* nies qui accompagnent les prières publiques de TEglise ; et M. l'Evèque d'Orléans semble adopter ce sens nouveau, lorsqu'il reproche à lauteur des Institutions Liturgiques de confondre le culte divtn et la Liturgie et de ne faire ainsi de la religion qunne espèce de brillant symbolisme, où tout est disposé moins pour le cœur que pour les yeux (3) : ces paroles ne supposent-elles pas en effet que les cérémonies symbolvpies destinées à frapper les yeux constituent toute la Liturgie?

On voit donc que le mot Liturgie peut être entendu de diverses manières : dans le sens antique et restreint, conservé jusqu'à nos jours par les Eglises orientales, ce mot désigne plus particulièrement le Saint Sacrifice, parce que, dit Bergier, c'est la partie la plus auguste du service divin, parce que la consécration de l'Eucharistie est l'acte Liturgique par excellence. Mais on peut retenir ce sens, sans exclure une signification plus étendue; que si on prétend exclure toute

(i) Zonaras ad Canon. IV. Antioch. Synodi, p. 326.

(2) Nouvelle Défense des Institutions Liturgique9, par le R. P. Dom Prosper Guéranger, Abbé de Solesmes, première partie^ p. 53.

(3) Examen des Institutions Liturgiques^ par M. Fayet, Eyêque d'Orléans, p. 86.

autre sigpifioation, le Missel aéra le seul et unique livre de la Lit|irgie.

Le seusunoderne et jusqu'à présent inouï, que nous venons d'exposer, au lieu de réserver le mot Xi^rgiepour la partie la pliM Quguste, le eonsacre exclusivement à la pariieta moins élevée^ la moins importante, à la partie purement cérémoni^le du c^lte divin. Si on Tadople, il fautdire que le seul livre purement liturgique est le Cérémonial. Mais outre le Cérémonial, qi|i règle les cérémonies, la nature, le lieu, le temps. Tordre d^s mouvements que doivent accomplir les n^inistres de 1 autel dans les tcmctions saintes, Tusage universel range encore p^rmi les livres liturgiques : et le Missel qui contient la forme SçIqu laquelle est offert le Saint Sacrifice, avec les prières et les cérémonies qui raccompagnent; et le Rituel qui renferme r<er4re des cérémonies, les prières, les instructions que Ton doit fiçiire dans Tadministration des Sacreipepts ; et le Pontifical où sont les prières que prononcent, les rites et les céré* monies qu'observent le Pape et les Evoques dans Tadministratioi) des sacrements de Confirmation et d'Ordre ainsi que dans les autres fonctions réservées à leur dignité ; et le bréviaire que composent les saints Offices, et les livres de chant , recueil des harmonies musicales adaptées aux paroles du service divin. Il est naturel de croire que les livres liturgiques ne sont pas remplis de matières étrangère^ à la Liturgie, et par conséquent de conclure que la Liturgie dans son ensemble com* prend toutes les choses que ces livres réunis contiennent.

Or^ dans ces livres je trouve des rites ou formes d'actes dont les uns sont des signes sensibles, à l'aide desquels la grâce est conférée, signes que les Pères de l'Eglise désignaient par le nom générique de symboles; dont les autres sont des

in)

signes sensiMes à Taide desquels se manifeste ladoratioB, TactioD de grâce, la prière, la louange, etc., signes que nous nommons des cérémonies; j'y trouve en second lieu des €hanl$ qui accompagnent ces actes^ c'est-à-dire des formtdes de pr<h feêsiçn de foi ou symboles, des formules de prières et d^ supplications toutes remplies d une poésie divine et dont la plupart sont destinées à être chantées; j*y trouve enfin le chant pro<r prement dit et je conclus que la Liturgie en général est un ensemble de syn^oleSy d'actes et de chants.

Maintenant , je demande à qui et de qui sont les livras liturgiques?— De TEglise sans doute? les symboles, les chants et les actes de la Liturgie sont donc aussi de rBglise, L'Eglise sait ce qu'elle fait et ce qu elle dit : ces actes, ces chants, ces symboles, soit qu'on les considère isolés les uns des autres, soit qu'on les prenne dans leurs rapports et leur harmonie, ont donc un sens, expriment des sentiments et des pensées. L'Eglise ne peut avoir des sentiments, des pensées profanes; ce soni donc des sentiments, des pensées de religion et me voilà forcément amené par la seule inspection des livres liturgiques à définir la Liturgie en général : Ven-^ semble des symboles, des chants et des actes au moyen des-quels VEglise exprims et manifeste sa religion envers Dieu.

On repousse cette définition et pourquoi ? parce que la Liturgie propremerU dite n'a aucun rapport nécessaire avec la vertu de Religion (4) ; parce que la religion est une vertu morcde qui neproduit par èHe-même que des actes intértetirs d' adoration j de louange, de sacrifice, etc., et qui n'a par conséquent rien à démêler avec la Liturgie (2) ; parce que enfin

(i) Examen des Institutions Liturgiques, p. 36.

f9t\ ïhid. n. Aft.

(2) Ibid. p. 40.

déÇnir ainsi la Liturgie xi'esi la confondre avec le culte dnm et prendre la forme pour le fond (4). Mais lorsque je dis : la Liturgie est remenMe des symboles, des chants et des actes au moyen desqmls V Eglise eocprime et manifeste sa religion envers Dieu, n'est-ce pas comme si je disais : la Liturgie est VeoDpression de la religion de V Eglise. II y a donc deux choses dans cette déGnition, Vexpression c'est-à-dire /a forme, et la chose exprimée c'est-à-dire le fond; bien loin de les confon* dre, je les distingue. Il est vrai que tout en les distinguant je les unis, mais elles sont inséparables: qu'est-ce en effet qu'un fond qui n'a pas de formey ou une forme qui n'a pas de fond ? La Liturgie serait donc une forme sans fondj une forme vide, une expression qui n'exprimerait rien^ une vaine appa* rence extérieure à laquelle aucune réalité intérieure ne correspondrait? Déplus, le fond c'est-à-dire fe cu/to divin^ la religion inférieure, serait informe, inexprimé, ineocprimablef inaccessible à l'intelligence humaine; d'où il suivrait que TEglise, société visible composée d'hommes, c'est-à-dire d'ôtres intelligents unis à des corps, aurait un culte, une religion tout-à-fait invisible, tout intérieure, dont les esprits purs pourraient seuls voir les actes et saisir les manifestations; en d'autres termes il s'ensuivrait que l'Eglise en tant qu'Eglise, n'aurait ni religion ni culte. S'il n'en est pas ainsi, si l'âme et le corps de l'Eglise sont indissolublement unis, si le culte intérieur se manifeste au dehors, si le culte extérieur, est vivifié par le culte intérieur, si le fond tient à la forme et la forme au fond, si un lien intime et profond subsiste toujours entre ces deux éléments de tout ètre^humain, si on ne peut essayer de les arracher l'un de l'autre sans faire violence

(1) Ibid. p. 85.

{ 77) au langage et à la nature, les propres paroles de Tauteurque nous réfutons obligent de conclure que notre, définition de la Liturgie est la véritable. En reprochant à cette définilion de prendre la forme pour le fond, il reconnaît que la Liturgie est la forme de cette même chose dont le culte divin intérieur, dont la rdigiofi intérieure constitue le> fondj et par conséquent il reconnatt que la Liturgie exprime et manifeste ce culte, cette religion. Cequ il ajoute que la Liturgie n'a aucun rapport nécessaire avec la ve7*tu de religion^ que cette vertu ne produit que des actes intérieurs, est détruit par la même raison, puisque manifestement la forme a un rapport nécesh» saire avec le fond, le rapport même qui fait qu elle est la forme de ce fond et non pas d*un autre ; puisque manifeste^ ment les actes du culte extérieur, les actes liturgiques, par exemple, peuvent être bons et ne peuvent Télre s'ils ne sont des actes humains, s'ils ne sont voulus et délibérés, c'est-à-dire s'ils ne sont l'expression des actes intérieurs dé la volonté qui entend, en les produisant, servir et honorer Dieu.

Peut-être l'auteur veut-il dire simplement ( car enfin il faut chercher à ses paro'es un sens moins déraisonnable) que la forme extérieure de ces actes pourrait être différente, que lé fond pourrait avoir une autre forme^ que la religion de TEglisë peut se manifester par des Liturgies multiples et diverses? Mais alors au lieu de dire : La Liturgie n*a aucun rapport nécessaire avec la vertu de religion, il devait dire : telle ou telle Liturgie ; car, à moins de bouleverser toute l'économie et tout ' le plan du christianisme, il faut avouer que dans l'Eglise la religion se manifeste nécessairement par une Liturgie quelconque. Puis, de ce que le même fond peut avoir diverses formes, il ne

suit DuUement que la forme dont il est revêtu hic et nt»nc, ne soit pas véritablement sa forme . U est incontestable que ma pensée pourrait être exprimée par d'autres paroles que les paroles â<Hitje me sers; s*ensuit-il que ces paroles n'expriment point ma pensée? Très certainement, Dieu aurait pu unir Tâme de tel homme à un autre corps que le corps qu'elle anime ; s'en-' suit-il que ce corps ne soit pas vraiment le corps de cette âme? De même, la Liturgie pourrait être, absolument par^ lant, autre qu'elle n'est, et cela n'empêche point cette Liturgie d'être actuellement et réellement celle de l'Eglise, c'està-dire la forme extérieure, l'expression, le corps visible, \n inanifestation de sa religion envers Dieu. Enfin, il ne faut |)as cboire que dans l'Eglise les formes liturgiques soient purenent arbitraires : croit-on qu'entre le Corps et l'âme d'un honame, il n*y ait qu'un rapport fortuit, que Dieu ait uni ce corps à cette "âme sans raison, qu'il n'ait pas fait Tun pour l'autre? Croit-on que la parole ne tienne pas à la pensée par un lien mystérieux et intime? Si depuis Babel la confusion des langues a relâché ce lien, l'Ecriture n'atteste-t-elle pas que les noms imposa par Adam exprimaietit la nature des êtres (4)? Les Liturgies particulières sont à la Liturgie de l'Eglise ce que les langues corrompues et dégénérées de la dispersion sont à la langue primitive; et ce que la langue du premier homme était pour les êtres qu'il nommait, la Liturgie de l'Eglise l'est pour la religion que cette Liturgie manifeste

(1) Omne enim quod vocavit Adam animœ viventis, ipsum est nomen ejus. Appeliavitque Adam nominibtts suis cuncta animantia^ etc.; Gènes, c. 11. V. 19 et 20.— Carrières traduit : « Le nom qu'Adam donna à chacun des animaux est son nom véritable. Adam appela donc tous les animaux d'un nom qui leur convenait. »

(79) el exprime. L'Eglise est Tépouse du Gbrist, du Verbe fait chair, de la Sagesse dû Père; la Sagesse Tinspire : la Sagesse l'inspire surtout quand il 8*agil de Thonneur de Dieu, de sa religion, de son culte. Toutes les Liturgies ne sont donc pas égales en soi; et, abstraction faite des désirs et des volontés de Pierre à qui les Webis comme les agneaux doivent obéissance, il n'est pas indifférent de s'éloigner ou de se rapprocher, de rqfeter opîniétrément ou de reprendre la Liturgie de TEglise avec laquelle le Christ demeure jusqu'à h cm^ swnmaiion des siècles.

Ces paroles étranges : la Liturgie n'a «tict/n rapport nécessaire avec la vertu de religion ; la religion est une vertu mo-. raie qui ne produit par el'e-même que des actes intérieurs , sont réfutées par la notion même de la vertu de religion, telle que la donnent, sans en excepter «n seul, tous les traités de théologie (4] et tous les Catéchismes (3) ; Ton se demande

(1) Nous nous contenterons de citer la théologie de M. rEyêque du Mans : « Religio est \irtus moralis, nos inclinans ad reddondum Deo tanquam rcrum omnium principio, cultum debîtum... Plures prœcipit actus tum internos, tum externes ad Dcum honorandnm idoneos... Omnes actus boni quodam modo ad yirtutem rcligionis pertinent, quia ad Dei cultum et honorém dirigi possunt. Sequcntes tamen ab ea virtute imprimis pnecipi noscuntur, sciltcct de^otio, oratio, adoratio, sacrificium, oblationés et decimœ, votum, juramentum etquorumdam dierum sanctificatio. » — {Institut. Theologicœ ad usum seminariorum , auct. J.-B. Bouvier Episcopo Gcnomaucnsi, secunda editio, tom. V. Tract.de Decaîogo cap. 1. art. IV. p. 99. )

(2) Nous nous contenterons de citer le nouveau Catéchisme de M. T Archevêque de Paris : « La religion est une vertu qui nous porte à rendre à «Dieu le culte que nous lui devons comme à notre souverain Seigneur..: « Nous devons à Dieu un culte extérieur et public, 1° parce qu'il nous Ta «prescrit; 2o parce que, sans le culte extérieur et public, il n'y aurait « bientôt plus de culte intérieur. » ( Catéchisme du diocèse de Paris-, p. 14(^ et p. 160^ édit. de me.)

( 80) comment elles oot pu être écrites ? En y réfléchissant, on voit que la logique impose inexorablement le principe qu'elles expriment aux partisans de la variété liturgique et que tous admettraient ce principe ou renonceraient à leur système s'ils étaient conséquents. On ne peut en effet soutenir qu'il est indifférent d'avoir telle Liturgie ou telle autre, que la meilleure est celle qu'un a, que le choix dépend uniquement du temps, du lieu, des circonstances (que par conséquent on n'est en aucune façon obligé de réagir contre les circonstances présentes, de travailler à les modifier, dans le but de préparer, de rendre possible un choix qui au fond, ne serait pas préférable), sans soutenir par là même que, en soi, toutes les Liturgies sont égales devant l'Eglise et devant Dieu. Or, elles ne peuvent être égales qu'autant qu'elles expriment et maniféstent également bien la religion, Iç culte intérieur. Elles ne peuvent le manifester également bien si elles n'ont pas toutes un rapport égal avec le culte intérieur, avec la religion, car évidemment un rapport plus parfait donnerait une expression plus parfaite. Le rapport ne peut être égal s'il n'est pas, toujours et pour toute Liturgie, fortuit, arbitraire, puremeiit conventionnel, car des rapports fondés sur la nature même de la religion, seraient plus ou moins vrais, auraient une valeur plus ou moins grande, selon qu'ils procéderaient plus ou moins directement, plus ou moins pleinement de celte nature; et si le rapport est arbitraire, purement conventionnel, on ne peut pas refuser d'admettre le premier principe de M. l'Evêque d'Orléans : la Liturgie na cMCun rapport nécessaire avec la vertu de religion.

Ce que l'on dit de la Liturgie, des fortoés, des actes liturgiques, on doit le dircjà pliis forte raison des autres formes^

( 8i ) des autres actes extérieurs par lesquels L'homtne exprime et manifeste au dehors les sentiments de sa religi&n envers Dieu . L^homme privé n'a comme tel aucun privilège qui puisse donner à ses actes extérieurs plus de valeur et de dignité qu aux actes du Prêtre comme Prêtre, et il ne peut tomber dans ia pensée d*établir entre les actes extérieurs des particuliers et la vertu de religion qui est en eux, le rapport que Ton détruit entre les actes extérieurs dé l'Ëglisé en tant qu'Eglise, et la vertu de religion qui est en Elle. Cette proposition: laLitulrgie (c'est-à-dire rensedible des actes extérieurs de religion de l'Eglise) n*a aucun rapport mcessaire avec la vertu de religiony implique donc cette proposition plus générale : les actes extérieurs de religion n'ont aucuti rapport nécessaire avec la vertu de religion ; et comme il y a nécessairement un rapport entre lé vertu qui produit et les actes qli'elle produit, il faut conclure que la vertu de religion ne produit pas par elle-même des actes extérieurs de religion . Nous voilà donc amenés au second principe de M . YE* vêque d'Orléans : la religion ne produit par eUe-méme que des actes intérieurs ; d'où il suit entre autres conséquences qu'il n'y à réellement pas d'actes extérieurs de religion, car si là religion n'en produit pas, on ne voit nullement ce qui pourrait les produire.

Une telle théorie est contraire non seulement à tous les enseignements du christianisme, mais encore au langage humain, à la nature humaine elle-même. Il n'y a pas de langue qui ne reconnaisse, qui ne nomme des actes extérieurs de religion ; il n'y eut jamais, il n'y a pas de peuple qui ne dis*^ tiogue ces actes de tous les autres, qui ne les regarde comme produits, sauf les cas d'hypocrisie, par la religion intérieure,

( 82 ) t)âr la vertu qui est dans Fâme ; enfin, malgré le déluge de vices et d erreurs qui. depuis le premier péché, ont couvert la face de la terre, malgré la multiplicité des fausses religions, la diversité des mo&urs, des usages, du génie des nations, etc. , un certain nonibre de ces actes sont demeurés toujours et partout consacrés à exprimer, à manifester la reli^oil de rhomole envers lé Souverain Maître. Pourquoi cela, siiloii parce que ces actes sont Texpression vraie, la manifestation naturelle de cette vertu, parce qu'il y a entre eux et elle un rapport fondé sur la double nature de l'âme ei dd corps de Thomnie ; parce que la religion les produit d«lle-mômé 6omme larbre produit son frdil ? lotis les sedtiolents, todlès les passons ont ainsi leur expression naturelle, leur maiijféstation extérieure à laquelle nous les reconnaissons : la tristesse et la joie, la colère et la {dtié, la haine et lamodr, éclatent et agissent au dehors ; en fout et pour tout le corps traduit fidèlement l'intérféur de Tâme, et l'on voudrait que le sentiment le plus profond, le plus Intime, le plus indestructible de l'homme, que la religion ne trouvât pas dans notre nature son image et son expression, qu'elle seule demeurât ensevelie au fond de ia conscience , invisible et muette !

Peu de personnes, croyons-nous, seront disposées à admettre de telles conséquences ; mais si on les rejette, on doit rejeter aussi les |)rincipes d'où elles découlent, on doit dire : il est des actes extérieurs de religioUy et ces actes sont produiis par la vertu de religion elle^mëfm] entre ces acles^t tetle vertu il y a nécessaii'&nenl un raipport (sans quoi on ne concevrait pas qu'elle pût les produire); ce rapport pouvatit être faussé, altéré, ou même détruit par la faute deihomtne.

(iJ3 ) tous les actes extérieurs de religion n'ont pas de soi une vé^ leur égale, ils ne sont pas tous au tnkùe degré lexpressîon vraie, la manifestation fidèle de la religion ] or, les actes liturgiques étant des actes religieux par excellence, ce qui est vrai des actes extérieurs de religion en général est vrai a fortiorri des actes liturgiques en particulier, soit isolés, soit réii* nis et pris ensemble ; les Liturgies ne sont donc pas égales en soi devant FEglise et devant Dieu ; en d'autres termes, outré la valeur relative que donnent aux actes extérieurs lès dispositions intérieures de ceux qui les accomplissent, les Liturgies ont encons une valeur propre et intrinsèque. Âbstractioil fiaiite des circonstances qui obligent quelquefois de préférer un moindre bien, lecboix entre deux Liturgies doit; évîdënl-^ iiieîit, se régler d'après cette valeur intrinsèque et non d'après des motifs personnels et purement arbitraires : poiii' réconnattre la meilleure Liturgie, celle qui estl'expreâsion id plus vraie, là manifestation la plus fidèle et la plus vive de la religion de FEglise, c'est au jugement de TEglise qu'on doit s'en rapporter et non au jugement particulier d'un ou de plusieurs hommes si grand d'ailleurs que soit leur savoir ou leur génie; l'Eglise a prononcé son jugement^ rEglise a fait le choix Elle-même et ce choix Elle Timpose à toutes les Eglises de la langue latine; donc toutes ces Eglises, sauf les exceptions légitimes et autorisées, doivent accepter ce choix non seulement par obéissance, mais encore avec la conviction que la Liturgie de l'Eglise est de toutes la plus belle et la plus parfeite. Gomment en serait-il autrement? Comment Dieu aurait-il pu permettre qu'une Eglise particulière prévaWt en ee point sur l'Eglise universelle, qu'une autre que l'EpoUse

[U] Lui rendit le culte le plus cligne, le plus expressif, le plus vrai, le plus propre à manifester sa gloire et a attirer ses bénédictions sur les fils d*Âclam?

On le voit, de cette simple proposition : il est des actes extérieurs de religion, on est amené par une suite de déductions rigoureuses à reconnaître qull est aussi une Liturgie supérieure à tout autre et que cette Liturgie est la Liturgie romaine; réciproquement de cette proposition : la, Liturgie romaine nest pas supérieure aux Liturgies particulières , toîUes les Liturgies sont de soi égales y la meilleure est celle quon aime le mieux, on est conduit non moins forcément à conclure qyj'il ny a pas d'actes extérieurs de religion, que la vertu de religion ne produit par elle-même que des actes intérieurs, que par conséquent la religion n'a rien à démêler avec la Liturgie. On ne saurait donc s*étonner de la franchise avec laquelle ces principes sont avoués, de la netteté avec laquelle on les formule ; ils forment la base même du système deja variété en fait de Liturgie, et quand un principe fait partie intégrante et nécessaire d'un système, si absurde que soit ce principe, les défenseurs du système finissent toujours par le proclamer ; la logique les y pousse, et, plus fort que le bon sens, Tesprit de parti, jetant un voile sur rabsurdité, les empêche de la reconnaître.

Nous n'insistons pas sur tout ce que cette doctrine a de commun avec les théories protestantes et rationalistes, sur tout ce qu*elle a d'incompatible avec les dogmes fondamentaux de la religion chrétienne ; sous ce point de vue, comme àous tous les autres, la question a été discutée à fond par l'auteur des histitutions Liturgiques f dans sa Pnmtàre Lettre

( 8») à Jf . VE'ùêque d'Orléans, Nous y renvoyons le lecfeur et nous confenlons d'ajouter une page de Saint Thomas aux textes que produit le T. R. P. Abbé de Solesraes :

a La vertu de religion consiste dans l'opération par laa quelle l'homme honore Dieu, en se soumettant a Lui ; opé- « rafion qui doit convenir et à Celui qui est honoré et à celui « qui honore. Celui qui est honoré, étant esprit, on ne peut « arriver à Lui par lecorps, mais seulement par l'intelligence ; « ainsi le culte qu'on Luirend, consiste principalement dans (X les actes de l'intelligence, par lesquels l'intelligence est or* « donnée à Dieu et tels sont surtout les actes des vertus « théologales. En ce sens Saint Augustin a dit : Dieu est ho- « mré par la Foi, r Espérance et la Charité (4), et l'on doit « ajouter par les actes des Dons qui ordonnent l'homme à Dieu, comme les Dons de sagesse et de crainte. Mais parce « que nous qui honorons Dieu, avons des corps et recevons a la connaissance par les sens corporels, des actions corpoa relies sont aussi requises de notre pari pour le culte susdit, « soit afin que nous servions Dieu de tout ce que nous som* « mes, soit afin que nous excitions les autres aux actes de « l'intelligence ordonnés à Dieu. C'est pourquoi Saint Au- « gustin a dit encore : Ceux qui prient font des membres de leur « corps ce qui convient à des suppliants, lorsqu'ils fléchissent « les genùux, étendent les mains ou même seprostement cottfre « terre, ou se livrent à toute autre démonstration sensible, « quoiqueleurvolontéinvisibleetrinteniiondu ccsursoitconmue « de Dieu et qu'il nait pas besoin de ces signes pour que Vâme « de rhomtne lui soit ouverte ; mais par là l homme s'incite lui-

(1) De Vem religione.

( »6 ) a même plu9 efficacetnent à prier et à gémir avec plm d'humi^ » Uté et fdus de ferveur (4). Ainsi tous les aeles par lesquels (^ Thomme se soumet à Dieu, aeles derintelligence ou actes du a corps apparliennent à la vertu de religion. Mais parce que « les choses que nous faisons au prochain pour Dieu, sont a faites à D^eu môme, il est manifeste qu'elles appartiennent à « cetle même sujétion, dans laquelle le culte do religion con* <x siste. Et ainsi) qui voudra bien examiner, verra que tout « acle bon appartient à la ver lu de religion. De là cette autre <r parole de Saint Augustin : Le vrai sacrifice est toute neuvre % faite dans le but de nùu$ attacher à Dieu par une société |K sainte {%), Et il ajoute : cela cependant dans un certain or^ a drCy parce que, en effet, premièrement et principalement ff au culte susdit appartiennent les actes de rintelligence a ordonnés à Dieu ; secondement les actes du corps bits ^ pour exciter aux actes de l'intelligence, ou pour les maff nifester, comme les prostrations, les sacrifices et autres a de la même espèce ; troisièmement tous les autres actes a exercés envers le prochain et ordonnés à Dieu. Par oou- « séquent, de même que la magnanimité est une vertu spé* a ciale quoiqu'elle use des actes de toutes les vertus, selon <r ta raison spéciale de son objet, c'est-à-dire en mettant de « la grandeur dans les actes de toutes les vertus ; de même la «r Religion est une vertu spéciale, parce qu'elle consiâère dans a les actes de toutes les vertus, la raison spéciale de son objet, « c'est-à-dire le devoir envers Dieu : et ainsi elle est une « partie de la justice. Cependant ces actes sont spécialement

(1) Lib. De cura pro mortuis habenda,

(2) De Civitate Dei, Lib. IV.

» assignés a la religion qui ne sont d'aucune autre vertu, « comme les prostrations et autres de la même espèce, dans Cl lesquels secondairement le culte de Dieu consiste (4). »

Ainsi, d après Saint Thomas et Saint Augustin, d'après tous les théologiens et tous les catéchismes, tous les actes soit de Tesprit, soit du corps, par lesquels Thomme se reconnatt dépendant de Dieu, appartienent à la vertu de religion : Omnes actus quibus se homo subjicit Deq^ sive sint mentis sive corporis, ad religionem pertinent ; les actes extérieurs comme les prostrations et autres semblables sont cependant assignés spécialement à cette vertu, parce qu'ils ne sont d'aucune autre, et o'est dans l'ensemble de ces actes que consiste secondairement le culte de Dieu : lUi tamen actus specialiter religioni assignantur qui riullius alterius virttUis sunt, sicut prostrationes et hujus modi^ in quibus secundariq cultus Dei consistit. La raison en est simple : nous sommes des intelligences unies à des corps et nous devons servir Dieu de tout ce que nous sommes : ut ex tolo quod sumus Deo serviamus. lîn général pour «quiconque y réfléchit il est évident que tout acte bon appartient à la vertu de religion : Diligenter consideranti apparet omnem actum bonum ad religionem pertinere; et que le véritable sacrifice est toute œuvre ftiite dans le but de nous tenir attachés à Dieu par une société sainte : Venim sacrificium est omne opus quodagitur ut sancta societate inhœreamus Deo ; car la vertu de religion consiste dans l'opération par laquelle l'homme rend à Dieu un culte

(i) Divi Thwnœ Aquinatis in librum Boetii de Trinitate exposUio et quœstiones. Lectio 1. qtuçstA.afi^ \,in corp. art, — ^Vcnetiis, xdcçlxxyi^ jii-^o. yovfï. VIII. p. 308,

de soumission et de dépendance : Religio ccnùsiU m Q/peraiione qiia homo Dmm coHt se Eisubjiciendo.

Les actes Liturgiques sont des actes bans^ et la Liturgie a bien pour but de nous tenir attachés à Dieu par une société sainte, de rendre à Dieu un culte de dépendance et de soumission, de leservirde toutceque nous sommes, de notrecorps comme de notre âme, par des génuflexions, des prostrations et autres actes semblables : les actes liturgiques sont donc réellement produits par la vertu de religion ; la Liturgie tient donc et à cette vertu, et au culte dans lequel cette vertu consiste, par un rapport nécessaire^ par le rapport le plus intime et le plus profond, le rapport qui unit la conséquence à son principe, l'expression à ce qu'elle exprime, ce qui est engendré à ce qui l'engendre. Cela est vrai quel que soit le sens qu'on attache au mot Littirgie, et quand bien même on ne voudrait voir dans la Liturgie propretnent dite que les céré^ manies, ce qui frappe les yeux ; à plus forte raison, cela est-il vrai si l'on conserve au mot Liturgie le sens que l'Eglise lui donne, si la Liturgie proprement dite comprend encore ce qui frappe Voreille, la parole, les formules de la prière : de tous les actes extérieurs, la parole est, en effet, celui qui représente le plus fidèlement les actes intérieurs; c'est l'expression la plus claire, la plus vive de l'âme, or, il n'y a pas de parole qui exprime d'une manière plus vraie, la religion de V Eglise en-vers Dieu que la parole de ses prières. Sans doute, l'homme qui récite des lèvres ces formules saintes, l'homme qui accomplit les cérémonies sacrées comme une machine, sans que le cœur y ait aucune part, cet homme ne prie pas, ne rend pas à Dieu le culte qui lui est dû : mais il ne s*agit pas de cet homme, il s'agit de l'Eglise et l'Eglise n'^st jamais distraite;

(»9) c*esl l*Egiise qui parle, c'est TEglise qui agit dans la Liturgje, puisque les paroles, puisque les actes liturgiques, sont prononcés, sont accomplis eu son nom, puisque la Liturgie est établie par son autorité publique,

Qu'est-ce donc que la Liturgie ? après tout ce qui précède, il me semble que nous pouvons la définir sans crainte avec Bergier: Le culte rendu publiquement à la divinité ; ou avec Muralori : La manière de rendre le culte au vrai Dieu, par leê rites easUrieurs légitimes, afin de témoigner f honneur qui lui est dû, et d*attirer ses bienfaits sur les hommes (<) ; ou avec Oallieiolli : Le culte rendu à Dieu^ non d'après Vidée de chaque particulier, mais d'après un mode commun, et une instittUion légitime (2); ou avec Zaccaria ; Tout culte de Dieu établi par Vautorité de l'Eglise (3); ou enfin, d'une manière plus détaillée, mai& dans le même esprit que ces illustres liturgistes, comme nous l'avons fait, avec l'auteur des Institutions Liturgiques: L'ensemble des symboles, des chants et des actes au nwyen desquels l'Eglise exprime et manifeste sa religion en*vers Dieu (4).

(1) Ratio colendi' Denm venim, pêr externos legitimos ritus, tum ad il- Uus honorem testandum, tum ad ipsius in bomines beoeficia dériTanda. De origine sacrœ Liturgiœ, Liturgia romana vêtus, Tom. L p. 1.

(2) Ast omnium percelebris bujus nominis acceptio est , qua cultus Deo tribtttas monstratur, is prœsertim, qui non ex privata ci^usque senteniia, sed ex comnmni ratione légitime institutus nsurpatnr. Opp, S. firegorii Magni, tom. IX. Isagoge Liturgica. p. 153.

(3) Omnis Dei cultus Ecclesise auctoritate constitutus. Onomasticon ritttaie selectum, au mot Liturgia, Totn. I. p. 191.

(4) Institutions Liturgiques, Tom. L p. 1,