XXIII. — Polygénisme et religions

ISous nous sommes éloigné du sujet immédiat de nos recherches plus que nous en avions le dessein : nous avons peut-être poussé trop loin la digression que nous nous sommes permise dans le domaine de la science du langage. Il nous reste à faire une petite incursion sur le terrain de la science des religions. Mais cette fois, quelle que puisse être la tentation, nous éviterons de nous écarter de notre chemin. Cette pointe dans ce nouveau domaine doit, du reste, nous rapprocher de notre but.

C'est que l'on peut, en considérant l'origine et le développement des religions, de môme qu'en considérant l'origine et le développement des langues, sinon corroborer la démonstration du polygénisme, du moins éclairer d'une échappée de lumière la direction suivie par le développement de l'humanité, telle que nous l'avons indiquée.

Schleicher, en désignant le langage comme un « attribut

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essentiel de l'homme», a choisi là une expression trop faible. Soit que Ton associe intimement le langage au Penser humain, comme Geiger l'a fait d'une façon exagérée ; soit que, à l'exemple de tant d'autres philologues et philosophes auxquels nous nous associons, on se borne a le regarder, non comme une cause du Penser, mais comme un effet, et à le fusionner avec ce Penser en un tout, — on n'hésitera pas à le considérer, non point comme un attribut de l'organisme humain, mais plutôt comme une fonction nécessaire de ce môme organisme.

C'est le mérite des philologues modernes, principalement de Max Mùller, que d'avoir signalé l'analogie essentielle, existant sur un très grand nombre de points, entre le langage et la religion. On avait observé dans le développement de la religion une régularité analogue à celle déjà observée dans le développement du langage, une régularité présentant également un caractère organique : c'est ce qui conduisit à faire ces comparaisons. Max Mûller, à bon droit, s'est appuyé sur ces observations pour entreprendre de fonder une science de la religion qui fût en quelque sorte une nouvelle phase de développement de la théologie et de la philosophie de la religion, ou môme un rameau tout nouveau de la science.

Pour ce qui concerne avant tout la base de la religion, la cause de sa genèse, Mùller la voit, comme il l'a vue pour le langage, dans une « faculté de croire ». « De môme qu'il y a, pour ainsi dire, dans l'homme une faculté du langage, indépendante de toutes les formes historiques dont se sont revêtues les langues humaines, — de môme, il y a dans l'homme, en quelque sorte, une faculté de croire, indépendante de toutes les religions historiques \ »

1. Max Miiller : Vorlesungen ftber verglciehende Religionswissensehaft. I. Vorlesung.

L'expression d'attribut humain employée par Schlcicher nous paraissait bien faible pour expliquer la genèse du langage; en ce qui concerne la religion, la « faculté de croire » nous semble également insuffisante. L'existence de la faculté n'implique pas la nécessité d'exercer cette faculté et permet de croire faussement que l'homme ait du mérite à a s'élever à la notion de l'infini » et à faire tout ce que l'on désigne par des locutions de ce genre, quelles qu'elles soient : ce serait même par ce « mérite » que l'homme se distinguerait des animaux.

Au point de vue scientifique, l'homme n'a aucun mérite à avoir la foi, ni rien de ce qui s'y rattache : « conscience de la divinité », « soupçon de l'infini » etc. Croire, soupçonner, bref, tout ce qu'on désigne ainsi, n'est qu'une /onction de son organisme sensitif et intellectuel à la fois. Nous ne pouvons à cet égard définir l'essence de la religion autrement que nous ne l'avons déjà fait ailleurs.

« L'ensemble des idées qui se forment dans l'esprit humain sur toutes les choses qu'il n'est pas en état de percevoir par les sens, mais qu'un invincible besoin de son caractère lui impose de connaître : voilà ce que nous appelons la religion. Ces idées sont si puissantes que bien souvent l'homme y conforme sa vie et ses actions : iî en tient compte dans tout ce qu'il fait et dans tout ce qu'il omet de faire : ce qui se manifeste par toutes sortes d'actes religieux, de sacrifices, de prières etc.

« La religion n'est donc pas quelque produit artificiel — par exemple, de l'imagination humaine — mais une fonction naturelle et nécessaire de l'esprit humain fini et limité, qu'un désir insatiable pousse éternellement vers l'au-delà des frontières qui lui sont imposées par la nature »

1. Voir mon oim-age VerwahungsUhre etc., Innsbruck, 1882, p. 193 et suivantes.

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Si le langage, comme nous l'avons vu, est issu de l'irrésistible besoin qui pousse l'homme à s'entendre avec son semblable, la religion a sa source, pourrions-nous dire, dans le besoin, non moins puissant, qui commande à l'homme de s'entendre avec lui-même, c'est-à-dire de s'expliquer des choses inconnues, impossibles à percevoir par les sens et par l'intelligence bien qu'étant causes de phénomènes perceptibles par les sens, — ou tout moins de répondre par certaines suppositions et certaines idées à certaines questions qui s'imposent à lui sur ces sujets et qu'il ne peut résoudre autrement, — ou, en tout cas, de tranquilliser et de réduire au silence son esprit inquiélépar ces questions *.

Ainsi conçue, la religion, de même que la langue, se présente comme une conséquence du Penser, car, si l'homme n'était pas un organisme pensant, ce qui est au-delà de la frontière de ses sens ne l'inquiéterait pas, n'éveillerait pas sa curiosité, n'affecterait pas son Penser. Toute idée religieuse, en fait, n'est que le reflet intellectuel produit par l'excitation qu'exercent sur le Penser humain les choses ne tombant pas sous les sens, ou, pour mieux dire, l'Inconnu, ce qui dépasse les sens, ce qui est supposé exister au-delà des limites entre lesquels l'homme peut trouver la vérité.

Cette conception de la religion est loin d'être nouvelle : elle date, autant que nous sachions, de Hume (naturel history of religion). Ce philosophe est le premier qui ait considéré la religion comme une émanation nécessaire du tempérament intellectuel et qui en attribue la genèse à la coopération naturelle des sentiments de l'homme avec sa faculté imaginative. La philosophie allemande, depuis Kant, a exprimé cette pensée, à sa manière, sous les formes les plus différentes.

1. Comparer à oe sujet : Pfleiderer : Die Religioncn, t. I, p. 1 à 70.

C'est surtout Kant qui attribue l'origine de la religion au penchant, qui se trouve dans l'esprit humain à sortir du Fini et à s'avancer vers l'Infini. Il nous semble néanmoins que c'est Guizot qui a formulé cette pensée avec le plus de simplicité et de clarté. Il y a d'après lui, dans la nature humaine, dans la destinée humaine, des problèmes dont la solution est hors de ce monde,des problèmes qui se rattachent à un ordre de choses étranger au monde visible, et qui tourmentent invinciblement l'àme de l'homme ; des problèmes que l'aine veut absolument résoudre. La solution de ces problèmes, les croyances, les dogmes qui la contiennent, qui s'en flattent du moins : tel est le premier objet, la première source de la religion \

Nous ne croyons pas qu'entre cette conception de l'essence des religions et les résultats des recherches aussi approfondies que géniales de Jul. Lippert 1 il y ait une contradiction de principes.

Rien n'empêche d'adhérer complètement à l'opinion de Lippert, lorsqu'il signale que l'origine des religions se trouve dans le v culte des âmes » ; on a même le devoir de

1. — L'explication de Hellwald nous parait moins bonne. La cause des religions consisterait dans « le penchant primordial de l'homme à former des idéals ». Voir sa Culturgeschichte, p. 30.

2. « Der Seelencult in scinen Resiehungen sur allhebraischen Religion », Berlin, 1881, et Die Religionen der europâisehen Culturvvlktr, Berlin, 1881. Lippert résume lui-même, dans le passage suivant, le résultat de ses recherches : « On reconnaît bien nettement les notions du culte des Âmes chez les peuples non civilisés de même qu'on les retrouve, avec non moins de netteté, chez les peuples civilisés de l'Asie orientale. C'est sur ce culte, je crois l'avoir démontré, que reposaient la religion des anciens Hébreux, celle des Slaves, celle des Germains, celle des Grecs et celle des Romains. Lorsqu'on voudra comprendre et exposer les mythologie* de ces peuples, il faudra commencer par les placer sur cette base : je crois aussi avoir démontré qu'il est nécessaire de procéder ainsi. Kncore un peu, et l'on aura prouvé inductivement la nécessité, ainsi que la possibilité de faire provenir d'une seule et même racine tout développement de roligion sur la terre, chez tous les peuples et à toutes les époques. » (Religionen, p. 484.)