CON. E

Cette constitution date de l’an 426. Elle parait avoir amené la destruction presque complète, dans la Grèce et l'Asie Mineure du moins, des édifices païens. Mais elle n’exerça que peu d'influence sur les esprits, et n’opéra guère de nouvelles conversions. Si quelques villageois, dépouillés des objets de leur adoration, se tournèrent vers la foi nouvelle, en y mêlant toutefois une partie de leurs anciennes superstitions, les paiens endurcis n’en persistèrent pas moins à pratiquer en secret leurs rites vénérés. Comme ils étaient peu nombreux, et que les nouvelles mesures prises à leur égard les obligeaient à s’environner d’un plus grand mystère, on dut croire le paganisme totalement anéanti. Les lois rendues contre lui tomberent graduellement en désuétude, faute d'occasions d’être appliquées. Le répit accordé à la persécution ranima l'esprit païen. Ceux qui avaient persisté à accomplir dans les ténèbres ou la solitude les cérémonies, les sacrifices interdits, commencèrent à user de moins de circonspection. Cette confiance imprudente leur devint fatale. Elle ramena sur eux les yeux de l'autorité. Théodose s’irrita d’une obstination si persévérante à enfreindre ses défenses. Puis, la superstition se joignant à la colère, il s’imagina que la continuation des pratiques idolâtriques avait attiré le courroux du ciel sur ses États, et qu’il fallait voir dans ces impiétés abominables la cause de calamités récentes qui avaient affligé son empire, du dérangement des saisons, de la stérilité du sol ; il fulmina contre les infracteurs de ses lois de terribles menaces, où sa foi et sa colère s’exaltent jusqu’au fanatisme. Voici ce qu’il écrivait à

Florentius, préfet du prétoire, en 439, année qui précéda celle de sa mort!.

«Notre clémence reconnaît aussi qu’elle doit exercer sa Surveillance sur les païens et leurs monstruosités (et gentilis immanitatis), qui, par suite du déréglement obstiné et de la folie de leur esprit ?, s’éloignent de la voie de la vraie religion, ne prennent pas même le soin de dérober au fond des solitudes les sacrifices abominables et les actes de superstition funestes qu'ils accomplissent, au mépris de la majesté divine et de notre règne, et font profession de leur criminelle doctrines. Ni les innombrables menaces des lois, ni la peine de l’exil qui a été portée contre eux, ne les retiennent. Que si l'on ne peut les convertir, qu'au moins on leur interdise de commettre tant de crimes et d’immoler tant de victimes. Mais ces furieux en sont venus à un degré si grand d’audace, les tentatives de ces méchants sont telles, que la patience nous échappe. Notre indignation éclate malgré nous. Malgré la légitime inquiétude que ces faits inspirent aux amis de la religion, quoique cette folie du paganisme mérite les plus cruels supplices, fidèle à notre modération naturelle, nous nous sommes borné à prescrire sévérement (/rabali jussione decrevimus) de faire sentir l'effet de notre colère soit sur la personne, soit sur les biens (in forlunas ejus, in sanguinem ) de celui qui sera surpris offrant quelque part un de ces sacrifices qui font les

! Theodos., Leg. novell., tit. 11, L. VI, ad calcem Cod. Theod., éd. Ritter,

? Qui, naturali vesania et licentia pértinaci, veræ religionis tramite dissidentes.

âmes impures et déshonnêtes ‘. Nous devons cette victime à la réparation du culte chrétien outragé. Pouvons-nous souffrir plus longtemps que les saisons soient bouleversées par l'effet de la colère céleste, à cause de l’atroce perfidie des païens, qui dérange léquilibre de la nature ? Car quelle est la cause qui fait que le printemps n’a plus sa beauté ordinaire, que Péte ne fournit plus de moisson au laborieux cultivateur, que l'hiver, par sa rigueur inaccoutumée, glace le sol et le rend stérile? Cette intervention des lois de la nature n'est-elle pas un châtiment de l’impiété? Nous devons done, comme nous l’avons déjà dit, pour détourner à l'avenir ces maux de nos têtes, expier par une vengeance pacifique cette injure faite à la majesté divine” »

Par ces paroles, Théodose ameutait la rage populaire contre les inoffensifs et timides adorateurs des anciens dieux ; il appelait sur eux la vengeance publique, tout en ayant l'air d’aflicher à leur égard la modération. Sans doute qu’en formulant ces terribles menaces, en

1 Ut quicumque pollutis contaminatisque mentibus in sacriticio quolibet in loco fuerit comprehensus.

2 « Quod ne posthac sustinere cogamur, pacifica ultione, ut diximus, pianda est superni Numinis veneranda majestas. » On voit que les chrétiens dirigeaient à leur tour contre les païens les accusations absurdes dont ils avaient été eux-mêmes, un siècle et demi auparavant, l’objet de leur part. Il est curieux de rapprocher le passage de cet édit des paroles que nous trouvons dans Arnobe, qui écrivait à la fin du quatrième siècle : « Sed pestilentias, inquiunt (gentiles), et siccitates, bella, frugum inopiam, locustas, mures et grandines, resque alias noxias, quibus negotia incursantur humana, dii nobis important injuriis vestris atque offensionibus exasperati. » (Adv. Nation., lib. E, c. 11.)

144 | CHAPITRE Vi,

prononçant ces paroles terribles : Zn sanguinem ira nosira consurgat ! Ce prince se laissait dominer par le fanatisme de quelques orthodoxes, frémissant à la seule pensée du paganisme. Cet acte d’intolérance contrastait avec l’édit de 493 !, et mit le sceau à une persécution qui, depuis plus d’un siècle, se reproduisait à de courts intervalles, Le polythéisme reçut le coup de mort sous les règnes qui suivirent.

Justinien n'eut plus qu’à rappeler de temps à autre sa défense. Il contraignit les philosophes, derniers adhérents de l’hellénisme, à s’exiler ; il s'éleva contre l’attachement que certains moines montraient pour les doctrines de Pythagore et de Platon ; il chercha à effacer tout vestige de l’ancien culte ?. Mais les rigueurs excessives et les mesures générales étaient désormais inutiles : le polythéisme ne se montrait plus au grand jour, et une politique inquisitoriale semblait suflire pour se sauvegarder de ses retours. Il y avait encore chez quelques-uns de l'attachement aux pratiques superstitieuses, mais les formes s’en rapprochaient de plus en plus du nouveau culte. Plus tard, en 692, les fêtes d'origine païenne furent complétement interdites par un canon du concile quinisérte, où in Trullo #.

1 Cod. Theod., lib. XV, tit. 1v, 1. 4, p. 590,

? Justinien écrivit au clergé assemblé une lettre que nous à conservée Cédrénus (CAron., p. 516, 377), où il reproche à certains moines leur entêétement pour les doctrines de la philoso= phie grecque.

$ Voy. Et. Chastel, Hisloire de la destruction du paganisme dans l'empire d'Orient, p. 301.

+ Kaïdydta, xut Bor&, ai Bocuse à re mor Maicu maviquots Te

défense qui fut éludée, comme on le verra au chapitre suivant.

Mais, ainsi que l’a remarqué M. E. Chastel!, ce paganisme dont on proscrivait les derniers vestiges n'avait plus conscience de lui-même; ceux qui le pratiquaient ne se disaient, ne se croyaient pas pour cela païens; et, comme les ethnophrônes combattus par Jean Damascène ?, ils mêlaient seulement, sans le savoir, de vieux rites, d’antiques croyances, à ceux qui les avaient remplacés.

En sévissant contre les magiciens et les sorciers, l'Église et l'État n’avaient point été uniquement mus par l’effroi qu’inspiraient les démons. S'il y avait dans la magie des rites ridicules, mais inoffensifs, sous le voile desquels se perpétuait le vieux polythéisme, il y existait aussi des pratiques vraiment criminelles, empreintes des superstitions les plus sanguinaires et les plus farouches. La composition des poisons y jouait un grand rôle, et les maléfices n’avaient pas purement pour effet d’agir sur l'imagination. Ceux qui recouraient à la magie s’en servaient le plus souvent en vue de satisfaire des vengeances personnelles ou de coupables convoitises. Plus le polythéisme avait perdu de

Toy miorToüy moltTelus mepratpeicbwouv. (Can. 62, ap. Concil., éd, Lab., t. VI, col, 1169.) D'où il suit qu’à cette époque les danses célébrées jadis en l’honneur des dieux persistaient encore, que les scènes des dionysiaques se perpétuaient aux époques de la vendange, et que l’on jouait des tragédies et des comédies, Tout cela s’était pratiqué, bien des siècles auparavant, au temps de Thespis.

1 Ouv. cit., p. 510.

2 De Hæres, Compend., Hær.94. Ap. Oper., t. 1, p. 108, 109,

sectateurs, plus la théurgie s'était ravalée au niveau des grossiers enchantements en usage chez les peuples barbares. Le culte de Mithra, issu de l’ancien maz-

déisme *, et qui avait constitué dans l'empire romain une sorte d'association religieuse ?, s'était de plus en plus pénétré des idées théurgiques et avait fait allance avec la magie . Des sacrifices humains paraissent avoir eu lieu HA dans ses mystères, et ces odieux holocaustes*, depuis longtemps défendus par les empereurs”, étaient regardés par ruine magiciens comme donnant aux enchantements une vertu plus

grande et des elfets plus assurés. Les chrétiens, qui

* Voy. sur Mitbra l'ouvrage de M. F. Windischmann, intitulé : Mithra, ein Beitrag zur Mytlhengeschichte des Orients a b et mon article de la Revue Germanique, 1'° année, p. 547 et SUIY.

Voy. H. Seel, Die Mithrageheimnisse wæhrena der vor-undurchristlichen Zeit (Aarau, 18923); J. de Hammer, Mémoire sur le culte de Mithra, publié par J. Spencer Smith. Paris, 1833.

Voy. Julian., Orat. IV, in Solem, ap. Oper., p. 156; Eunap., Vil. philosoph. (Maxim.), p. 52, éd. Boissonade. Aussi Tertuilien voit-il dans Mithra un démon qui, pour mieux abuser les hommes, avait imaginé plusieurs des rites que devaient s+ ts les chrétiens (De Præsc. her. et ne C. XL, ap. Oper., p. 216, 226). Ce Père de l’Église, de même que S. Justin, exp PA ainsi la similitude de diverses cérémonies chrétiennes avec celles qu’on observait déjà auparavant dans le mithriacisme. Cf. S. Justin., Apolog., XVI, p. 83 ( Dialog. cum Tryphon., p. 294).

* Voy. ce que dit Pline (Hist. nat., XXX, 6). L'empereur Commode (Æl. Lamprid., Commod., 9) offrit encore un de ces sacrifices. Voy. de Hammer, Aémoire sur Le culte deMithra, p. 82, 55.

$ Tibère et Adrien défendirent les sacrifices humains.

On à accusé l’empereur Julien d’avoir offert à Charres et

s’exagéraient encore ces infamies, n’en avaient conçu

qu’une plus vive horreur pour les magiciens, et ils débitaient sur leurs crimes des histoires épouvantables”, bien faites pour appeler sur tous les sorciers la rigueur des lois. Comme je l’ai dit plus haut, les accusations qu’on avait jadis élevées contre les disciples de l'Évangile étaient retournées contre les païens*. Les uns et les autres se jetaient à la tête l’épithète de ma-

dans les mystères de Mithra des victimes humaines; mais ces accusations sont loin d’être prouvées. (Cf. Theodoret., His£. eccles., HI, 27; S. Gregor. Naz., Orat. IV, $ 92, p. 1269, Cedren., Chron., p. 527; J. Malal., Chron., XIII, p. 328, éd. Dindorf.) Elles paraissent avoir été élevées après la mort de ce prince, par ses ennemis. Le nombre des prétendues victimes égorgées par Julien ne fit que grossir, à mesure que l’on s’éloigna de l’époque où les faits pouvaient être contrôlés. L’accusation d'immoler des hommes ou des enfants pour interroger leurs entrailles a été presque toujours adressée aux magiciens. Cf. Philostrat., Vif. Apollon. Tyan., VI, c. 11.

1 On peut consulter à ce sujet ce que la légende de S. Cyprien le magicien fait dire à ce confesseur de la foi des pratiques dans lesquelles il avait été engagé avant sa conversion. (Bolland., Act. Sanctor., 26 septemb., p. 253 et suiv.) À en croire ses aveux, les magiciens auraient coupé en morceaux, étoulfé, étranglé, pour leurs horribles sacrifices, desenfants à la mamelle ; ils auraient tranché la tête à des étrangers, violé des filles et fait des libations de leur sang, enfin commis toutes les abominations imaginables. Mais ces faits ne paraissent pas plus fondés que tous les prodiges que le même saint déclare avoir opérés. Il est toutefois à noter que Cyprien dit avoir pris part aux mystères de Mithra. G. Cédrénus (Chron., éd. Bekker, t. II, p. 1) accuse de pareils forfaits Constantin Iconomaque, qui passait pour s’être adonné à la magie.

2 S, Augustin., De Civit. Dei, VI, 19 ; Ruinard, Acé. Martyr. sincer., p. 442, et passim.

gicien *. Cest qu’en effet il n°y avait entre les païens et les c hréts üens qu un dissentiment dans les noms prononcés pour obtenir l’exaucement de leurs vœux et l'accomplissement des prodiges. Ces prodiges, tout le monde croyait alors à leur réalité ; nul ne mettait en doute leur existence. Mais ce que les païens attribuaient aux dieux, les chrétiens le ra pportaie nt aux démons *. Ceux-ci refusant d’adorer les anti ques divinités de la Pr et cependant opérant des miracles,

étaient pour les premiers des enchanteurs et des impies ; les paiens qui persistaient à ne demander qu'à fus dieux aide et pro tection étaient pour les néophytes des suppôts de Satan. La lutte dura tant que les temples et les autels du paganisme furent debout. Crédules adorateurs des divinités de Rome, de la Grèce, de l'Asie et de l'Egypte, philosophes néoplatoniciens, pleins de foi dans la théurgie, magiciens qui

demandaient à toutes les superstitions des formules

1 Origen., Adv. Cels., III, $ 29, 57, ef passim.

* « Quapropter aliter magi faciunt miracula, aliter boni christiani, aliter mali christiani ; magi pér privalos contractus, bonïi Christiani per publicam justitiam, mali christiani per signa pu— blicæ justitiæ, » {S. Augustin., De Divers. Quæst., LXXXIIT, quæst. 79, S 4, ap. Oper., t. VI, col. 71.) Nous trouvons un échantillon de la puissance thaumaturgique prêtée aux MaALiciens dans l’histoire de saint Jean l’Évangéliste, écrite en copte, et qui n’est vraisemblablement qu’une version du livre de Prochore. On y voit un magicien du nom de Noëtius lutter en puissance surnaturelle avec l'apôtre, ressusciter douze prêétres de Bacchus, changer en sang l’eau avec laquelle saint Jean baptisait les catéchumènes. (Voy. Ungarelli, Æ gyptliac. codic. Reliquiæ ex Bibliotheca Naniana, | fase. 11, p. cccx et sq. Bo— noniæ, 4785.)

de conjurations, des recettes pour leurs sortilèges, s’étaient unis contre l'ennemi commun, le christianisme. La résistance se prolongea jusqu’au sixième siècle, et le triomphe de la foi nouvelle fut regardé comme Ja défaite définitive des puissances infernales. On raconta que les démons s'étaient enfuis, en poussant des cris lamentables, des idoles où ils étaient cachés pour recevoir les adorations des mortels ‘, que les oracles où ces esprits impurs abusaient les consultants par leurs mensonges étaient devenus muets”, que les airs, qu’on supposait remplis de leurs légions, avaient été purifiés par le signe de la rédemption *, et que leurs

1 « Les esprits impurs, écrit Minutius Félix (Océav., 27), qui, d’après les philosophes, les mages et Platon lui-même, sont des démons, remplissent, sans être visibles, les statues et les figures symboliques que la superstition a consacrées. » Voy. à ce sujet Tertullian., De Idol., 3 et 11; Apolog., 25; Sozomen., His. eccles., I1, 5; Socrat., Hist. eccles., 1, 3; Hist. SS. Simon. et Jud., 8; S. Bartholom., 1, 2, ap. Fabr. Cod. pseudep. Novi Testam.; Tischendorf, Acta apostolorum apocrypha, p. 256, el passim. Cf. ce qui est rapporté dans la vie de saint Grégoire, évêque d’Arménie (Bolland., Act. Sancé., XXX Sepl., pP- 411, col. 2), el ce qui est dit à ce sujet dans Caspar. Barth Adversaria, V, 5, p. 2591 et sq.

2 Voy. Euseb., Præp. evang., XV, ©. XVI, sq.; AC. Mariyr. S. Saturnin., ap. Ruinart., Act. prim. Martyr. sincer., p. 150. Cette opinion était, du reste, empruntée à la philosophie néoplatonicienne. Plutarque fait dire à Cléombrote : « Lorsque les démons qui président à la divination viennent à périr, les oracles finissent aussi, ou ils perdent de leur vertu lorsque les démons s’enfuient et transportent ailleurs leur habitation. (De Oracul. Defect., 15, 16.)

5 Epist. ad Ephes., I, 21, U, 2. S. Jérôme signale comme une opinion universelle parmi les docteurs que l'air est rempli de

prestiges désormais impuissants s’évanouissaient au seul nom du Christ !.

démons (Æpist. .ad Ephes., II, 6. Cf. Euseb., Præp. evang., 9; S. Athanas., De Incarnat. Verbi Dei, 26 ; Vit. S. Anton.,

21). On croyait dus les démons avaient été précipités, inerte ous rébellion, du firmament dans la région sublunaire. « Denique et ipse sciens se per superbiam de celæstibus corruisse, et in hunc caliginosi aeris carcerem trusum. » (Julian Péeré, De Vit. Contempl., ap. S, Prosper. Oper., HE, col. 50.)

1 Origen., Adv. Cels., I, 10; S. Gregor. Naz., Orat. IV, 56, p. 102.

LA MAGIE ET L’ASTROLOGIE AU MOYEN AGE. — PERSISTANCE DES RITES PAÏENS DANS LA MAGIE.

Les temples abattus, les idoles renversées, la philosophie hellénique proscrite, Île polythéisme officiel était détruit ; mais la foi dans les dieux, réduits désormais à la condition de démons, dans la vertu des rites qui avaient jadis constitué leur culte, n’était pas en réalité déracinée. En Grèce, en Asie Mineure, en Italie, elle perçait encore dans une foule de superstitions populaires et d’usages qui, pour échapper a la proscription, se couvraient d’une apparence de christianisme. Les fètes par lesquelles on avait auparavant célébré les antiques divinités étaient transportées dans le culte des saints. Ces solennités, qui plaisaient au peuple par leur caractère bruyant ou enjoué ‘, se sanctifiaient ainsi et trouvaient grâce devant lintolérance des orthodoxes. L'Italie, et surtout l'Italie méridionale, garde encore empreinte dans ses solennités religieuses la trace du paganisme. Des processions on au même lieu remplacé les théories qui s’accomplissaient en l'honneur des dieux, dont les saints ont recueilli l'héritage ?. Le culte populaire de la madone à

1 « Ethnici quidem scopum festi in epularum copia positum æstimant, » écrivait S. Athanase (Æpistola festalis, V, 8; ab: Mai, Nov. Biblioth, Patrum, t. VI, p. 57).

2 C’est ce qui s’observe notamment à Teora (l’ancienne Theo-

rés". La fameuse procession de la Madonna delParco, dans laquelle les pélerins reviennent en dansant la tarentelle, au son retentissant des instruments, où chacun orne son front de lierre, de fleurs et agite de véritables thyrses décorés de noisettes et de chapelets *, où les dévots, livrés'à une folle hilarité, sont montés sur des chariots garnis de feuillage, est un reste des pompes champêtres par lesquelles on fêtait Cérès Libera et Bacchus ou Liber. son époux. Des lampes brülent dans chaque chaumicre napolitaine

Naples procède certainement de celui de Vesta et de Cé-

devant l'image de la Vierge qui a succédé à celle des dieux Lares ; ces images vénérées se transmettent de père en fils et sont regardées comme le palladium de là famille; on les implore en toute occurrence, on compte sur leur protection plus que sur celle de Dieu, et on les voile toutes les fois qu’on médite quelque action déshonnête ou coupable dont on craint qu'elles

ne soient irritées. Dans notre France, les pardons, les

rica), dans le canton de Massa. La procession qui se rend annuellement à S. Baccolo de Sorren{o, a remplacé la théorie qui avait lieu au temple de Surrentum pour célébrer le lectisterne, et les habitants de Massa Continuent, comme à cette époque , à en faire les frais, et doivent fournir les théores de vivres et de vin.

Voyez ce que disent de ces fêtes, Virgile (Georg., I, 537, SŒ.), Ovide (Fast., VI, 261-281) et Pline (Hisi. nat., XXXIV, 5, 8 7). Les Romains donnent à l’ancien temple de Vesta le nom d'église de la Madone du Soleil.

? Dans les bacchanales, les dendrophores ou thyrsophores portaient de jeunes arbres chargés de fruits et auxquels étaient

Ce

suspendus des animaux, (Athen., Deipn., V, p, 261.)

ducasses, les kermesses, conservent aussi un caractère tout païen. Il y subsista longtemps des usages qui datent de temps antérieurs à l'établissement de l'Evangile; des pompes ou processions en faisaient toujours le fond comme pour les fêtes païennes, et l’on y portait d'ordinaire quelque image qui avait remplacé l'ancienne idole‘,

L’habitude italienne d’honorer d’un culte particulier les vierges et les saints de certaines églises, ce que montrent les noms de Notre-Dame de Lorette, Santa Maria èn Ara cœli, Santa Maria Maggiore, est empruntée au polythéisme romain, qui célébrait à certaines époques la fête des divinités de tel ou tel temple ?.

in Sicile, la Vierge prit possession de tous les sanctuaires de Cérès et de Vénus, et les rites païens pratiqués en l’honneur de ces déesses furent en partie transportés à la mère du Christ.

«ŒEn Grèce, écrit le voyageur Pouquevillef, la Vierge,

1 Voy. madame Clément, née Hémery, Hasloire des fétes civiles et religieuses de la Flandre, 2° édit., 1856 ; A. de Marlonne, les Fétes du moyen âge, p. 1, sq. (Paris, 1853). Cf. mon Histoire des religions de la Grèce antique, t. If, p. 175.

2 C'est ce qui ressort des expressions d’un ancien calendrier romain : « Spei ad forum, Saluti in colle, Sol indigetis in colle, Dianæ in Aventino, Opi in Capitolio, » etc. Voy. Mommsen,, Inscriptiones regni Neapolitan. latin., n° 6748, p. 382.

# Voy. la liste de ces temples dans À. Beugnot, Histoire de la destruction du paganisme en Occident, t. Il, p. 271.

k Voyage de la Grèce, 2° édit., t. VI, p. 1453. Les Serbes donnent de même à S. Elie la direction du tonnerre, à la vierge Marie la direction des éclairs, à S. Panteleimon celle des tem-— pêtes. Voy. L. Ranke, History of Servia, transl."by Mrs. Kerr, p. 66,

qui a remplacé l’astre d'Aphrodite, ouvre les portes de l'aurore , les quarante saints ramènent le rossignol et le printemps; S. Nicolas calme les tempêtes : à Corfou, c'est S. Spiridion; S. George protège le laboureur et les moissons ; les bergers recommandent leurs troupeaux à S. Démétrius, qui est plus débonnaire que Pan, et il n'est pas de nom inscrit dans la légende auquel on n'attribue quelque influence heureuse, » S. Élie, vénéré sur les montagnes, a été substitué au Soleil (ÆZelos), que l'on adorait sur les cimes qu’il dore de ses feux.

En Italie, S. Antoine a de son côté pris la place de Consus où de Neptunus Equester, le dieu des courses du cirque; il est devenu le patron des chevaux !.

On pourrait citer en Orient un grand nombré de pareils transports. Les descendants des adcrateurs de Cérès offrent aujourd'hui à Notre-Dame des Épis, les prémices de la moisson, qu’on présentait jadis à la déesse la Terre ?. Non-seulement les saints du paradis se sont partagé les attributs des antiques divinités, mais les dieux ont parfois été changés en saints. Une foule de saints apocryphes ont recueilli à la fois le nom de la divinité et l’héritage de son culte. L’Aïdo-

* Voy. ce que dit du culte de S, Antoine madame de Staël dans sa Corinne, livre IX. Les consualies, ou grandes fêtes du cirque (Magni circenses ludi) se célébraient à une époque rapprochée de la date actuelle de la fête du saint, et l’on y faisait courir des chevaux libres, comme cela se pratique encore aujourd’hui, (Dionys. Halic., Ant. Rom., I, 33, II, 31 : Plutarch., Quæst. rom., 14, 45; Ovid., Fast., IT, 199; Tertull., De Spectac., 5 : Serv., Ad Virg. Æn., VHI, 655; 655.)

? Annales des Voyages, 2° série, t. XXVI, p. 354,

neus de l'Épire est devenu S. Donat, la déesse Pelina S. Pelino, la Félicité publique, sainte Félicité, etc. On pourrait composer tout un livre sur ce sujet *.

Les processions et les prières que faisaient jadis les prêtres et les augures pour les vignobles, les plantations et le salut du peuple , furent consacrées sous une forme nouvelle dans les Rogations ?. Le signe de croix, l'eau bénite, les Agnus Dei remplacèrent comme talismans, les charmes et les incantations *. On leur

1 Consultez à ce sujet les intéressantes dissertations de M. Max de Ring, dans la Revue d'Alsace, intitulées : Études hagiographiques ; le savant antiquaire nous y montre le culte de San Pelino substitué à celui de la Dea Pelina, la déesse des Péligniens ; la fête de sainte Félicité remplaçant les Juvenalia; la dévotion pour saint Roch née de la légende et du culte d’Esculape; le fils de Thésée, Hippolyte, devenant un saint, et l'étoile Margarita coronæ une sainte, sainte Marguerite. S. Michel a remplacé Mercure, dont il rappelait les attributs. Voy. mon Mémoire sur La Psychostasie et les divinités psychopompes (dans la Rev.archéolog., t. I, p. 257 et suiv.), etM. de Ring, Quelques Notes sur les légendes de S. Michel (Messager des sciences historiques de Belgique, année 1853) ; vOy. aussi ma Leltre à M. Raoul Rochette, sur la légende de sainte Véronique (Revue archéolog.,t.VH, p.495 et suiv.).

2 Cicer., De Legib., NH, 9.

3 On a rapporté une foule de prodiges qui ont été opérés par la seule vertu du signe de croix. Les sorciers prétendaient, par leurs enchantements, pouvoir ouvrir sans clefles serrures; S. Colomban y parvint, en usant du seul signe de la rédemption (Gumin., Vif. S. Columb., ce. xxv). Voyez, sur la prétention qu’avaient les sorciers d'accomplir le même prodige, J. Graham Dalyell, The darker Superstitions of Scotland, p. 270. Au lieu de conjurer les tem— pêtes par des sortiléges, les chrétiens le faisaient en présentant la croix aux quatre points cardinaux et en jetant de l'eau bénite. Voy Mengus, Flagellum dæmonum, p. 208.

prêta les mêmes effets tour à tour précatoires et conjuratoires. Les noms hébreux de Dieu, ceux des anges, d'Abraham, de Salomon. furent substitués à ceux de

divinités grecques ou orientales ?, qui figuraient . les phylactères et les abraxas. On ne pren: it plus les sorts, comme à Préneste?, mais on consultait les Écritures au hasard ; on tirait à la plus belle Lu avec la Bible, De là l'usage des sorts des saints, qui s’est continué pendant bien des siécles ?. Les oracles s'étaient tus, mais les tombeaux des confesseurs et des martyrs les avaient remplacés; et au lieu de remettre aux prophètes la cédule sur laquelle était consignée la demande à faire aux dieux #. ,On la déposait sur le

L'usage des Agnus Dei distribués au peuple remonte trèshaut (voy. Concil. quinisext., can. 82: Alcuin. , De Offic., C; X1X, p. 482, et J. Lorich., Thesaur. nov. heal 0g., Y° AGNUS Dei, t. I): les vertus de ces amulettes sont énumérées dans des vers qu’on lit au cérémonial romain envoyé par le pape Urbain V à l’empereur des Grecs, L'Agnus Dei, y est-il dit, fut igura desursum depellit et omne malignum peccatum Nage virtutem destruit ignis, de fluctibus eripit undæ.

1 Voy. ce qui a été dit plus haut, p. 106,

* Cicer., De Divinat., I, 11, 85, Cf, Preller, Remische Mythologie, p. 561

$ Raban, Maur,, De Magorum prœæstigiis, Oper., t. VI, p. 169. Voy. Dubesnel, Sur Les Sorts des saints, dans les Mémoires $ de l'ancienne Acad, des inscript. et belles-lettres, t. XIX, p. 287, et Nicias Gaillard, dans les Mémoires de la Société des Se 2 (aires de l'Ouest, t. 1, p. 59 et : . CF, Soldan, Geshichte der Hexenprocesse, p. 84. Au fs procédé de Sivipation se rattachaient les sortes Homericæ et Virgilianæ , Ou divination par les vers d’Homère et de Virgile. Ce mode de LE de l’avenir était un reste de celui que les Hébreux appelaient Batz-kol.

* Voy. ce que dit Grégoire de Tours. (Hisé. eccles,, Y, 14.)

tombeau du saint ; peu de temps après, le saint donnait la réponse ‘. On marmottait des patenôtres sur les blessures à guérir ?, on attribuait aux reliques tous les effets que l'antiquité rapportait aux charmes et aux talismans *.

Cette substitution des pratiques chrétiennes aux rites païens s’accomplissait toutes les fois que ceux-ci étaient de nature à être sanctifiés. Elle avait surtout lieu dans les pays tels que la Gaule, la Grande-Bre-

L'usage de jurer sur les reliques pour découvrir les faits cachés était aussi fort général. (P. Lebrun, Histoire critique des pratiques superslilieuses, 2 édit., t. Il, p. 141 et suiv.)

1 Jadis, au puits de Sainte-Tègle, au pays de Galles, les malades qui venaient consuller la sainte offraient, les hommes un coq et les femmes une poule, cette volaille était placée dans un panier et promenée autour du puits , puis pomée dans le cimetière. Le malade entrait alors dans l’église et se mettait sous la table de communion, une Bible sur la tête; il reposait là jusqu’au jour; puis, ayant fait une offrande de six pence, il retournait chez lui, laissant l’oiseau dans l’église. Celui-ci venait-il à mourir, il était censé avoir pris la maladie du consultant, et la cure était regardée comme opérée. (Rev. Brilanniq., 5asérie, t. I, p. 364.)

2 L'Église défendit cependant ces pratiques. Le concile de Rome sous Grégoire II, en 721, interdit l’usage des phylactères ; les Pater de sang, ou chapelets ayant la vertu d’arrèter les hémorragies furent également condamnés par les théologiens. Voy. P. Lebrun, Histoire critique des pratiques superstilieuses, 2e édit,, t. [, p. 594.

3 Voy. comme exemple ce que Grégoire de Tours rapporte de Gondovald (Hist. Francor., VIH, 31), ce que dit Pouqueville de la foi que les Hellènes ont dans les reliques (dy Aciÿava), et de l'usage tout idolâtrique qu’ils en font. (Voyage en Grèce, 2° édit, t. VE, p. 159.)

158 CHAPITRE VIl.

tagne, la Germanie et les contrées septentrionales, où l'Ev bhgite ne fut prêché qu’assez tard, où les croyances païennes se montraient plus vivaces et plus rebelles. L'Église elle-même avait engage ses apôtres à ce compromis avec la superstition populaire !: aussi en trouvons-nous encore aujourd'hui des traces nombreuses dans nos campagnes. Le denier de Caron se dépose en certains lieux dans la bouche du mort? , la statue du saint est plongée comme celle de Cybèle dans le bain sacré *, la fontaine continue à recevoir au nom d’un

’ Voy. les paroles de S. Grégoire le Grand, Epist. 76, lib. I. Cf, S. August., Epist. CLV, ad Publicol.; Bed. Venerab., ist. eccl. Angl., 1, 50, et ce que je dis dans Les Fées au moyenäge, p. 17.

* Dans fétionrs communes du Jura, il y a quelques années encore, les gens de la campagne plaçaient sous la tête des morts une croix de boîs à laquelle était attachée une petite pièce de monnaie. (D. Monnier, Mœurs S el'usages singuliers du Jura, p.22.) Dans le Morvan, Les PaÿSans continuent à placer une pièce de monnaie de la main du défunt avant de l’enterrer, (Baudiau, le Morvan, t. 1, p. 53

5 ae de nn (ist. Francor., IV, 49; De Glor. confess., 2), mentionne au pays des Gabali un lac situé près du mont Hélanus, où les habitants venaient tous les ans jeter des offrandes ; cet usage a persisté dans la même contrée au lac Saint-Andéol, près le mont d’Aubrac. (Voy. Ignon, Notices sur Les monuments antiques de la Lozère, dans les d'agriculture de la ville de Mende

Mémoires de La Société , ann. 1859-1840, p. 161.) les habitants de Perpignan baignaient solennellement dans le Têt, en vue d'obtenir de la

Conformément à un ancien usage,

pluie, les reliques de S. Galderic et de divers autres saints. (Henry, le Guide en Roussillon, p. 122. Perpignan , 1842. ) En Allemagne, on plongeait jadis dans l'eau les images de S. Urbain et de S, Paul, dans la pensée que cela rendait les fêtes

heureuses. Voy., sur la lolio Matris Deüm, Ov, Fast, IV,

saint les offrandes qu’on lui offrait jadis comme à une divinité’, les oracles se prennent à peu près de la même façon que le faisaient nos ancêtres païens ”, et il n’est pas jusqu’au culte du phallus qui n’ait été sanctifié sous une forme détournee *.

1356, sq. ; Prudent., in Martyr. Roman., V, 158, sq., et mon Histoire des religions de la Grèce antique, t. I, p. 101.

1 [l existe un grand nombre de ces fontaines sacrées en Bretagne. A celle de Sainte-Eugénie, on jetait pour offrande des épingles. (Habasque, Notions historiques sur les Côtes-du-Nord, t. Il, p. 7.) A la fontaine de Saint-Elian, dans le comté de Denbigh, se tenait jadis une sorte de sibylle; celui qui voulait ensorceler autrui allait la trouver et lui donnait une petite rétribution; la sibylle enregistrait alors dans un livre gardé à cet effet le nom de l'individu sur lequel on prétendait jeter le sort; on lançait une épingle dans la fontaine, et l'opération élait tenue pour assurée, (Revue britannique, 5° série, 1. F, p. 365.)

2 Voy., sur les procédés de divination usités au moyen âge, Brand, Observations on popular Antiquilies, publish. by Ellis, t. 11, p. 190 et suiv.

3 On a signalé en divers lieux des vestiges du culte du phallus, culte qui s’est conservé en Orient chez les Ismaélites. (Ferd. Perrier, La Syrie et le gouvernement de Méhémet-Ali, p. 265.) Voyez ce que M. Ubrich rapporte d’un phallus conservé à la chapelle de Saint-Vit ou de Saint-Fix, près de Schwitzerhoff. Le saint est invoqué par les femmes pour devenir fécondes et contre plusieurs maladies. (Mémoires de l'Académie de Metz, année 1850- 1851, p. 204 et suiv.) Cf. ce qui est dit de la pierre des épousées, dans les Alpes. (D. Monnier, Traditions populaires, p. 792.) À l’église de Moutier, en Bresse, une pierre reste d’un ancien phallus, et qu’on nomme la pierre de S. Vi, est encore regardée comme ayant la vertu de donner de la force aux enfants. (D. Monnier, Géogr. hist. de la Séquanie.) Les statues de S. Vit furent aussi substituées aux idoles et aux hermès que les anciens étaient dans l'usage de placer à la jonction des chemins (viæ).

Ü PTE

‘Ni He FR qi |

Toutefois l'Eglise dut souvent lutter contre un retour trop prononce à ces superstitions dangerer uses, et si elle les accueillait sous le couvert d’un saint, elle les

condamnait aussi !, quand elles tendaient à faire dègenérer le culte en cérémonies licencieuses ou ridicules ?. C'est ce qui arriva pour la fête des fous, des innocents

etdel’âne*, pou Irquelques pieuses orgies locales comm

* Les fêtes des calendes de janvier furent nommément de fendues par les Pères et divers synodes, Voy. A. Beugnot, Histoire de la destruction du paganisme en Occid nt, t, I], p, 521 et suiv.

La preuve de l'horreur qu'avait, dès le principe, l'Eglise pour ces solennités licencieuses se trouve dans un des Ser— mones dominicales publiés par le cardinal Mai (Scriptor, veterum nova Collectio e Vaticanis codicibus, in-49, t. III, p. 158). Il y est dit ;: « Hæc enim opera non christianorum sunt, sed paganorum ;

« pagani enim, quiet gentiles VOCantur, deorum suorum, id est « Jovis, Saturni, Minervæ et Veneris. festivitatem colentes, post « immensam cibi et potus voracitatem tu: pesque commessatio-

nes, ad theatrum, quod et lupanar Vocatur, foras civitatem Conveniebant... ad hanc igitur turpitudinis immunditiam, ut Orosius Paulus narrat, idem diabolus, quem colebant, illos

« provocabat, ut cui solvebant sacrificium de victimis anima « lutum... Diabolus enim pollius et HR est, pollutum et « immundum sacrificium sibi res quirit.., Propter hoc cessandum « est, fratres, ab hac et ab omni mala consuetudine præsenti « die. » (Serm, II, Zn Quadragesima.)

Les images licencieuses s’étaient singulièrement multipliées, tant dans les bas-reliefs des porches et des Chapite: \ux des & olises que sur les stalles des chœurs. Ces representations furent défendues par divers papes, notamment par Urbain VIII, dans sa bulle Sacrosancti, et par le concile de Trente. Voy. Die Biblische

Varheil in Gegensætze zu den l4 rirrungen der Malerei. Augsbourg, 1858.

3 Consultez à ce sujet Du Tillot , Mémoir pour servir à l'hisloire de la féle des fous (Lausanne, 1741), in-4°; et d'Artigny,

la diablerie de Chaumont. En plaçant d’ailleurs tous les divertissements populaires sous le patronage des saints, le peuple légitimait des désordres et retournait à l’idée antique qui personnifiait en autant de divinités nos vices et nos mauvais penchants!, On sait jusqu'où avait. été poussée à Rome et en Italie la divinisation des moindres actions humaines, quel incroyable cortège de dieux accompagnait l'homme depuis sa conception jusqu’à sa mort. Bon nombre de ces divinités inferieures, énumérées par Tertullien ?, Arnobe et saint

Nouveaux Mémoires d'histoire, de critique et de littérature, t. IV, p. 278 et suiv.; Bourquelot, l'Office de la féte des fous (Sens, 1836); À. de Martonne, Les Fêéles du moyen dge (Paris, 1852). Beleth, qui vivait à la fin du douzième siècle (De Divin. Ofjic., ce. Lxx11 et cxx), rapporte qu’il y avait certaines églises où les prélats jouaient aux dés, à la boule, et dansaïent et sautaient avec leur clergé. (De Martonne, 0. ç., p. 25.) Des restes de ces fêtes paiennes associées aux cérémonies de l'Église subsistèrent longtemps en Espagne dans les autos sacramentarios, que l’on représentait à Noël et à la Fête-Dieu, sortes de farces dont le grand dragon appelé Tarasca était l'accompagnement indispensable, et pour lesquelles Lope de Véga à exercé son inépuisable verve. (Voy. la note de Pellicer à son édition de Don Quixote, t. IV, p. 105, 106, et Ticknor, History of spanish literature, t. A, p. 212,) Toutes ces fêtes semi-chrétiennes et semi-païennes ont persisté dans l'Amérique du Sud.

1 Ainsi, par suite des repas qui se célébraient au moyen àge en l'honneur des fêtes de S. Nicolas, de S. Urbain, de S. Martin, ces saints finirent par être regardés comme les patrons de la bonne chère, et on célébrait dans des chansons la protection qu’on leur attribuait sur les amis des plaisirs de la table. Voy. Éd. du Méril, Poésies populaires latines du moyen âge, p. 198.

2 Voyez ma note sur la religion des Latins dans Guigniaut, Religions de l'antiquité, t. I, pari. 3, p. 126 et suiv.

Augustin, se perpétuaient sous des noms nouveaux tirés du calendrier et faisaient pénétrer dans la pratique religieuse nombre d’observances puériles ou obscènes,

Tout ce quise passait dans les temples ou dans les cérémonies publiques pouvait, grâce au contrôle de l’Église, être assujetti à une certaine discipline ; mais dans la vie privée , les occupations domestiques, les vieilles superstitions se perpétuaient en toute liberté et ne faisaient que s’enraciner davantage,

C’est ainsi quese sont conservés jusqu’à nos jours divers usages païens. Je ne parle ni desétrennes! ni ducarnaval”, dont tout le monde connaît la provenance anti-

1 Voy., sur l’usage de s’envoyer des présents à l’époque des Saturnales, Æl. Spartian., Hadrian., 17. S. Jean Chrysostome s'élève contre les cérémonies païennes qu’on continuait à célébrer de son temps aux calendes de janvier. (Zn Kalend., Oper. t. 1, p. 698.) Cf. Tillemont, Mém,. sur l’hist. eccles., t. III, p.211.

? Une partie des usages observés par les Romains aux lupercales ont passé dans les amusements du carnaval. Ces fêtes se célébraient à la même époque, au mois defévrier. (Voy. Plutarch., Quæst. Rom., 68; Serv., Ad Æn., VII, 343. Ovid., Fast., IT, 267, Sq.; Censorin., De Die natal., c. xxu1 ; CF. Preller, Ræmische Mythologie, p. 518, 947, sq.) D'Artigny mentionne un ancien usage existant à Vienne, en Dauphiné, et qui paraît se rapporter aux lupercales, (Nouv, Mémoires d'histoire, de littérature et de critique , t. IV, p. 310 et suiv. Cf, J. Brand, Observations on popular Antiquities, publish. by Ellis, t, [, p. 44.) Les lupercales furent en effet une des fêtes auxquelles les habitants de l'Italie se montrèrent le plus attachés, et qui résistèrent le plus à Ja proscription dont se voyaient frapper les cérémonies païennes. Voy. A. Beugnot, Histoire de la destruction du paganisme en Occident, t. I, p. 273 et suiv.

que,mais d’autres pratiques moins publiques qui ont été moins signalées. L’habitude de souhaiter la bénédiction de Dieu à unepersonne qui éternueest un reste de superstition romaine, Tibère exigeait même qu’en voiture on ne manquât pas de saluer l’éternueur ‘, Le tintement d'oreilles était pour les anciens, comme il le fut longtemps parmi nous, un signe que l’on parlait de celui qui l’avait éprouvé ?. L'emploi des charmes pour faciliter les accouchements persista longtemps en Europe et notamment en Écosse. On recourait aussi à certains signes particuliers pour écarter les effets du mauvais œil et de la fascination‘. La consécration de la bûche de Noël se rattache à l’idée consignée dans la mythologie antique, que le bonheur des individus peut être attaché à un tison*. Et presque toutes les cérémonies qui, dans les contrées germaniques et scandinaves, se célébraient à l’époque de cette fête, encore désignée par son nom païen, tirent leur origine de la

1 Plin., Hist, nat., XXVIIE, v.

2 Fronton, et M. Aurel., Æpistol., éd. Mai, lib. IF, v.

3 Voy. à ce sujet J. Graham Dalyell, The darker Superstitions of Scotland, p. 448. Cet auteur a noté la similitude de ces charmes avec ceux qui étaient pratiqués dans l’antiquité. (Cf, Pausan., IX, 11, $2; Anton. Liber., Metam., 29.)

* S, Martin. Arelat, De Superst., $ 28; S. Augustin., De Doctrina christiana, $ 50; Gratian., Decret., 26 ; Queæst., 2. Voy. ce qui à été dit plus haut, p. 49, de la fascination. (Cf. Ovid., Metam., IX, 292-501 ; Plin, Hist. nat., XXVHI, xvn.

S C’est ce que montre la légende d’Althée. Cette büche était jadis appelée le fréfoir ou tison de Noël. Voy. J. Brand, Observations on popular Antiquities, publish, by Ellis, t. [, p. 255.

$ Joule, Iole, Ioel ou Geole. (Bed., De Tempor. ration. Cf. Sh, Turner, History of Anglo-Saxons, append., t, 1, p. 225.) De

Je

fête du solstice d'hiver et de la cro yance que les dieux se montraient à cette époque aux mortels !. De même les feux de la Saint-Jean se rattachent à l’ancienne

fête du solstice d’été *, qui persis

ta sous cette forme même les Slovaques ont transporté à la Pentecôte le nom de la fête de leur dieu Tyr, Turicé. (Schafarik. Slavische Alterthümer,

l, p. 58. Cf. mon ouvrage intitulé : es Fées du moyen äge p. 6.) On voit par le trouvère Guillaume Hermann qu’en Grande- Sretagne, les fêtes de la nuit de Noël étaient celles de Modrenies!, ou là nuit la’ plus longue, laquelle datait de l’époque païenne, (Del rue, Essai historig. sur les bardes, Les jongleurs et les trouvêres, t. II, p. 272.) En Finlande, la fête du Toulu est aussi devenue celle de Noël, (Léouzon ResRe la Finlande, introduct P. GXIX.) À Guernesey, les paysans croient encore que les diables se montrent de préférence à la Saint-Jean et à la surveille de Noël, souvenir évident du culte des dieux en ces jours-là, (Redstone, Guernsey and Jersey Guide, 2 édit., p. 401.

Dans toute la Germanie, on célébrait une fête à l’ époque des plus longs jours; cette fête, après l'introduction du christianisme, fut tour à tour identifiée à la Saint-Jean et à la Pentecôte. On y allumait le nothfeuer ou nodfyr, en frottant l’un contre l’autre deux morceaux de bois. Le nodfyr est mentionné dans

l'Indiculus superstitionum, ce. xv. La fête des longs jours (Oster-

Jeuer, Easter) fut aussi assimilée à P âques, d’où le nom imposé

à ce jour chez le populations germaniques. ( Voy. J. Reiske, PAESEAUS hung des bei den alten Teutschen Nodfyr. Leipzig, 1696;

and, Observations on popular Antiquities , publish, by Ellis, L. Cr p. 90 et suiv.). S. Athanase nous dit en PRES que les paiïens (e{hnici) célébraient l’époque de Pâques par des festins. (ÆZpis{ola festalis, XIX, $ 2, ap. M: 1, Nov. Bibliothec. BR t. VI, p. 134.)

* Les feux de la Saint-Jean étaient si universels en France, qu’il est à peine besoin d’en citer ici des exemples, (Voy, mon ouvrage Les Fées, p. 56.) Cet usage paraît dériver de ce qui s’observait aux Palilies ou fêtes de Palès, dans lesquelles les hergers allumaient des feux de joie. (Diouys. Halic., Ant. Rom., 1, 88; Tibull,, 11, 5, v. 88, sq.; Propert., IV, 4, v. 75, sq.; Schol.

comme une foule d’autres fêtes naturalistes, celle de la végétation ou de la plantation des mais‘.

ad Pers. Satyr., 1, 71; Ovid., Fast., IV, 795, 803. CF. Preller, Rœmische Mythologie, p.567.) En Irlande, la fête de la Saint-Jean s'appelle Baal-linne, en Écosse, Bellin; elle se rattache au culte du soleil chez les Celtes. (Brand, Observalions on popular Antiquilies, publish. by Ellis, t. I, p. 167 et suiv.) En Sardaigne, les feux de la Saint-Jean sont accompagnés de pratiques qui remontent aux fêtes d’Adonis. (Voy. La Marmora, Voyage cn Sardaigne; 9e édit., t. 1, p. 264-265.) Dans toute l'Allemagne, ces mêmes feux sont en usage. (Panzer, Beitrag zur deutschen Mythologie, p. 215 et suiv.) La fête de l'Épiphanie, où l’on allumait aussi des feux de joie, se rattachait à une fête solaire (Guilielm. episc. Paris., De Legib., ©. xxV1), dont le nom fut transporté à la com— mémoration de l’adoration des mages, bien que, d’après la date de la fête des Innocents, cet événement n’ait pu avoir lieu à pareille époque. Les feux de la Saint-Jean passaient pour metire en fuite les démons, qui apparaissaient ce jour-là, et l’hieracium ou épervière, plante auparavant consacrée au soleil, et qui figurait dans les rites alors pratiqués, fut appelée pour ce motif herbe de la Saint-Jean ou fuga dæmonum ; c'était une des nombreuses plantes employées jadis par les druides dans leurs enchantements, d’où l'expression des herbes de la Saint-Jean. (Martin. Arelat., De Superst., $S 8, 9.) Au Tyrol, on croit encore que celui qui trouve un trèfle à quatre feuilles pendant les feux de la Saint-Jean, peut opérer des enchantements. (1, V. Zingerle, Sur les superstilions du Tyrol, dans Zeitschrift für deutsche Mythologie, publié par 3. W. Wolf, 1855, L. I, p. 256.)

1 Voy., sur les restes de la fôte de Maia dans le centre de la France, Pierquin de Gembloux, Notice histor. et archéolog. sur Bourges, p. 147; et sur la fêre de la Maye, en Provence, Bouche, Histoire de Provence, t. M, p. 566; Noyon, Statistique du Var, p. 103. Cf. Monnier et Vingtrinier, Traditions populaires com parées, p. 505. Des usages analogues existaient en Angleterre à la fête du Hobby-day, plantation du mai. (Brand, o, c., t. ls p. 125 et suiv.)

Enfin il n’est pas jusqu’à l’usage de clouer sur les portes la dépouille des animaux sauvages” et d'attribuer au renversement de la salière un effet funeste qui ne date des temps païens ?.

Le catholicisme s’appropria donc de gré ou de force une grande partie des idées et des cérémonies empruntées aux religions polythéistes qui l’avaient précédé. Tout ce qu’il repoussa énergiquement comme trop décidément païen, comme contraire à ses dogmes, comme impur et impie, se réfugia dans la magie, la sorcellerie et l'astrologie. Les démons, qu'on n’adorait plus au pied des autels furent donc encore Invoqués quand il s'agissait de découvrir l'avenir, d'opérer quelque maléfice. Ces démons eux-mêmes, on leur attribuait la figure que les anciens avaient prêtée à leurs divinités infernales, car l'Hadés et le Tartare des Grecs avaient fourni aux chrétiens les traits sous lesquels leur imagination se peignait le séjour de Satan.

Déjà plusieurs Pères de l’Église s'étaient appuyés des récits des anciens pour établir la réalité de l’enfer. Clément d'Alexandrie cite les mythes racontés par Platon *; Eusébe en fait autant et reconnaît dans la description de l’Hadès donnée par le philosophe celle

Ÿ Plin., Hisé. nat., XXVIN, 44. On clouait un rostrum lupi à la porte des maisons de tampagne, Comme un moyen de conjurer les maléfices,

* Voy. à ce sujet J. Grimm, Deutsche Mythologie, 2e édit., p. 1072.

# Stromat., V, p. 575; t. IT, p. 700, éd. Potter. Clément pré— tend retrouver dans le tableau tracé par Platon tous les détails de l’enfer des chrétiens.

du séjour de la perdition'. Cependant les hommes sont avertis par les écrits des sages et les oracles de la poésie qu’il y a un fleuve de feu et un marais ardent préparé aux méchants pour un supplice éternel, écrit Minutius Felix ?, et le docteur chrétien ajoute : ces choses ont été sues et par les réponses des démons, et par celles des prophètes.

Ces rapprochements entre l’Hadès des Grecs, et le Schéol, la Gehenne des Juifs, étaient d'autant plus naturels que les fables des poëtes helléniques rappelaient beaucoup les traditions de l'Orient, et les Juifs avaient eux-mêmes pris à l'Égypte et à l’Assyrie ? les traits sous lesquels ilsse figuraient la vie future. Une fois l’assimilation opérée, les néophytes appliquèrent au séjour des méchants les noms païens de Tartare et d'Enfer “. Les récits de l'antiquité passèrent alors forcément dans les

4 Præp. evang., X1, p. 569, éd, Viger.

Octav. 4. =

3 On ne trouve chez les Israélites, avant la captivité, que des idées vagues sur le Schéol. (Voy. Obry, De l’Immortalité de l'âme chez les Hébreux, Acad. du départ. de la Somme, 1839, p. 479.) Les Juifs rapportèrent de la Chaldée, où les doctrines eschatologiques remontaient à une haute antiquité (M. Nicolas, o. c. p. 511) la doctrine de la métempsycose. (Joseph., Ant. Jud., XVII, 1, S 3. Cf. F. Bœttcher, De Inferis post morlem rebusque futuris, t. 1. Dresde, 1846.) Les Juifs avaient aussi pris aux Égyptiens bon nombre de leurs idées sur l’autre vie : « Eadem cura et de infernis persuasio, cœlestium contra, » écrit Tacite (Hist., V, 5),

# Ce nom de Tartarus est appliqué à l’enfer par Abbon , dans son poëme sur le siége de Paris (cf. Bolland., Ac£. 1, Aug., p.270); par Honorius d’Autun (De Imagin. mundi, 1, 37), et se trouve jusque dans les prières de l'Église, (Voy. Gerbert., Monument. veter. liturg. Aleman., t. 1, p. 315; Mabillon, De Liturg. gallican.,

TEE

légendes chrétiennes. La ‘poésie sacrée demanda de même à celle des Grecs e ee Romains les Nes de l'Enfer ‘. On y replaça le Phlégéthon, le Cocyte et le Styx”, la barque de Caron: et les monstres depuis

p. 214, 299.) Les Grecs chrétiens adoptèrent de même le nom païen d'Hadès, A dns, (Theo phylact. Bulgar.episcop., Zn Luc.,16, p.161.

1 Dans les épitaphes en vers, on remarque chez les chrétiens l'emploi des images de l’enfer empruntées à l’antiquité païenne. Voy. notamment l’épitaphe de Sobon, évèque de Vienne au dixième siècle. (Mémoires de la Société archéologique du midi de la France, 1. IE, p. 229.)

? Honorius d’Autun {De Imagin. mundi, 1, 37) n’oublie pas le Phlégéthon et le Styx dans sa description de l’enfer, puisée en grande partie chez les anciens, Raban Maur, dans une de ses hymnes, parle du Cocyteetdes Charybdes qu’on trouve au Tartare, où Satan est enchaîné avec sa troupe rebelle (Oper., t. V, p. 787). S. Chrysostome (Adv. Oppugnator. vilæ monastic., II, 10) re— pousse toutefois cette assimilation de l'enfer païen à l’enfer chrétien. On peut juger par le poème de Nicolas de Bray sur les faits et gestes de Louis VII, et par un passage du Roman de la Rose (v. 19990, t. III, p. 248, éd. Méon) combien les descriptions que les anciens avaient données des enfers étaient devenues populaires en France, grâce au crédit qu’elles y rencontraient.

# Le souvenir de la barque de Caron se montre manifestement dans la vision de l’ermite Jean au sujet du roi Dagobert, vision qui est représentée à l’abbaye de Saint-Denis sur son tombeau, et que nous racontent les Grandes Chroniques de Saint-Denis (Liv, 1, c. x1x, t. I, p. 581 et suiv., éd. P. Paris), La nef où les diables conduisent l'âme du roi n’est évidemment que la barque de linfernal nocher. Dante l’a transportée dans son Enfer, et Michel-Ange l’a peinte dans sa tresque du Jugement dernier. Elle se retrouve à Orviette dans le même sujet exécuté par le pinceau de Luca Signorelli ,-et figure au tombeau de Dalmacius à Sémur. (Laborde, Monum. de la France, t. II, pl. 161.)

longtemps inventés par la peur!. Les représentations des enfers que les artistes anciens exécutaient sur les portiques *, sur les vases *, sur les monuments funéraires *, furent confondués par les chrétiens avec celles du séjour des anges rebelles. Ellés impressionnaient vivement les imaginations auxquelles elles se retraçaient ensuite dans des visions et des rêves regardes comme autant de révélations”, et ces visions ne faisaient

1 Les chrétiens ont placé dans leur enfer le dragon de Proserpine (Nonn., Dionys., VI, 4, sq.), les centaures, les scyllas, les hydres, comme Virgile et Stace l’avaient fait pour le leur, et dont, au dire de Démosthène ( Adv. Aristogit., 1, p. 786), les peintres montraient dans l’Hadès les méchants tourmentés, — Jadis, dans la procession des Folies dé Dunkerque, Proserpine était figurée avec les diables (madame Clément, Histoire des fétes du département du Nord, p. 75); à Reims, Cerbère était représenté près de Satan et de Lucifer. (Leberthais et Paris, Toiles peintes de la ville de Reims, 1.1, p. 289.)

? Telle était la peinture de l’'Hadès, due à Polygnote, qui se voyait au Lesché de Delphes (Pausan., X, é.xx vin), et celles que l’empereur Adrien avait fait exécuter à Rome. (Spartian., Hadrian, XXY.)

3 On peut voir de ces représentations sur le célèbre vase de Canova (Annal. de l'Instit. archéol. de Rome, 1837, t. IX, tav. d’agg. 1), sur celui de la collection Pacileo, à Naples (Archæologisch. Zeitung, 1844, n° 14, pl. 15), sur un autre de la collection Jatta (Zbid., pl. 15).

# Ces scènes infernales se rencontrent sur les urnes et dans les peintures étrusques ; on y voit figurer une partie des monstres que Virgile et Stace placent aux enfers, Plaute (Captiv., V, 4, 1) fait allusion à la fréquence de ces représentations en Italie : Vidi ergo multa sœpe picta.

Tels sont la vision d’Eusèbe de Crémone, rapportée par S. Cyrille de Jérusalem (Oper., éd. Touttée, p. 575 et suiv.), celles de S. Eucher, évêque d'Orléans, de Bernold (Frodoard.,

que fortilier la croyance à tout ce cortège d’horreurs et de tourments jugés indispensable pour épouvanter les méchants. Les bouches des volcans et les antres ténébreux qui étaient pour l'antiquité des portes de l'enfer continuérent naturellement d'être regardés comme donnant accès à l’infernal séjour. Le Vésuve, l’Etna, l'Hécla*, étaient encore pris au moyen âge pour de

Hist. Rhem., WE, e. 3), de sainte Christine. (Bolland., Acé., 11 Jul., p. 651.) Voy., pour lPhistoire des visions du même ordre, Th, Wright (S. Patricks Purgatory, p. 104 et suiv.). Certains au teurs ont soutenu que Dieu envoyait de temps à autre ces visions infernales, pour inspirer aux hommes une crainte salutaire. Voy. Achmet., Oneirocrit., 9, ap. Artemid,, Oneirocr., éd, Rig.

1 Cette opinion toute païenne (voy. mon Hist. des religions de la Grèce antique, t. II, p. 492) est adoptée par Tertullien (De Pœnitent., 12)etS. Grégoire leGrand (Moral., IV, 35).S.Pionius., selon l’acte de son martyre (Ruinart, Acé. prim. martyr. sincer., p. 142), disait que les volcans et les sources sulfureuses sont des soupiraux de l'enfer. Voy. ce que rapporte Cédrénus ( Hist. comp., p. 242) des flammes qui sortaient du mont Besbius, au temps de Vespasien, et que certains chrétiens savants déclarèrent être envoyées par les diables,

? Dans quelques légendes, le Vésuve est donné comme l’entrée , de l'enfer. Pierre Damien rapporte que Pandolfe, prince de Capoue , subissait au fond de son cratère les supplices de la damnation, récit reproduit sur le compte d’autres personnages. (Cf. Radulph. Glaber., Chron., I, 7.) Suivant une légende racontée par César d’Heisterbach (Miracul., XI, 13), Berthold , duc de Zæbhringen, fut brûlé par les diables, après sa mort, dans le feu de l’'Etna, supplice infligé à plusieurs après lui. G. Peucer assure que l’on entend de temps en temps près de l’Hécla les gémissements des damnés. (Cf. Saxo-Grammaticus, éd. P. Er. Muller, præf., p. 16, 17.) Rusca (De Inferno, 1, 39, p. 93) s'appuie sur tous ces témoignages, pour faire des volcans des entrées de

véritables soupiraux de l'enfer. Certains théologiens prêtérent foi à ces superstitions et les accréditèrent par leurs écrits !, Le célèbre purgatoire de saint Patrice, en Irlande est de même d’origine purement païenne ; c’est une métamorphose du vieil enfer druidique dont les moines ont fait le purgatoire chrétien *.

En Égypte, l'impression profonde si longtemps entretenue sur les imaginations par les nombreuses peintures de l’Amenti * ne s'étaient pas non plus effacées. On continuait de croire aux divinités malfaisantes qui tourmentaient l’âme du mort et la forçaient à l'aveu de ses fautes * ; on mêlait une foule de traditions

l'enfer. Typhon, que les anciens plaçaient sous l’Etna (Pindar., Pyth., V, 25), était devenu le diable, et les forges de Vulcain celles où se fourbissaient les armes de la justice divine.

1 La preuve en est dans le curieux traité de Rusca sur l'enfer (De Inferno et Statu dæmonum ante mundi exitium, libriV,Milan, 1621 ,in-40), Ce théologien, dans la description qu’il en donne, s’autorise à tout instant des témoignages de Virgile, d'Ovide, d’Apollonius de Rhodes et d’autres poëtes. Le recueil des lieux communs des moines Maxime et Antoine, qui fut jadis très-répandu, et où se trouve confondu tout ce qui avait été dit des deux enfers, a dü puissamment contribuer à perpétuer les croyances païennes. (Voy. Antonin. et Maxim,, Sermones, 1, 46, p. 252, éd, 1609.)

? Ce purgatoire était un véritable nécyomantéion, comme celui qui existait en Épire au temple de Jupiter Typhon, par lequel l’on descendait aux enfers pour consulter les sorts. (Luc. Ampel., Miracul. mundi, 8.) Voy. Th. Wright, S. Patrick's Purgatory, London, 1844.

$ Les peintures de l’Amenti ou enfer égyptien étaient placées sur les cercueils, dans les rituels funéraires qu’on y déposait ; elles passaient ainsi sans cesse sous les yeux du peuple,

* Dans l’Amenti, des génies armés de couteaux gardaient les

tirées de la religion pharaonique à l’histoire des saints et des solitaires, histoire dont le démon est le principal acteur ?,.

vingt et une portes du palais d’Osiris, le roi des morts. (Leeman:

“ st D

Lettre sur les monuments égyptiens du musée de Leyde, p. 246. Les supplices les plus variés et les plus affreux y étaient infligés aux méchants. (Champollion, Lettres sur l'Egypte, p. 253; Lenormant, Musée des monum. égyptiens, pl. 12, n° 8.) Plusieurs de ces génies de lenfer furent naturellement assimilés par les chrétiens aux démons. Fidèles à ces antiques croyances, les Egyp-

tiens après leur conversion, s’imaginèrent que dans l'enfer l'âme

en

est interrogée par les démons sur sa conduite passée. Le trentième et le quarantième jour qui suit la mort, ils célébrèrent des messes pour les morts qu’ils supposaient encore errants, et qui devaient, selon eux, passer par quarante différentes sortes de

démons, avant d’être admis à genoux au tribunal du Christ.

(Vansleb, Histoire de l’Église d'Alexandrie, ch. xxxvI et xL, p. 111, 140.) Cette op or on était visiblement empruntée à la

croyance égyptienne que l'âme, avant d’arriver devant Osiris,

qu’elle adorait à genoux, avait successivement à lutter contre des monstres ou génies infernaux {voy. E. de Rougé, Études sur le rituel funéraire des Égyptiens, Rev. archéologique, 1860, p. 79) et à redouter le châtiment des quarante-deux assesseurs d'Osiris qu’on voit peints ou sculptés sur les sarcophages, debout, la plume de la justice sur la tête et le glaive à la main. (Voy. E. de

Rougé, Notice des monuments égyptiens du Louvre, 2° édit,.,

p. 116.) L’usage de FAN LU rappelle pinion adoptée par certains rabbins, que, pendant douze mois, l’âme erre près des tombeaux, sans pouvoir entrer dans son invisible au (Mischmat-Chayim, 11, 22, p. 81; Tract. Berachoth, fol. 182

1 Les révélations de S. Pacôme, dont de curieux fragments ont été traduits du copte par «es Ed. Dulaurier (Paris, 1855), nous présentent des restes nombreux des vieilles croyances de l'Egypte. Les anges y ont day fie pris la place et le rôle que les dieux jouent dans les mythes funéraires consignés dans les

textes égyptiens (voy. p. 16, 17). Une autre composition apocryphe

La transmission des croyances relatives à l'enfer ne pouvait qu’avoir pour effet de perpétuer l'emploi des conjurations, des évocations démoniaques qui S'y rattachaient étroitement. Les astrologues, les devins, les sorciers, continuèrent dans l’ombre à pratiquer leur art, et le mystère dont ils s’environnaient de plus en plus ne fit qu’agir davantage sur les imaginations.

Vainement l’Église leur disait qu’ils perdaient leur âme par ce commerce avec les démons ; vainement elle accompagnait ces avertissements de menaces terribles que le législateur séculier sanctionnait par ses décrets : la superstition résistait à tout. La curiosité chez les uns, chez les autres le désir de se venger d'un rival ou d’un ennemi, sans être découvert; chez un grand nombre, celui de s'enrichir, de prospérer sans travail et sans effort, d’assouvir ses convoitises : tout cela était plus fort que les défenses canoniques et les menaces de la loi. Une foule de témoignages prouvent que les pratiques magiques et divinatoires se sont continuées jusqu’à une époque où le polythéisme semblait avoir totalement disparu. L’entêétement pour des rites païens transformés en opérations magiques s’observait surtout en Occident.

dans le même idiome, la Vie de Joseph de Nazareth (ibid., p. 25), fait des décans égyptiens des démons, des monstres aux formes variées, qui s'efforcent d’emporter l’âme de Joseph. C’est mol pour mot le mythe antique; on le retrouve dans une autre biographie apocryphe du même personnage. ( Voy. Thilo, Historia Josephi fabri lignari, arabice, codex apocryph. Novi Testam., t. ip. let sq.)

me tn

En Orient, quoique les empereurs sévissent parfois avec l’ancienne rigueur, cette pénalité terrible n’empêchait pas des malheureux de s’obstiner aux supersütions magiques’. Il n’est pas jusqu'aux pratiques de l'aruspicine qui n'aient été remises aussi en usage par la crédulité populaire?. En 717, peu de temps après l'avènement au trône de Léon l’Isaurien, les habitants de Pergame, assièges par les Sarrasins, ouvrirent le ventre d’une femme enceinte et se livrèrent sur elle et sur son enfant à des actes dictés par la superstition la plus aveugle *,

Un fait rapporté par Léon le Grammairien { nous montre que la foi aux augures était encore générale ex Grèce, sous le règne de Constantin Porphyrogénète, Les monstres continuèrent, durant tout le Bas-Empire”, d'être pris, de même que dans l’ancienne Rome pour des présages funestes qu’on ne pouvait éca Blé qu'en leur donnant la mort. Une anecdote rapportée à

1 Voy. Evagr., Hist. eccles., lib. V, c. 111; Theophyl. Simocatt., Hib. I, ©. x1, x11; Theophan., Chron., p. 213; Cedrenus, éd. 'ekker, t. [,p. 594.

* Nicétas Choniates, qui vivait en 1206, dit que de son temps, en Asie Mineure, on devinait l'avenir par l'inspection des os séparés de la chair. (Thesaur. orthod. fidei, lib. IV, c. xzit, append. 2.) L'usage de consulter la direction de la fumée d'encens existe en Géorgie. Voy. Brosset, Addilions et éclaircissements à l'histoire de Géorgie, notice sur Les saints Pères sy iens sous Pharasman Y. p. 128.

Nicephor., Breviar. histor., cap. IX, 8 4, p. 54.

* Leon. Grammat., Chronogr., éd. Bekker, p. 315.

Theopüuyl. Simocatt., lib. VI, ce. 1, 8 3, c. 11, $ 1; Leon

Grammat., éd. Bekker, p. 326,

propos d’un de ces monstres par Théophylacte Simocatta‘, indique qu’en Égypte toute idée de la divinisation du Nil n’était point encore totalement effacée. « Sous l’empereur Maurice, écrit cet historien ?, il parutsur ce fleuve un monstre tout à fait étrange. Ménas, gouverneur d'Égypte, s'était rendu dans le Delta, pour une affaire qui touchait aux devoirs de sa charge. Marchant un matin sur le bord du fleuve, il vit s’élever au-dessus des eaux comme un homme d’une grandeur effrayante, qui avait un visage de géant, des veux affreux, des cheveux blonds entremêélés de blanc, un visage dont l'ampleur rappelait le visage énergique d’un athlète, des reins de rameur, une poitrine large, des épaules de héros, des bras nerveux, Il ne se montrait que jusqu’à la ceinture; le reste du corps étant caché dans l’eau, comme sil eût la même pudeur que les personnes honnêtes, qui ne montrent jamais leurs organes génitaux. Le gouverneur conjura le monstre, s’il était un démon, de s’évanouir, sans troubler et sans inquiéter personne ; et s’il était un ouvrage extraordinaire de la nature, de ne se retirer qu'après que la curiosité aurait été entièrement satisfaite. Quelques-uns assuraient que c'était le dieu du Nil, que les fables ont rendu si célèbre. »

La dernière phrase de ce passage de Simocatta montre qu’à la fin du sixième siècle, des gens croyaient encore à l'existence d’un dieu Nil, qu'on admettait, comme par le passé, qu'il apparaissait de temps en

1 Theophyl. Simocatt., Lib, VI, ce. xv1.

2 Photius, Biblioth., cod. 225, p. 242.

RRLEE TTEN |! HAL.

LE

NL } #