PREMIÈRE PARTIE

La magie des peuples sauvages, des sociétés encore livrées à la barbarie primitive, reflète par ses formes ridicules la grossièreté des notions que se fait de l'univers l'esprit humain, quand il est plongé dans l'ignorance la plus absolue, La religion de l'homme sauvage ou très-barbare est un naturalisme superstitieux, un fétichisme incohérent dans lequel tous les phénomènes de la nature, tous les êtres de la création, deviennent des objets d’adoration. L'homme place en tout lieu des esprits personnels conçus à son image, tour à tour confondus avec les objets mêmes ou séparés de ces objets. Telle est la religion de tous les peuples noirs, des tribus altaïques, des peuplades de la

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Malaisie, et des restes de populations primitives de l'Hindoustan, des Peaux rouges de l'Amérique et des insulaires de la Polynésie; telle fut à l’origine celle des Aryas, des Mongols, des Chinois, des Celtes, des Germains et des Slaves, Tel paraît avoir été le caractère des croyances qui servirent de fondement au polythéisme des Grecs et des Latins. Seulement, suivant le génie propre de chaque nation et de chaque race, suivant la contrée qu’elle habite, le genre de vie qu’elle mène, c’est vers tel ou tel ordre d'agents ou de phénomènes que se tourne de préférence sa vénération. Mais un fétichisme démonologique demeure toujours au fond de ces religions grossières. qui cherchent la divinité dans les produits de la création. Les fables qu'on raconte sur les dieux, les mythes par lesquels on explique les phénomènes de l’univers, les cérémonies et les rites dont se compose le culte, gardent des traces presque ineffaçables des idées enfantines et superstitieuses qui furent la première expression du sentiment religieux. Le Brahmanisme chez les Hindous, le Bouddhisme chez les Tartares, l’Islamisme des Arabes, des Persans et des peuples africains, le Judaïsme même chez les descendants dispersés des anciens Hébreux, et le Christianisme d’une foule de populations récemment converties à l'Évangile, sont remplis de croyances et de pratiques qui remontent au naturalisme que ces religions ont remplacé,

La magie eut surtout pour objet de conjurer les esprits dont les peuples sauvages redoutent encore plus l’action malfaisante qu’ils n’en attendent de bienfaits. La crainte des dieux, qui a été la mère de la religion,

car l'amour n’en fut que la fille tardive, domina dès le principe l'humaine imagination, et souvent plus une peuplade, une tribu possède de vertus guerrières, plus elle déploie de résolution et de courage dans les combats, plus elle se montre pusillanime à l'égard des puissances mystérieuses dont elle suppose l'univers peuplé. Tous les voyageurs ont signalé l'influence exercée sur les sociétés sauvages et ignorantes par ces Superstitions, et l'importance de la magie est presque toujcurs en raison du développement du système démonologique. Un écrivain anglais, M. Joseph Roberts !, nous a dépeint le déplorable état de crédulité où sont arrivés à ce sujet les Hindous. « Ce peuple, écrit-t-il, a affaire à tant de démons, de dieux et de demi-dieux, qu’il vit dans une crainte perpétuelle de leur pouvoir. Il n°y a pas un hameau qui n'ait un arbre ou quelque place secrète regardée comme la demeure des mauvais esprits. La nuit, la terreur de l'Hindou redouble, et ce n’est que par la plus pressante nécessité qu’il peut se résoudre, après le coucher du soleil, à sortir de sa demeure. A-t-il été contraint de le faire, il ne s’avance qu’avec la plus extrême circonspection et l’oreille au guet. Il répète des incantations, il touche des amulettes, il marmotte à tout instant des prières et porte à la main un tison pour écarter ses invisibles ennemis. A-t-il entendu le moindre bruit, l'agitation d’une feuille, le grognement de quelque animal, il se croit perdu ; il s'imagine qu’un

1 Oriental Illustrations of scripture, p. 542. Cf. Montgomery Martin, The History of Eastern India, t. 1, p. 195.

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démon le poursuit et dans le but de surmonter son effroi, 11 se met à chanter, à parler à haute voix ; il se hâte et ne respire librement qu'après qu’il a gagné quelque lieu de sûreté. »

Chez les nègres, cette superstition est portée à son comble. Nul individu n’ose se mettre en route que chargé d’amulettes, ou, comme on les appelle, de grigris; 1l en est parfois littéralement tapissé !, Pour le nègre tout objet peut devenir un talisman après une consécration mystérieuse, Les grigris ne sont pas seulement à ses yeux un palladium pour sa personne, ce sont encore des objets divins visités par les esprits, et voilà pourquoi il leur rend un culte. Le rôle considérable que jouent les amulettes et les objets consacrés dans la religion des noirs africains a fait donner à cette religion le nom de fétichisme, étendu ensuite aux religions analogues. Le mot fétiche est dérivé du por- Lugais fetisso, qui signifie chose enchantée, chose fée, comme l’on disait en vieux français, mot qui vient luimême du latin fatum, destin. Winterbottom prétend que l'expression de fétiche est une altération de faticaria, puissance magique. Je ne le pense pas; mais si cependant cette étymologie est fondée, elle ne fait que rattacher par un autre dérivé ie mot en question à la racine latine fatum.

Les grigris sont de toutes formes et varient depuis la simple coquille ou la corne d’un animal jusqu’à l’objet le plus compliqué dans sa fabrication, depuis le plus sale chiffon jusqu’au morceau de maroquin pré-

1 Voy. Dav. Livingstone, Missionary Travels, p, 435.

paré avec le plus de soin. « De petites maisons, dit le voyageur Gordon Laing ?, contenant des coquilles, des crânes, des images, sont loujours placées à peu près à douze cents pieds des différentes entrées des villes ; on les regarde comme la demeure des grigris, qui en prennent soin. Cette pratique est commune chez toutes les nations païennes que j'ai visitées. Nulle part néanmoins elle n'est portée au même degré que dans le Timanni, où il n y à presque pas de maison qui n’ait ses esprits protecteurs. »

Non-seulement le nègre met dans ses amulettes toute sa confiance, mais elles sont de fait ses véritables dieux. Dans les occasions solennelles, les Bambaras adorent sous le nom de canari un énorme vase de terre rempli de grigris de toutes sortes, qu’ils ne manquent pas de consulter avant d'entreprendre quelque chose. d’important*.

Le culte se trouvant à peu près réduit chez les peuples sauvages à la conjuration des esprits et à la vénération des amulettes, les prêtres ne sont que des sorciers ayant pour mission d'entrer en rapport avec les démons tant redoutés., Autrement dit, le culte se réduit à peu près à la magie. Telest encore aujourd’hui le caractère du sacerdoce chez une foule de nations

barbares et de peuplades abruties. Les nègres de la

1 Voy. ce que John Duncan dit des fétiches des Fantis. (Travels in Western Africa in 1845 and 1846, t. I, p. 25.)

? Voyage dans le Timanni, le Kouranko et le Sowulimana, trad. par MM. Eyriès et Larenaudière, p. 84. Cf. Duncan, o. c., t. }, P, 90.

$ A. Raffenel, Voyage dans l'Afrique occidentale, p. 299.

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Sénégambie ont leurs guieultabés !, les Gallas ont leurs kalichas *, les Caraïbes ont leurs mariris ou piaches *, les Indiens des bords de l’Amazone ont leurs pagès #, et ceux du Chili leurs maces 5, les Malgaches ont leurs ombiaches et les Malais leurs poyangs $; les insulaires des Mariannes avaient leurs makahnas”, les Polynésiens leur donnaient différents noms*; toutes les tribus de races altaïque et finnoise ont leurs chamans ”; les Mongols, quoique bouddhistes, reconnaissent des sorciers du même genre qu’on appelle Abysses !: en

1 A. Raffenel, Voyage dans l'Afrique occidentale, p. 83. ? W, Cornwallis Harris, The Highlands of Æthiopia, t. I,

$ A. de Humboldt, Voyage aux régions équinoæiales, t. IX, p. o1.

* A. Wallace, Travels on the Amazon and Rio-Negro, p. 499.

$ Dumont d’Urville, Voyage au pôle sud, t. II, p. 270. — J. Miers, Travels in Chili and la Plata, t. W, p. 466.

$ Voy. The Journal of the indian archipelago, 1847, n°5, p. 276, 282 ; 1849, p. 111.

T D. de Rienzi, l'Océanie, t. I, p. 390.

$ Ces sorciers ou prêtres polynésiens se disent en rapport avec les afouas ou esprits. Voy. Moerenhout, Voyage aux îles du grand Océan, t. 1, p. 531.

* Voy., sur le chamanisme, de Wrangell, Ze Nord de la Sibérie, trad. par le prince E. Galitzin, t. I, p. 268; le P. Hyacinthe, du Chamanisme en Chine, trad. par le prince E. Galitzin, dans les Nouvelles Annales des voyages, 5° série, juin 1854, p. 287 et suiv, Les Indiens de l’Amérique du Nord ont également leurs sorciers-prophètes. Voy. G. Catlin, Letters and Notes on the manners, Cus!oms and conditions of the North American Indians, 4e édit., vol, I, p, 117.

19 P. de Tchihatchef, Voyage scientifique dans l’Allaï oriental, p. 45.

un mot les prêtres magiciens sont de tous les pays où le fétichisme tient encore lieu de religion.

Ces prêtres cumulent les fonctions de devin, de prophète, d’exorciste, de thaumaturge, de médecin, de fabricant d’idoles et d’amulettes. Ils n’enseignent ni la morale ni les bonnes œuvres‘; ils ne sont pas attachés à la pratique d’un culte régulier, au service d'un temple ou d’un autel. On ne les appelle qu’en cas de nécessité ;'mais ils n’en exercent pas moins un empire D sur les populations auxquelles ils tiennent lieu de Tninistres sacrés. On redoute leur puissang@get ‘4: leur ressentiment; on a une foi aveugle ên leur"Science. Ces enchanteurs ont d’ordinaire dans le € dans l'attitude, je ne sais quoi qui inspire la Crainte et qui agit sur l'imagination. Cela tint sans doute @arfois au soin qu'ils prennent d'imprimer à leur physionomie quelque chose d’imposant. ou.de farouche, mais cette expression particu liège est, plus souvént l'effet de l'état de surexcitation, entretenu pag les procédés auxquels ils recourent ?; ils emploient en effet divers excitants pour exalter leurs facultés, se donner une force musculaire factice et provoquer en eux des hallucirtions, des convulsions ou des rêves qu’ils regardent comme un enthousiasme divin; car ils sont dupes de leur propre délire ; maïs

1 C’est ce que dit notamment des Chamans M. de Wrangell,

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2? Voyez à ce sujet les détails curieux donnés par le voyageur Pallas dans son Voyage, trad. par G. de La Peyronie, t. IV, p. 403, 104.

3 A, Castren, Vorlesungen über die finnische Mythologie, p.163.

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lors même qu'ils s’aperçoivent de l’impuissance de leurs prédictions, ils n’en tiennent pas moins à être crus. En cela, ils sont généralement bien servis ; les sauvages rapportent sur leur compte des histoires absurdes qui témoignent de leur erédulité, et ces fables sont répétées avec tant d'assurance qu'on rencontre souvent des Européens' ayant résidé parmi eux qui finissent par y ajouter foi. C'est grâce à ce mélange d’astuce et de folie que les sorciers réussissent à devenir chez certaines tribus des parsonnages ut dé ables et à s’en faire les cc EE les chefst, © Les femmes même exercent par ce gcerdoce magique, Leur organisation NN Del. lement Diable. les rend plus propres au métier de devin et d’enchanteur. Elles entrent avec @lus de facilité dans ce délire fatidique poussæ quelquefois jusqu’à la fureur et qu’on tient pour le plus haut degré de L'inspiration. Les Germains ? et les Celtes? avaient de semblables prophétesses, qu'entourait la vénérationpublique et dont les avis étaient écoutés même des guerriers les plus expérimentés; les hommes du Nord les appellent Aliunar ou Aliorumnes, Volur ou Spa-

? Cou a] 1"? lac nroan 10 n konur. Elles Se retrogvent aussi ÇCheZ is preniers

1 Voy., sur l’influence que ces sorciers exerçaient parmi les tribus de l'Amérique du Nord, H-R. Schoolcraft, Historical and statistical Informations respecting the history, condition Fe prospects of the indian tribes of the United States, t. II, p. 48 et suiv,; et sur celle des guieultabés, Raffenel 0, C., p. 84.

? Tacit., De Mor. German., 8. — Dion. Cass., LxvH1, p. 761

3 Pompon. Mel., De Sit. orbis, 1I, 6. Voy. ma dissertation intitulée : Les Fées du moyen dge, p. 20 et suiv.

Arabes, dans l’histoire desquels elles ont plusieurs fois joué un rôlet,

Mais quelque grand qu’ait été l’ascendant pris par les prêtres magiciens sur l'imagination des peuples enfants, cette confiance excessive n’en a pas moins ses retours. Si les conjurations n’ont pas eu d’effet, si la science magique est en défaut, le dépit des sauvages contre les sorciers ou les chamans va souyent jusqu’à la colère et met la vie de ceux-ci en danger?, Habitués à ces mécomptes, les magiciens supportent avec sang-froid ou résignation les outrages qui leur sont faits, sachant que le premier moment d'irritation passé, la superstition ramènera forcément à eux. Le Kalmouk frappe, brise ou foule aux pieds l’idole qui n'a point exaucé ses vœux, mais le lendemain c'est elle encore qu’ilimplore dans la crainte ou l’espérances,

Tel est le tableau que nous tracent les voyageurs du sacerdoce des peuples sauvages ; il peut nous faire juger de ce qu'étaient jadis les ministres divins, là où, depuis, une religion plus éclairée a remplacé de naïves superstitions.

Ce n’est pas seulement par les traits généraux, mais jusque par les moindres détails, que la magie de tous les peuples barbares se ressemble.

1 Voy., pour un exemple, Caussin de Perceval, Essai sur l'hisloire des Arabes avant l’islamisme, 1. I, p. 333 et suiv.

* Les Tchouktchis maltraitent fort souvent leurs chamans, mais ceux-ci demeurent inflexibles. (Wrangell, Ze Nord de la Sibérie, trad. franc, t. E, p. 265, 266.)

* P. de Tchihatchef, Voyage scientifique dans l'Allaï oriental, p. 45, 46.

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Chez tousse retrouvent des pratiques analogues. C'est d’abord l'emploi des plantes médicinales ou de drogues naturelles destinées à provoquer les hallucinations et les rêves dans lesquels l'imagination croit voir les esprits et les êtres fantastiques dont la crainte l’obsède; car, ainsi que le remarquait Pline, il y a déjà dix-huit siècles, la médecine populaire a été le point de départ de la magie‘. Les /niangas des Cafres amazoulous exercent surtout la médecine magique?. Les Pagès de l’Amazone passent pour avoir un grand pouvoir dans l'emploi des incantations contre les maladies et les douleurs de toute sorte. Les sorciers des tribus indiennes de l’Amérique du Nord se faisaient remarquer par une connaissance assez approfondie de la vertu des médicaments® ; ils les administraient non-seulement afin de produire un délire factice, mais encore pour opérer la guérison de maladies ou de blessures *, Ces cures étaient attribuées à l'influence des manitous. L'Indien n'allait jamais en guerre sans porter avec lui

1 Natam (magiam)primum e medicina nemo dubitat, ac specie salutari irrepsisse velut altiorem sanctioremque medicinam ; ita blandissimis desideratissimisque promissis addidisse vires religionis ad quas maxime etiamnum caligat humanum genus, (His£. nat., XXX, 1.)

2 Ad. Delegorgue, Voyage dans l'Afrique australe, t.W, p.246;

3 Schoolcraft, o. c., t. HT, p. 488.

# Les Pagès guérissent les plaies et les blessures en y appliquant de violents coups et en soufflant dessus. (A. Wallace, Travel on the Amazon and the Rio-Negro, p. 499.)

Les Piaches, dans les contrées transalléghaniennes, administrent des potions particulières pour donner du courage, warphysicks. (Humboldt, Voyage aux régions équinoxiales, L, c.)

les charmes et les compositions, œuvre des sorciers, dans un sac que nos premiers colons appelaient le sac de médecine. Le Tartare transporte de même avec lui, ou suspend à l'entrée de sa tente, ses fétiches et ses idoles !, comme la Bible nous montre que le faisait Laban, :

Si les magiciens mettent à profit la connaissance des simples pour guérir les maladies, ils y recourent aussi en vue de composer des philtres et des poisons qu'ils administrent à ceux qui se sont attiré leur ressentiment ; les victimes se croient poursuivies par le courroux céleste?. Ces charlatans ont aussi quelque notions de météorologie, de ces notions que l’homme acquiert bien vite, dès qu'il vit à l'air libre et qu’il interroge quotidiennement la nature ; ils savent prédire certains changements atmosphériques ; de là leur prétention de produire la pluie, de conjurer les vents. Observateurs attentifs de l’homme et de toutes ses faiblesses, habiles à démêler dans ses traits les sentiments qui l’agite, à pénétrer du regard au fond de sa conscience étonnée, les sorciers des sauvages prétendent découvrir les fautes et les crimes cachés, les pen-

1 Castren, Vorlesungen, p. 234.

? Les insulaires du grand Océan croyaient que les sorciers pouvaient donner la mort à ceux auxquels ils en voulaient. (Moerenhout, o. c., t. I, p. 539.) La pratique de l’envoussure usitée chez les anciens, et qui s’est continuée au moyen àge, existait chez les Indiens de l'Amérique du Nord, Voy. Mémoires de John Tanner, trad. Blosseville, t, II, p. 58, 59. Les Indiens de l’Amazone s’imaginent de même que les pagès peuvent envoyer des maladies et tuer leurs ennemis. (A. Wallace, o. c., p. 499. )

sées secrètes, et recourent au besoin aux épreuves et aux ordalies dont l'emploi s’est retrouvé chez la plupart des peuples s barbares‘,

Au naturalisme tel qu’il apparaît dans les premiers âges est presque constamment associé le culte des morts, fondé sur la crainte qu’on a des âmes de ceux qui ne sont plus. Il se retrouve en tous lieux ; il tient aux racines mêmes de la superstition; et, modifiées et épurées, ces croyances se sont transmises jusqu'à nous. Les magiciens ont la prétention d'évoquer les morts du fond de leur demeure souterraine ou des lieux dans lesquels ils errent sous mille formes diverses *. Confondues avec les esprits, les âmes des trépassés se montrent comme eux dans les visions provoquées par des narcotiques; et limagination, en se retraçant les traits de ceux qui ne sont plus, se persuade « qu’ils vivent encore. Aussi les rêves jouent-ils un rôle ubderable dans la religion des peuples sauvages, et c’étaient eux qui entretenaient le plus les tribus indiennes dans leur croyance à la magie *. Ce délire dans lequel l'homme crédule s’imagine voir les démons et les génies, se

1 Voyez, sur l'emploi des ordalies chez les Kafres, Sutherland, Memoir respecting the Kaffers, Hottentois and Bosjimans, t. I, p. 255, 256. (Cape Town, 1845.) Cf, G. Philips, Ueber die Or- Saber bei den Germanen (Munich, 1847, in-4°),

2 Les anciens Patagons étaient persuadés que les âmes des sorciers devenaient des ps nons après leur mort. Narrative of the surveying Voyage ” enture and Beagle, t. 1, p. 162.

3 Schoolcraîft, o. c., t. te p. 485. Les Indiens célébraient une fête spéciale en vue res des rêves prophétiques, et s’y préparaient par des jeûnes. Voy. Mém. de John Tunner, trad. Blosseville, t. IE, p. 547.

répand épidémiquement ; il est en quelque sorte contagieux, Il existe chez les nègres comme chez une foule de peuplades de l'Amérique‘, des cérémonies nocturnes, des danses mystérieuses ayant pour but de produire un enthousiasme frénétique, et, dans l’opinion de ces sauvages, d'établir entre eux et les esprits un commerce plus intime et plus fréquent. On s’y exalte au bruit d’une musique retentissante et lugubre, comme le font les chamans au son de leur tambour ou boubna*?. Les noirs ont transporté ces rites diaboliques jusque dans les Antilles, où ils sont connus sous le nom de vaudou *. Ils constituent de véritables iniliations dans lesquelles la vocation de sorcier se

1 Voy. Schoolcraft , !. c. Les Indiens Ojibbeways avaient notamment la fête appelée Waw-bi-na, dans laquelle les danseurs s’exaltaient au son bruyant d’une sorte de tambour. (John Tanner, t. 1, p. 281.) Dans leur délire, les assistants maniaient des charbons ardents et déchiraient de la viande à belles dents. Les fêtes de Jurupari chez les Indiens de l'Amazone ont un caractère analogue. (Wallace, Travels, p. 101.) Voy., sur les associations magiques des habitants de la Guinée et leurs mystères nocturnes, Leighton Wilson, Western Africa, p. 395. La révélation de ces mystères est punie de mort au Dahomey. (F.-E. Forbes, Dahomey and the Dahomans, t. 1, p. 175.) Les Mandingues avaient les mystères du Djamboh, sorte de diableries faites surtout en vue d’effrayer les femmes. (Golberry, Fragment d'un voyage en Afrique, t. 1, p. 398; Gordon Laïing, ’oyage cité, p. 182 ; Lander, Voyage cité, t, I, p. 133-159.) Cf. Sur les associations mystérieuses des Wanikas, le récit des capitaines Burton et Speke, dans les Mittheilungen du d' A. Petermann, 1859, n° 9, p. 380.

? Wrangell, o. c., t, I, p. 270. — Castren, Vorlesungen, p. 165. — Cf. Forbes, o. c.,t. 1, p. 172.

8 Voy. sur le vaudou, la notice de M. A. Bonneau, dans les Nouvelles Annales des voyages, juillet 1858, p. 86.

manifeste. Celui qui est en proie à l’exaltation la plus forte et dont le système nerveux finit par contracter une altération chronique s’y croit appelé‘; car ces magiciens, non plus que les chamans, ne forment généralement pas de caste proprement dite. Leur mission est tout individuelle, et une fois regardés comme inspirés, ils deviennent l’objet de la considération publique. Afin de se livrer plus librement au commerce avec les esprits, et aussi pour ne point laisser percer les artifices auxquels ils recourent en vue d’accroitre leur influence; ils vivent séparés du reste de la tribu, n’entretiennent guère de rapports avec elle, et ne se montrent que dans les grandes occasions ; voilà pourquoi règnent sur leur compte presque partout les mêmes fables. On assure qu’ils peuvent à leur gré se rendre invisibles ou se métamorphoser en animaux, qu'ils sont invulnérables et que leur regard possède une vertu magique et presque toujours malfaisante ?. Ces contes se débitent en Amérique comme chez les Musulmans ; la Chine en est remplie, et ils

1 Wrangell, o. c., 1. 1, p. 267.

? Dans la Guinée septentrionale, on s’imagine que les sorciers peuvent se changer en tigres et métamerphoser leurs ennemis en éléphantspour les tuer. (Leighton Wilson, Western Africa, p. 398.)

Au Darfour, on croit que les magiciens ont la faculté, quand ils sont sur le point d’être pris, de se transformer en air ou en vent. (Mohammed-el-Tounsy, Voyage au Darfour, trad. Perron, p. 356.) Les Finnois disaient que les sorciers pouvaient se rendre invisibles, en s’enveloppant dans un épais brouillard qu'ils appelaient kulinschidlmr. (Léouzon Leduc, a Finlande, 1. 1, P. Gvu1.) Jadis, en friande, le peuple, imbu des vieilles superstitions celtiques, s’imaginait que les sorciers pouvaient prendre

forment toute l’histoire populaire des Chamans. Mais le besoin de s’entr’aider et de se défendre, de s’initier aux secrets de leur art et de recruter des disciples zélés et intelligents, conduit peu à peu les prêtressorciers à se grouper en véritables associations. Parfois, ils ont constitué des castes!, l'art magique et divinatoire étant devenue héréditaire chez quelques familles ; et pour assurer leur influence ils ont monopolisé l'exercice du culte et la direction des consciences ; en un mot, ils ont constitué le premier noyau des familles sacerdotales, ainsi que cela se voit pour la Grèce ? et chez les anciens Aryas; et dès ce moment, la magie à commencé à se dépouiller des formes grossières dont je viens de présenter l'aperçu.

toute sorte de formes de bêtes, surtout celles de mouche et de lièvre. ( Crofton Croker, Researches in the South-Ireland, p. 94 et suiv.)

1 Chez les anciens Péruviens, les magiciens constituaient sous le nom de camascas une véritable caste. Les Aschantis avaient deux classes de prêtres magiciens : la première vivait séparément près de la maison des fétiches, où ils rendaient des oracles ; les autres vaquaient aux différentes occupations de la société, et étaient consultés comme sorciers, surtout dans les cas de vol. (Bowdich, Voyage dans le pays d’Aschantie, trad. franc... p. 375.)

* Voy. mon Histoire des religions de la Grèce antique, t. IL, p. 387.

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