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182 CHAPITRE VIl

mités ou de grandes révolutions, opinion qui fut aussi celle de plusieurs Pères de l'Église. On prenait les météores pour des signes de la colère divine *. On s'imaginait apercevoir dans l'air les armées célestes, les voir venir prêter aux hommes un appui miraculeux ?. On continuait de tenir les ouragans et les tempêtes pour l'ouvrage des esprits mauvais dont la rage se déchainait contre la terre. Saint Thomas d'Aquin, le grand théologien du treizième siècle, accepte cette opinion, tout comme il admet la réalité des sortilèges. La croyance aux revenants, c’est-à-dire à la possibilité pour les âmes de sortir de leur séjour invisible, et de se montrer autour des tombeaux et dans les lieux inhabités, était aussi générale. Ce legs de l'antiquité païenne * était accepté par les hommes les plus éclairés, tout en contradiction que cela fût avec le dogme chrétien. Évode, dans sa lettre à saint Augustin #, assure qu’on a vu des morts aller et venir

i On voit par S. Maxime de Turin (Homil., p. 705, c. éd. 1618) que les chrétiens admettaient de son temps qu’il était nécessaire de faire du bruit pendant les éclipses, pour empêcher les magiciens de nuire à l’astre, superstition toute paiïenne. (Cf. T. Liv., XXXVI, 5; Juvenal., Sat. VI, 445; Tacit., Annal., I, 24, )

2 Voy. notamment ce qui est dit au livre V des Grandes Chroniques de St-Denis; ce que rapportent les chroniqueurs Rigord pour l’année 1191, et Frodoard (années 955,954). Cf., pour la même croyance dans l’antiquité, Plin., Hist. nat., I, xLIx ; Il Machab., NV, 2.

3 Voy., sur cette croyance presque générale chez les anciens, Sueton., Calig., 59 ; Sallust., De Diis et Mundo, ce. xix ; Macrob., In Somn. Scip., 1, 1x; Propert., IV, ÆEleg. VII.

* Ap. S. Augustin., Epist. LVIII; ap. Oper., t, IV

dans les maisons et se réunir dans les églises pour y prier. Certains Pères de l’Église n’avaient pas repoussé cette superstition, et Origène notamment paraît l’accepter ‘. Je pourrais rapprocher les récits de bien des auteurs paiens et chrétiens, à propos des revenants, pour montrer l’étroite filiation des idées ; je me bornerai à un seul exemple. On rapporte, dans la légende de saint Germain d'Auxerre, que le pieux évêque pénétra un jour dans une masure en ruine où la rumeur publique disait qu'il revenait un spectre. Sant Germain ne s'était point laissé effrayer par ces bruits ; mais à peine fut-il entré que le fantôme se présenta devant lui. « ÀAu nom de Jésus-Christ, qui es-tu ? lui cria Saint-Germain. —dJe suis, répondit le revenant, l'âme d’un mort qui n’a pas reçu de sépulture. » Et, sur la demande du prélat qu'il lui en donnût la preuve, le spectre le conduisit près d'un amas de décombres sous lesquels gisaient des ossements. Saint Germain se hâta de les faire rendre à la terre, et le spectre ne reparut plus”.

En lisant cette anecdote, ne croirait-on pas avoir sous les yeux une variante de l'histoire du philosophe Athe-

1 Adv. Cels., VIH, ec. 1V, p. 697, éd. Delarue. Cf. S. Augustin., De Cura gerend. pro mortuis, 10, ap. Oper., I, 6, col. 523, et ce que dit J. G. Mayer, Historia Diaboli, p. 559.

2 Bolland., Act. Sanctor., xxx1 jul., p. 211. Rapprochez cette légende de ce qui est raconté du spectre que S. Élie Spéléote et S. Arsène chassèrent d’une tour en ruine (Bolland,, Act. Sanctor., x1 sept., p. 856), 1] faut consulter à ce sujet la dissertation intitulée : Le Retour des morts, ou trailé pieux qui prouve par plusieurs histoires authentiques que les dmes des trépassés reviennent quelquefois par la permission de Dieu, sur l'imprimé à

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nodore, rapportée par Pline le Jeune’, ou une aventure que Lucien consigne dans son Amateur de fables, pour nous amuser ?

Tous les contes débités au moyen àge sur les Lans ou revenants avaient été apportés de la Grèce, de l'Italie ou des contrées germaniques. Les verwülfe des Allemands *, les loups-garous de notre pays, dont le nom n’est qu’une altération du nom germanique ”, les lubins des Normands“, les vampires* ou voukodlaks des pays slaves°, fournissaient matière à mille légendes ; elles étaient d’autant plus facilement acceptées que les prestiges attribués aux démons permettaient de croire que les magiciens peuvent, par l’aide du diable, revêtir toutes les formes en vue d’abuser les hommes; et sur ces superstitions venaient se greffer

Tolose en 1694, à la suite du Recueil de dissertations anciennes et nouvelles sur les apparitions, Les visions et Les songes, par l'abbé Lenglet-Dufresnoy, t. 11 (1752).

1 Epistol. VII, 51.

? Voy. R. Leubuscher, Ueber die Wehrwælfe und Thierverwandlungen im Mittelalter (Berlin, 1840).

3 Voy. F. Bourquelot, Recherches sur la lycanthropie, dans les Mémoires de la Société des antiquaires de France, nouv. série, t. IX, p. 192 et suiv. Cf. J, Grimm, Deutsche Mythologie, 2° éd p. 1048. Nydault, De La Lycanthropie. Paris, 4599, in-8.

* Pluquet, Contes populaires de l'arrondissement de Bayeux, 2e édit., p. 14, 15.

5 Voy. D. Calmet, Dissertation sur les apparitions et les revenants et vampires de Bohéme, de Moravie et de Silésie. Paris, 1751, 2 vol. in-12.

6 Ou, en tchèque, w/kodlak. Ce sont les Broucolacas des Grecs. Voy. Pouqueville, Voyage de la Grèce, 2 édit., t, V,

toutes les fables dont les animaux ont été l’objet aux temps d’ignorance!,

On verra d’ailleurs, dans la seconde partie de cet ouvrage, que des hallucinations et des maladies mentales contribuaient à accréditer ces contes, et même en étaient souvent le point de départ. Les histoires de revenants se sont transmises jusqu’à nos jours.

L'idée que la magie est une œuvre diabolique fut si générale que les sorciers avaient fini par voir euxmêmes les démons dans les dieux évoqués par leurs enchantements; mais ils n’en demeuraient pas pour cela moins confiants en leur protection; ils s’engagealent à eux par des pactes?, et s’imaginaient aller en leur compagnie au sabbat. En cela encore, ils ne s’'écartaient pas tout à fait de la donnée antique, car les Romains croyaient aussi que l’emploi des talismans, des charmes, vouait ceux contre lesquels ils étaient employés aux puissances infernales. Maleficia quis credilur animas numinibus infernis sacrari, écrit Tacite*,

1 Voy. J. G. Th. Grässe, Beitrage zur Literatur und Sage des Mittlelalters, part. HI.

? La croyance aux pactes avec le diable se répandit surtout au quinzième et au seizième siècle, mais elle était déjà accréditée au douzième et au treizième. Voy. Soldan, Geschichte der Hexenprcesse, p. 142. Le sorcier vendait au malin esprit son âme pour de l'argent, idée répondant à l’expression grecque Tv Quynv AVTANNAEXS TOd pousiou (Pollux, Onom. 111, 112). Satan marquait ses enfants, comme Dieu marquaïit les siens par le baptême. Voy. J. G. Dalyell, The Darker Superst. of Scotland , p. 76. Soldan, p. 201.

3 Annal., 11, LXIX,

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Voilà comment se forma une magie nouvelle, magie purement diaboïique, où les dieux du paganisme étaient remplacés par ce que nous appelons aujourd’hui les démons. L’enchanteur, loin de se croire un homme inspiré et divin, consentait, pourvu qu’il recueillit toujours le bénéfice de ses pratiques magiques, à n'être plus que le jouet de Satan.

Ainsi, peu à peu, les antiques divinités de l'Orient et de la Grèce furent, en réalité, réduites à la condition de génies déchus et malfaisants, d’esprits surnaturels encore, mais d'un ordre inférieur, et dont la puissance était limitée aux maléfices et aux enchantements. Ces dieux, qui se montraient jadis à leurs devots adorateurs sous les traits d’un génie protecteur, ne s’offratent plus aux sorciers du moyen âge que sous la figure de démons, Sulpice-Sévère, dans la Wie de saint Martin, en parlant des apparitions qui leurraient nos crédules ancêtres alors paiens, nous dit que le diable se faisait voir à eux, parfois sous les traits de Jupiter, souvent sous ceux de Mercure, plus fréquemment sous ceux de Minerve et de Vénus*., Aux yeux de l'historien ecclésiastique, ces divinités jadis si révérées, et dans les attributs desquelles on aperçoit le

1 Le diable, cet immortel vaincu du christianisme, résume dans sa large individualité toutes les traditions impures que le moyen âge a trouvées éparses dans la cendre du monde ancien, C’est le représentant bizarre des vieilles religions évanouies devant les clartés de la bonne nouvelle (Ant. de Latour, Zufher, étude historique, p. 129).

* Nam interdum in Jovis personam, plerumque Mercurii, persæpe etiam se Veneris ac Minervæ transfiguratum vultibus offerebat. De Vit. B. Martini, c. xxiv.

reflet effacé du vrai Dieu, ne sont plus que des apparences démoniaques.

On peut done le dire hardiment, l’Europe était à moitié païenne au moyen âge; toutes les vieilles superstitions avaient pr is un dég diseiénit nouveau, mais leurs traits n'avaient pas changé. Les religions de la Gaule, de la Germanie, de la tie bit abe des pays scandinaves et slaves, la mythologie de la Grèce et de Rome, vivaient d’ailleurs dans une foule de légendes populaires que l’érudition recueille aujourd’hui avec curiosité. Ces légendes, nombreuses surtout dans les contrées germaniques, quoique pénétrées d'idées chrétiennes, sont presque toutes brodées sur un fond païen. En Grèce, on rattache aux Pagania le souvenir des rites polythéistes ; on appelle ainsi des monstres à tête d'âne et à queue de singe que l'on représentait comme adorant la lune dans les carrefours, se nourrissant de reptiles, et dans :esquels quelques-uns croyaient voir des juifs cherchant le Messie”.

Les paysans de la Morée, de 1 l'Épire et de la Thessalie admettent encore l éxistence des Esprits des fontaines, des Naïades, des Dryades et des Néréides *. En Crète, les pêcheurs prétendent avoir vu quelquelois sur le rivage ces champêtres divinités*. La foi aux Moïoa ou Mires (les Fata latines) est générale chez les

i Leon. Allât, De Quorumd. Græcor. Opinal., c. x1; Johan. Jejunat., In Pœnitentlial., p. 88; Nomocanon, ed. Cotelier, n°5 291, 297, 417.

2 Leon. Allat., €. xx, sq., ap., ejusdem, De Templis Græcorum recentiorib., p. 162, sq. (Colon. Agripp., 1645).

3 Robert Pashley, Travels in Crete,t. 11, p. 215, sq.

Hellènes ; on les invoque et on les conjure, à la naissance des enfants et à l’union des époux'. Dans leurs chansons ?, les Klephtes redisent mille fables dont l’origine est toute paienne. En Valachie, dans la contrée qui occupe l'emplacement de la Mæsie et de la Dacie Trajane, Diane n’a pas cessé d’être une déesse, et les fêtes jadis célébrées en son honneur ne sont point oubliées*.

En France, les fées, les Fata ou Fatales de l’antiquité ‘, confondues avec les druidesses, dont le souvenir ne s'était pas totalement effacé, les génies ou Lares familiers, devenus des luitons ou lutins, des follets, des esprits servants *, les anciens druides et les bardes transformés en enchanteurs°, remplissent les

‘ Pouqueville, Voyage de la Grèce, 2e édit., t. VI, p. 148, sq.

2 Yoy. Fauriel, Chants populaires de la Grèce moderne (Paris, 1824).

3 A, et Alb. Schott, Walaschiche Sagen, p. 296 (Stuttgart, 1845, in-8°).

5 Voy. mon ouvrage intitulé : les Fées du moyen âge, recherches pour servir à la connaissance de la mythologie gauloise. Paris, 1845.

6 C'est ce qui est arrivé notamment pour le barde Merddin ou Merlin , si célèbre par ses prophéties (voy. Th, Stephens, The Literature of the Kymry, p. 210 et suiv.), et qui occupe une si grande place dans nos romans de chevalerie. La légende lui à donné un démon pour père, comme nous lapprennent Giraud de Cambrie (Ztinerar. Cambriæ) et un passage de la Chronique de Nuremberg, imprimée en 1493, fol. cxxxvin, Cf. de la Villemarqué, Contes populaires des anciens Bretons, 2° édil., L. *s p. 45 et suiv.; Galfridi de Monemuta, Vita Merlini, édit, F. Michel et Th. Wright, Paris, 1837.

romans de chevalerie et les fabliaux ‘. En Angleterre, les Dusii, ces génies nocturnes des anciens Celtes, ont lègué leur nom au diable (Deuce)?, ce qui est arrivé aussi pour les Vikr, Mick, Nix, esprits des eaux dont les légendes ont cours chez tous les peuples du nord de l'Europe *; le mot composé O4 Nick est devenu le sobriquet du tentateur.

En Écosse et en Irlande, ce sont les ÆEifs, les Brownes, les Cluricaunes, et bien d’autres génies, héritiers des anciens dieux celtes, qui, dans les traditions populaires *, paraissent sur le premier plan. En Allemagne et dans les pays scandinaves, la troupe de ces divinités déchues, réduites au rang de génies malins, de nains, d'esprits familiers est innombrable, Ce sont les Trolts, ou Zrolds, les Xobolds, les Elbes ou Aubes, les Ondins, les Gnomes ; leurs espiègleries et leurs malheurs

La verveine, qui jouait un si grand rôle dans les rites du druidisme (Plin., His. nat., XXV, 1x), est devenue chez les descendants des anciens Bretons {a plante des enchanteurs (llysiaur’s hudol), l'aversion du diable (cas gan gythraul).

1 Les épopées du moyen âge, les romans de chevalerie sont remplis d'histoires d’enchantements et de magiciens , empruntées pour la plupart aux traditions celtiques antérieures au christianisme. Voy. la Villemarqué, Contes populaires des anciens Bretons, 2° édit., t, 1, p. 197 et suiv., et F. Von Dobeneck, Des deutschen Mittelalters Volksglauben, her. von Jean Paul, p. 176 et suiv.

? S, Augustin., De Civit. Dei, XV, c. xxur. Cf, A. Maury, les Fées du moyen dge, p. 89.

rand, Observations on popular Antiquities, publish. by Ellis, t. If, p. 297. Cf. J, Grimm, Deutsche Mythologie, 2e édit., p. 456 et suiv.

* Voy. Brand, o. c., t. Il, p. 279 et suiv.

défrayent une foule de contes qui ont été recueillis par les frères Grimm et par divers amateurs des traditions populaires’. Les Nornes ou Parques du Nord sont devenues des sorcières, et nombre de divinités locales ont été métamorphosées en diables, en revenants?; le nom même * de diverses divinités persiste encore sous des formes altérées dans des usages ou des légendes locales.

Ainsi, à côté des êtres dont le culte a été consacré par les enseignements du christianisme, toute une mythologie de second ordre, comme les Dii minores gentrum des anciens, continuait de subsister dans les récits populaires et les traditions locales. Ces divinités n'étaient pas, au reste, toujours confondues avec les démons; on en faisait parfois des êtres intermédiaires

! Il a paru depuis vingt ans en Allemagne une foule de ces Sagen et de ces Mæhrchen. On a recueilli ceux du Holstein, du Harz, de la Thuringe, de la Souabe, de la Lusace, de la Poméranie, de la Prusse, des contrées allemaniques, du Neckar, de la Suède, de la Norvége, des Pays-Bas, de la Hongrie, de la Servie, de la Valachie, etc.

* Voy. la savante mythologie allemande {Deutsche Mythologie) de M. J. Grimm (2° et 5e édit.), et F.-L.-F, von Dobeneck ( Der Deutschen Mittelalters Volksglauben), her. von Jean Paul (Berlin, 1815, in-12); F. Panzer, Beifrag zur deutschen Mythologie (Munich, 1848). Le sabbat que tenaient en France les sorcières, héritières des derniers adorateurs d’Hécate, fut regardé en certaines parties de l'Allemagne comme l’assemblée des Elfs. Voy. E. Willkomm , Sagen und Mæhrchen aus der Oberlausitz, t. 1, p. 165, le Sabbat des Elfs au Sonnenberg.

* Voy. comme exemple l’intéressant travail de M. F. Weæste, Sur Les traces d'anciennes divinités subsistant dans le comté de

Mark (Zeitschrift für deutsche Mythologie, 1. 1, p. 584 et suiv.).

entre l’homme et lesanges, des espèces de demi-dieux, de nymphes qui vivaient, souffraient comme nous, mais avaient une existence plus longue que la nôtre et possédaient des facultés surnaturelles. Tel était le sort qu’avaient jadis éprouvé en Grèce les divinités de l'Arcadie, de la Lydie, de la Carie, de la Crète; après que la mythologie hellénique et que le culte des grands dieux eut prévalu, elles furent réduites à la condition de simples héros, de nymphes et de génies,

L'Église tenta de nouveaux efforts pour effacer ces derniers vestiges du paganisme. En 1389, la Sorbonne s'émuüt de l'attachement que l'on montrait pour toutes ces chimères, et renouvela contre elles les défenses et les anathèmes. Le célèbre Gerson nous a conservé ses décisions dans un traité contre l'astrologie ‘. Les pratiques de sorcellerie et de divination qu’il a relatées reproduisent l’ensemble des superstitions déjà con dampées par l'Église, quatre ou cinq siècles auparavant.

Dante plaça dans un des cercles de son Ænfer les astrologues et les devins. Et, au sentiment de compassion qui s'emparait de lui en face de ces curiosités coupables punies par un étrange renversement du corps humain, le poëte fait dire à son ouide :

Chi è piu scellerato di colui Ch’al giudicio divin passion porta.