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l'h 246 CHAPITRE PREMIER.

DUAL dl | de | 1h cl vont à la ville par le Pont-Euxin ; il n’y a que trenteqi Ar cinq stades par mer, mais il y en a plus de soixante- INANTE LM | è : : : , — . .

il | dix par terre, quand on côtoie le golfe. Elle est ainsi AR A LL nommée parce que l'on croit qe l’archange Michel |! LB ul y est apparu. Je puis rendre témoignage des bienfaits

que J'ai reçus par son intercession, et la vérité de ce que jen assure sera confirmée par le xpé rience de plusieurs personnes qui, ayant eu recours à Dieu dans leurs maladies et leurs disgräc es, ont senti du soulagement. Je serais trop long si je voulais rapporter en détail ces guérisons miraculeuses, mais je ne puis omettre celle d’Aquilin, célèbre avocat, avec qui je suis tous les jours au barreau ‘. Je dirai done ce que j en ai vu et ce que j'en ai appris de lui-même. Ayant été attaqué d'une fièvre violente qui procédait de l'exces de la bile, 1l prit une médecine. A

peine l’eutla

il prise qu’il la rejeta, et l'effort qu’il fit dans ce vomissement répandit de ni sorte sa bile, que sa peau en demeura toute teinte; il ne gardait plus depuis lors de nourriture, et les médecins dés sespéraient de sa guérison. Étant comme à demi mort, il ordonna à ses domestiques de le porter à l’église, dans l’espérance ou d'y guérir ou d’y mourir, Quand il y fut, Dieu lui apparut durant la nuit et lui commanda de prendre un breuvage compose de miel, de- vin et de poivre. Il en fut guéri, bien que les médecins jugeassent cette potion trop chaude pour une maladie procédant de la

! Cette anecdote a été recueillie par plusieurs hagiographes. Elle est notamment rapportée dans la Légende dorée de Jacques

QUE de Voragine, c. CXV, p. 646, sq., éd. Grässe.

bile. J'ai appris que Probien, médecin de la cour, fut aussi guéri au Michaelion, par une vision extraordinaire, des douleurs qu’il éprouvait aux pieds. Il s'était fait chrètien et approuvait toutes les maximes de notre religion, hormis qu’il trouvait étrange que les hommes eussent été sauvés par la croix. Lorsque ce doute agitait son esprit, il eut une vision dans laquelle lui apparut la croix placée sur l'autel de l’église, et où il lui fut déclaré que depuis que cet instrument avait été consacré par les souffrances du Sauveur, il ne se ferait plus rien sans elle, par le ministère des anges ou des hommes, soit pour le bien commun de l'Église, soit pour l'utilité particulière de chaque fidèle. N'ayant pu raconter tous les miracles opérés dans cette église, j'ai choisi ceux-c1 entre les autres', »

L'historien ecclésiastique nous montre donc que le culte des divinités médicales avait été transporté à saint Michel, regardé comme le génie de la médecine”. Les apparitions qui venaient frapper en songe l'imagination des consultants, les remèdes qui leur étaient révélés, furent successivement attribués à Apollon ou à Sérapis et à l’archange.

Le fait qui se passa aux Michaelions du Bosphore n'est pas le seul que nous offre l’histoire de cette époque. Nous trouvons également dans le culte de saint Côme et de saint Damien un exemple de la transformation chrétienne des mêmes pratiques et des mêmes

1 Sozomen., Il. 3,

? Suivant quelques auteurs, c'était à un autre archange, à Raphaël, qu’appartenait le soin de présider à la médecine. (Ori-

à l» . } \ gen,, ee Frincip., l, 8, 1.)

SE

superstitions. Suivant la légende‘, Côme et Damien avaient souffert le martyre sous le règne de Dioclétien, à Eges en Cilicie. Or, cette ville était célèbre par le culte d'Esculape. On l'y honorait sous le surnom de Soter (Eurhe) ou sauveur, et d’Zatros (’Iuroés) ou médecin. L’incubation se pratiquait dans son sanctuaire *. La devotion à saint Côme et à saint Damien s'étant répandue dans la Grèce, sans qu'on connût pour cela leur histoire, ainsi qu’il est arrivé pour tant d’autres confesseurs, les deux martyrs eurent une église à Byzance au quartier de Blachernes. Une nuit, ils apparurent en songe à l’empereur Justinien qui était atteint d’une maladie grave, et le guérirent $. On voit là un souvenir des apparitions miraculeuses que faisaient vraisemblablement en Cilicie Côme et Damien, dans l’église élevée en leur honneur à la place du temple d’Esculape. Justinien, en reconnaissance de leur assistance, fit remplacer par un temple magnilique le modeste sanctuaire que le patriarche Proclus leur avait construit au Zeugma, sous le règne de Théodose IT {, La nouvelle de la guérison de l'empereur s'étant répandue, la dévotion à l’égard des deux saints ne fit que devenir plus fervente; on les invoqua désormais contre les maladies sous le surnom des

1 Bolland., Ac£. Sanctor., xxvu sept., p. 423, sq.

* Philostrat., Vif. Apollon. Tyan., 1, 10, 11 : Euseb,, De VWit, Constant., HX, 66. IL y avait aussi en Cilicie un oracle de Mop=— sus, que l’on consultait par l’incubation. (Plutarch., De Oracul. Defect., 45; Origen., Ado. Cels., VI, 35.)

# Procop., De Ædific., p. 193, éd, Dindorf,

* G. Codin., De Ædific. Constant., p, 93, éd, Bekker.

saints anargyres (@cci ävasyboc )'. Cette circonstance fit naturellement croire que Côme et Damien savaient la médecine, et plus tard, dans les légendes dont ils furent le thème?, on les donna comme ayant exercé de leur vivant la profession médicale. Bientôt médecins et chirurgiens les prirent pour patrons. Une foule de guérisons furent dues à leur intercession, à l’attouchement de leurs prétendues reliques. Dès lors les deux martyrs apparurent souvent en songe aux malades, pour leur révéler les remèdes à suivre ; les mêmes miracles furent aussi rapportés en grand nombre de saint Cyr et de saint Jean’, qui avaient pris en Égypte la place de Sérapis. On en raconta des.cures avec des circonstances presque identiques à celles qui avaient été opérées dans le temple du dieu.

La chaîne de ces superstitions, bienfaisantes à cerlains égards, ne s'était donc pas brisée‘; à elles se

bd

J. Malal., Chronogr., XI, p. 304, éd. Dindorf,

Id., ibid.; Bolland., Act. Sanctor., xxvn sept., p. 423, sq. Bolland., o. c., p. 456. Cf. Baillet, Vies des Saints, nouy. édit., t, VI, p. 561, sq.

* « Referunt etiam plerique, apparere eos per visum languenlibus et quid faciant indicere, » (Gregor. Turon., De Gloria marlyr., 1, 98.)

5 Voy. Ang. Mai, Spicilegium Romanum, t. I, p. 323, 417, 652, 661.

* Voy. ce qui a été dit plus haut du puits de Sainte-Tègle, au pays de Galles, p. 157. Cf. SS. Cyri et Johan. Miracula. NH est à

cs

remarquer que le culte des saints Cyr et Jean était en grande dévotion à Alexandrie et à Canope, villes d'Égypte, où l'on consultait Sérapis par l’incubation. ({Voy. Sophron., Laudes in SS. Cyr et Johan., Spicil. Roman., t. HT, p. 45, 46 ; Miracula,

rattachait la divination par les songes, déni, uée près des tombeaux. Isaïe ! reprochait déjà aux Juifs d'y aller dormir en vue d'obtenir des rêves prop usage qu Hérodote nous apprend avoir aussi existé chez les Nasamons ?, et qui se pratiquait aux tombeaux d'Amphiaraüs, d'Amphilochus, de Calchas, lesquels devinrent de la sorte des oracles ?. Une lettre de l’em-

pereur Julien nous apprend qu’une superstitition ana-

p. 408.) La légende de ces saints montre clairement que leur culte s'était substitué à celui du dieu égyptien (o. c., p. 74 et sq.). Suivant le recueil de leurs miracles, un sous-diacre, du nom de Théodore, s’étant rendu dans Alexandrie au Tétrapyle,

et s’y étant endormi, vit en songe un dragon (S apis), MAIS bientôt après les saints Cyr et Jean lui apparurent, chassèrent le démon ét lui indiquèrent un remède qui le guérit de la goutte, dont il souffrait étrangement, (Miracul., 36, p. 408.) La substitution de l’idée chrétienne à l’idée païenne se montre ici clairement. On raconta que les saints guérissaient des maux pour lesquels la magie (le culte de Sérapis et d’Escu lape) était impuissante (0. c., p. 556).

L'Js,, EXV, 1v.

Herodot., {V, 172. De là la vogue que prit en Libye la dévotion pour saint Cyr et saint Jean. Spicileg. Rom., t. HI, p. 380, 018, 482.) Le mên

phodore. (Tertullian., De Anima, 53.) Tertullien nous apprend,

1e fait était rapporté par Héraclide et Nym-

d’après Nicandre, que, dans le même but, les Celtes passaient la nuit près des clio où avaient été consumés les corps des braves.

$ LAN, VIH, 154; Pausan., I, 34. & 3: Strabon., VI,

p. 284; Dion. Cass., LXXII, 18. p. 469, éd. Sturz: Plutarch.,

Plaut., Curcul., I sc., 1, 2, 61. Voy. mon Histoire des religions, I, p. 459. Cet usage se retrouve encore chez les Tcherkesses

(Klaproth, Tableau du Caucase, p. 99)

V'*° Je

Vil. Aristid... £ 19, p. 523, éd. Reiske : Virgil., Æneid., VI,

logue régnait chez les Égyptiens. Ce prince reprend les alexandrins d'aller dormir sur la pointe d’un obélisque renversé, afin d’avoir des songes prophétiques ‘

Les neuvaines faites au moyen âge près des tombeaux et des châsses des saints ne paraissent pas avoir d'autre origine. Elles rappellent les visites aux Asc/épions. On allait dormir dans les églises, afin de recevoir des grâces particulières et d'obtenir la guérison de ses maux *. En certains lieux, comme à l’abbaye de Saint- Hubert, dans les Ardennes, des formes toutes païennes se conservaient encore au dix-septième siecle ” provoquaient les plaintes de quelques théolo ogiens *, Diverses chroniques et notamment celle de Frodoardi. témoignent de la persistance « de ces dévotions antiques et de la crédulité qui les entretenait.

D'ailleurs l'Église n'avait pas absolument rejeté la

les rêves ; elle l'admettait encore, pourvu que ceux-ci eussent le caractère d’une inspiration

divination par

divine. Il est question dans la vie des saints d’une foule de rêves donnés pour miraculeux. Un évêque

1 Julian., £pist,, 58, p. 110, éd. Heyler ; Muratori, Anecdot. Græc., &. V, p. 527. Cf, la note de Neander à ce sujet, Allgcmeine Geschichle der christlichen Religion und Kirchu t. 111, p. 79, 80.

y 2° édit,

Voy. ce que rapporte Grégoire de Tours de la basilique Saint-Martin (Histor. Francor., VII, 16).

Voy. l'examen des guérisons opérées par l’étole de saint Hubert, dans le P, Lebrun, Histoire des praliques superstilieuses, 2° édit ; t. Il, p. 4,6@

* Chronic., ann, 933, ap. D. Bouquet, His{oriens de France, t. VIII, p. 1800.

chrétien, Synésius ‘, l'esprit imbu, il est vrai, des doctrines alexandrines, avait, au cinquième siècle, composé un Traité sur la divination par les songes, qu’il écrivit une nuit dans une sorte de rêve vigil, et qu'il envoya à la célèbre Hypatie *. Albert le Grand croyait aussi à ce genre de divination *.

Il est une classe de rêves qui prenaient surtout dans ces temps d'ignorance un caractère merveilleux. Ce sont les images fugitives ét presque toujours bizarres, parfois même effrayantes, qui se présentent à nos yeux clos ou à demi fermés, lorsque le sommeil nous gagne, Ces visions, qui constituent de véritables hallucinations et que j'ai décrites et étudiées d'une manière circonstanciée dans un travail spécial, sous le nont d’hallucinations hypnagogiques “, sont surtout fréquentes chez les personnes nerveuses et disposées à la cardite. Elles apparaissent sans être appelées, et persistent quelquefois plusieurs secondes; elles sont comme les rêves, auxquels elles fournissent leurs éléments,

1 Voy. H. Druon, Etude sur la vie et les œuvres de Synésius, p. 248 et suiv. (Paris, 1859).

2 Déjà, chez les Juifs, les Thérapeutes cherchaient dans les songes des communications divines. (Philon., De Vitæ Contempl., éd. Mangey, p. 475.) Ce mode de divination fut plus tard condamné par l'Église, bien que celle-ci admît que certains rêves pouvaient avoir un Caractère prophétique; mais à ses yeux l’homme ne devait pas les demander par la voie de Ia divination. Voy. le traité de Pierre d’Aïlly, intitulé : De Falsis Prophetis, dans les œuvres de J, Gerson, col. 333.

8 De Somno et Vigilia, ap. Oper., 1. V, p. 107.

# Voy. Annales médico-psychologiques du système nerveux, t. XI, p. 26 et suiv.

provoquées par les images qui ont frappé la vue pendant la veille, par les pensées qui ont traversé notre imagination, par les réflexions qui ont préoccupé notre esprit. Leur variété, leur étrangeté sont vraiment prodigieuses, et dépendent surtout du degré plus ou moins grand de pléthcre des petits vaisseaux du cerveau el d’excitation du système nerveux. Celui qui éprouve ces hallucinations ne dort point encore; toutefois elles ne se manifestent à lui que quand son attention se détend, que son esprit commence à entrer dans le vague et une sorte d’état passif, On comprend combien de pareilles visions devaient impressionner des gens crédules ou peu éclairés. Les diables, les esprits, les anges y jouaient naturellement un rôle considérable, la tête de ces personnes étant toute remplie de leurs images! et c’est par ce phénomène qu’il faut expliquer bon nombre des apparitions dont abondent les hagiographes et les livres de magie. Les chroniques et les livres mystiques relatent aussi des faits qui se rapportent manifestement au même genre de visions?. Les cauchemars?, les rêves qui miroitent encore de-

1 Je suis fort sujet à ces hallucinations hypnagogiques ; elles m’offrent le plus souvent des images hideuses, des figures repoussantes, D'autres fois, ce sont des paysages ou des personnes qui me sont personnellement connues.

* On peut consulter à ce sujet la Vie des Pères du désert.

* Le cauchemar, ou rêve avec anxiété et oppression, était attribué par les Grecs à un démon nommé Ephiallès (Egrärrn:) ; les peuples de race germanique y voyaient l'effet des embrassements d’un esprit nocturne qu'ils appelaient mære ou mar, nom d’où sont dérivés l'anglais nightmare et le français cauchemar. Le superstitieux rêveur croyait être chevauché par le démon (cau-

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ant les yeux au moment du réveil, fournissaient aussi à la crédulité populaire un puissant aliment. Le dormeur s’imaginait être lutiné par un esprit, oppressé par les impurs embrassements d’un démon incube ou succube’. Cette croyance à un commerce charnel avec les démons régna dans toute l’antiquité, et les chrétiens en héritérent?. L'homme qui avait êté en proie à un de ces rêves fatigants et lubriques s'imäginait, en s’éveillant, voir s’enfuir le diable qui l'avait tourmenté pendant son sommeil *. Revenu à luimême, il supposait s'être réellement transporté dans les lieux que lui retraçait son imagination, avoir conversé avec les anges ou les démons, et toutes les antiques superstitions dont les enseignements nouveaux auraient dû l’avoir désabusé revenaient alors à son

che-mar de calcare, le witch-riding du peuple anglais) ; mæhre signifie jument. Voy. Keysler, Antiquitales selectæ Septentrionales, p. 497, sq.; J. Grimm, Deutsche Mythologie, 2° édit., p. 435; J. Brand, o. c., t. HIT, p. 154, et surtout Soldan, Geschichte der Hexenprocesse, p. 150 et suiv.

1 L'origine de cette croyance s’explique par le fait qu une sensation voluptueuse en rêve est presque toujours accompagnée d'un sentiment désagréable, (Voy. Boeth., Scof. Hist., VI, p. 449 ; Dalyell, The Darker Superstilions of Scotland, p. 600.) On donnait le nom de succube au diable qui s’unissait charnellement à l’homme, celui d’incube au cauchemar dans lequel le démon semblait vous étouffer du poids de son corps. Voy., sur les incubes, F. Leuret, Fragments psychologiques sur la folie, p. 257 et suiv.; L. F. Szafkowski, Re cherches sur les hallucinations, p. 104 et suiv.

2 Voy., à ce sujet, Soldan, Geschichte der Hexenprocesse, p. 117.

3 Voy. ce que rapporte dans sa Chronique, Raoul Glaber, IE, 11.

esprit comme ces souvenirs d'enfance, ces frayeurs du premier âge, qui s'emparent de nous et se ravivent pendant le sommeil. Lorsque nous dormons, la volonté étant absente, tous les sentiments instinctifs, les penchants naturels se donnent libre arrière; nous ne nous dominons pas, nous nous laissons aller à toutes les impressions qui naissent du mouvement automatique et en quelque sorte Spasmodique de l’encéphale ; et les idées que ces impressions font naître, les actes imaginaires qu'elles déterminent, sont précisément ceux que nous accomplrions par la seule impulsion des sens, du caractère, des habitudes innées ou acquises, si la réflexion et mille considérations qui nous échappent en songe ne nous retenaient.

L'homme qui rêve est donc placé sous la dépendance immédiate de la nature, il en réfléchit plus fidè-

lement les influences. De là le caractère à la fois intuitif

et fantastique du songe; le dormeur vit dans l'illusion, mais ses illusions sont la représentation exacte des modifications qui s’opèrent dans son cerveau et son économie. On comprend donc que plusieurs d’entre elles puissent se rattacher à des états maladifs, à des perversions des sens: elles rentrent par conséquent dans la classe des hallucinations proprement dites, dont il sera question aux chapitres suivants,

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