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Cette conception surnaturelle de l’aliénation mentale’et des maladies nerveuses en Orient apparaît déjà dans les évangiles. Les rédacteurs de ces livres saints Partageaient naturellement les opinions erronées de leur temps, et il ne faut pas leur demander des lumières qui étaient alors le privilège de quelques médecins. Il est aisé de s’apercevoir que les possédés dont il est parlé dans le Nouveau Testament ne sont en réalité que des épileptiques, des Iypémaniaques où mélancoliques, des maniaques ou des déments. Dans ces possédés qu’on amena à Jésus au pays des Géraséniens!, et dont la fureur était telle que nul n’osait passer par le : chemin sur lequel ils s'étaient établis, on reconnait de ces aliénés sujets à des accès de fureur dont sont remplis nos asiles. Il est dit dans l'Évangile selon saint Marc : « Et un homme d’entre le peuple, prenant la parole, dit à Jésus : « Maître, je vous ai amené mon fils « qui est possédé d’un esprit muet, et, en quelque « lieu qu’il se saisisse de lui, il le jette contre terre, « et l'enfant écume, grince des dents et devient tout « sec. J’ai prié vos disciples de le chasser , mais ils ne € Pont pu...» — Ceux-ci le lui amenèrent, et l’enfant n'eut pas plutôt vu Jésus que l'esprit commença à

celui-ci vient à tomber dans son accès de fureur, ce qui est pris pour un indice du départ du démon, on arrache une poignée de cheveux de la perruque, que l’on introduit au plus vite dans une bouteille, laquelle est ensuite bien bouchée, le diable se trouve ainsi pris. Cette croyance du diable en bouteille, à laquelle Lesage a fait allusion dans son Diable boiteux, avait aussi cours au moyen âge.

1 Matth., vin, 8.

l’agiter avec violence, et il tomba à terre, où 1l se roulait en écumant. Jésus demanda au père de l'enfant : Combien y a-t-il de temps que cela lui arrive ? — Des son enfance, repartit le père, et l'esprit l’a jetée tantôt dans le feu, tantôt dans l’eau pour le faire périr. Et alors cet esprit, ayant poussé un grand cri et ayant agité l’enfant par de violentes convulsions, sorüt,et l'enfant demeura comme mort, en sorte que plusieurs disaient qu'il l’était réellement. Mais Jesus l'ayant pris par la main et le soulevant, il se leva, et lorsque Jésus fut entré dans la maison, ses disciples lui dirent en particulier : d’où vient que nous n’avons pu chasser ce démon ? — Jésus leur répondit : Ces sortes de démons ne peuvent se chasser autrement que par la prière et par le jeûne‘, » Ici toutes les circonstances s accordent pour nous montrer dans ce jeune possédé un épileptique. L’épilepsie est caractérisée par la contraction des muscles de la face, ce qui détermine de hideuses grimaces : les mâchoires claquent, le malade grince des dents, il agite sa langue convulsivement en écumant ; une sueur abondante se répand sur tout son corps*. « L'attaque, dit en parlant de la même maladie le médecin Georget, commence ordinairement par un grand cri que jette l’épi-

leptique ; 1l tombe subitement comme une masse : dès lors, 1l est étranger à toute impression sensoriale ; les coups les plus douloureux , les contusions, les plaies

1 Marc., 1x, 16, sq.

* Voy. 3.-E. Chevalier, Essai sur l’épilepsie, p. 3 3 Physiologie du système nerveux, t. 1E, p. 581.

qu'il se fait souvent, les brûlures les plus étendues et les plus profondes, ne l’affectent aucunement. »

ci l'épilepsie était jointe au mutisme, et cette maladie passait aussi chez les Orientaux pour un effet de la présence des démons.

Les paroles placées par l'Évangile dans la bouche du Christ indiquent, non une guérison véritable, mais une de ces périodes de rémission toujours prises alors peur le signe du départ du malin esprit, et la recommandation faite par Jésus, qui semble repousser les procédés d’exorcisme employés de son temps et auxquels ses disciples avaient eu vainement recours, rappelle la remarque d’un célèbre médecin de l'antiquité, Celse*. « Pour faire évacuer les démons qui agitent les malades, 1l faut les mettre au pain et à l’eau et leur donner des coups de bâton. » Notez ici cette dernière prescription, qui justifie la flagellation ou les coups pratiqués en pareille circonstance par les sorciers de divers pays *. Porphyre assurait de même que c’était par la continence, la diète et un régime sévère, que l’on se préservait des attaques du démon {,

1 Suivant les Perses, le mutisme et la cécité étaient des maladies envoyées par les dews. (Anquetil du Perron, Zend-Avesta, t. 1, part. 11, p. 110, 112.)

2 Lib. IE, c. xvin.

3 Voy. ce qui a été dit plus haut, p. 287. Jusqu'au siècle dernier, on administra des coups de fouet aux aliénés. Cullen recommande encore d’user envers eux du fouet et autres châtiments corporels. Voy. Instilutions de médecine pratique, trad. Pinel, t. Il, p. 307. Dans l'antiquité , Cælius Aurelianus s'était déjà élevé contre ce traitement inhumain, (De Chron. Morb., 1, 6.)

* De Abstinent., I], p. 295, 417, 418.

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CoOmmencement du douzième siàôrel par Euthvmius Zigabenu

(Comment. in Mallh., 12, ap. Bibliot} P.

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L, IX. D). 216 * De Morbis mentis tractatus. interpret. P, Valterio, « 11] *

np. 1455. Parisiis. 4659.

mans ; 1l interrogeait le malin esprit et lui demandait son nom ; il lui ordonnait de quitter le corps du malade et de se rendre dans quelque autre lieu. L'un de ces insensés, qui attribuait ses paroles au démon, lui répondit qu’il s'appelait Légion, et, calmé à la vue du Christ, il rentra dans son bon sens. Ce sont les expressions mêmes de l’évangéliste ; elles indiquent le véritable sens qu’il faut appliquer ici au mot possession, L’ascendant moral du Sauveur avait opéré le miracle.

On sait quelle est la puissance de cet ascendant chez certains médecins ; on l’observe tous les jours dans nos asiles. Une menace faite d’un ton résolu arrête le’ furieux ; en entrant en apparence dans l’ordre d'idées de l’aliéné, on réussit à détourner son imagination des extravagances qui l’occupent ; en feignant d’enlever l'infirmité ou le mal chimérique dont il soufre, on interrompt son délire; a-t-on a l'air de se rendre à sa conviction délirante , on donne le change à l’aberration où il est tombé. Est-il en butte à l’obsession de personnages imaginaires, on feint de les contraindre à s'éloigner ; on lui assure qu’on les a écartés et confondus, et tous ces stratagèmes ramênent pour un temps le calme dans l'esprit du fou, tempérent ses appréhensions et adoucissent ses misères.

C'est là tout le secret de l’exorcisme, et l'explication naturelle des faits relatifs aux possédés que nous fournissent à chaque page les livres saints.

La doctrine de la possession, quoique peu d’accord à bien des égards avec le principe de la grâce, se perpé- (ua jusqu'au moyen âge. Il est sans cesse question de

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démoniaques chez les premiers auteurs chrétiens. Le portrait qui en est tracé achève de mettre en évidence leur complète identité avec les fous et les individus atteints d'affections nerveuses: « Lorsque le démon s empare de quelqu'un, écrit saint Cyrille de Jérusalem ‘, ilfait de son corps ce que bon lui semble; il renverse le possédé à terre, le contraint d’agiter la langue, de remuer les lèvres, amène l’écume dans sa bouche. » Dans les conférences de Cassien ?, l'abbé Serenus observe que la possession est un effet de la faiblesse du corps : « L'esprit impur, ajoute-t-1l, se saisit des parties du corps où toute la vigueur de l’âme réside, les accable d’un poids insupportable, et offusque par une humeur noire et obscure les facultés intellectuelles. » Minutius Félix dit que « les démons troublent la vie et tourmentent les hommes : qu'ils se glissent dans les corps comme des esprits subtils et déliés ; qu'ils forment des maladies. épouvantent l’âme, tordent les membres, pour nous contraindre à les adorer. Ces furieux que vous VOyez ainsi COUTIr par les rues sont agités par ces condamnables esprits, aussi bien que vos prophètes lorsqu'ils s’agitent et se roulent... » Puis, parlant de leur guérison ou du moins de l’ascendant moral dont usaient les chrétiens pour calmer les fous furieux , l'écrivain sacré ajoute : « Car, lorsqu'on les conjure par le Dieu vivant, ces esprits misérables frémissent dans les corps, et s'ils ne

1 Cateches., XVI, xv1, p. 252, éd. Touttée.

: Confer., VIH, x11.

3 Octavius, XXI-XXIHI.

sortent pas incontinent, ils se retirent pour le moins peu à peu selon la foi du patient et la science du médecin. » La dernière phrase de ce passage de l'Octavius est importante à noter, car elle établit clairement que la guérison ou la cessation de l'accès était loin d’être toujours spontanée, que l’art médical venait aussi en aide aux chrétiens pour délivrer les possédés. Ceux-ci, bien qu’attribuant la folie à une cause imaginaire, n’en avaient pas moins reconnu que c'était une véritable maladie’. Saint Jean Chrysostome range les démoniaques et ceux qui sont en proie au délire dans la même catégorie *. Origène * reconnaît que la possession a, comme d’autres maladies, des moment de rémission , mais il observe avec raison que ces intervalles lucides sont de courte durée. Un démoniaque nommé Cyriaque, dont il est fait mention dans l’histoire des miracles de saint Cyr et de saint Jean ‘, par lintercession desquels il obtint sa guérison, avait, nous dit l’hagiographe, suivi, sur le conseil des saints, un véritable traitement. Il s'était frotté le corps avec du vin dans lequel on avait fait dissoudre la cendre de certaines viandes préalablement brûlées. Je ne saurais dire si ce remède était réellement efficace, ou si la

1 Dans les formules d’exorcisme, le possédé est qualifié de malade (ægrotus). Voy. Martène, De Antiquis Ecclesiæ Ritibus, lib. IT, c.1x, col, 985.

2 Tobs d'apovovras wat Th aix Th moveoë xarexoméveus (Orat. IV de incompreh. Dei natur., S 4, p. 534).

3 Adv. Cels., VIE, p. 421:

# SS, Cyr. el Joh. Miracul., 56, ap. Ang. Maii, Spicileg. Roman. , t. III, p. 566.

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nel AU nn 310 CHAPITRE Hi, confiance qu'y avait Cyriaque en faisait la vertu : tou- 1 jours est-il que le malheureux possédé qui, comme | tant d'alienés de nos asiles. passait la nuit sans dorl mir, en proie à une agitation furieuse. finit par re- | couvrer {a raison (& }oyisuée ) et penser (poyety ) comme les autres hommes.

Les chrétiens voyaient donc que le cerveau comme le corps était malade, mais à leurs yeux la maladie était produite par les démons. poussés par un désir immodéré d'habiter dans le corps des hommes. Ces démons étant regardés comme répandus dans l’atmosphère, à la facon des animaux microscopiques , Ils pouvaient pénètrer dans nos organes par la nourriture et le breuvage, C’est ce que disent, en effet. certains auteurs des premiers siècles du christianisme'. Aussi. pour chasser l'esprit malin, lui ordonnait-on de sortir de toutes les parties de notre Corps. « Retire-toi, disent les formules d'exorcisme, de la tête, des cheveux. de la langue, de dessous la langue, des bras, des narines, de la poitrine, des veux, des veines, du gros Intestin et de l'intestin grêle. » On énumèére longuement, minutieusement de la sorte toutes les parties du corps? et l’on somme le démon de vider les lieux *.

1 Clem., Recognit., IV, 145, éd. Cotelier. « Non in esca, non in potu, non in locis publicis resideas.» dit au démon l’exorciste, (Martène, De Antiquis Ecclesia Rilibus, Hb. IF, c. 1x, col. 974.

* Martène, De Antiquis Ecclesiæ Ritibus. lb, 11}, c. 1x, col. 983

et sq. Ci. M. Gerbert., Monument: veteris lilurgiæ Alcmanic.,

i * La formule d’exorcisme dit : Exi, anathemate! non rem:2-

Il est curieux de trouver, chez les Hindous, des formules analogues employées pour contraindre la maladie d’évacuer toutes les parties du corps. Les mêmes superstitions ont engendré les mêmes pratiques.

La force prodigieuse que déploient certains aliénés, a été aussi notée dans la description faite au moyen age des possédés ?; elle était prise pour l'effet de la résistance du démon, Cet esprit fortifié dans leur corps ne cédait pas facilement ; les chrétiens, tout en proclamant la puissance qu’ils avaient de chasser le diable, avouaient cependant quelquefois l’inefficacité de leurs exorcismes. Ainsi Bède le Vénérable, dans sa Vie de saint Cuthbert ?, raconte une de ces tentatives malheureuses qu'avait faite un saint prêtre pour délivrer un jeune démoniaque. Saint Cyrille de Jérusalem 4 dit formellement qu'on éprouve parfois beaucoup de peine à chasser les démons, et saint Grégoire le Grand

neatis nec abscondamini in ulla compagine membrorum, aut flatu ejus, nec in ullo angulo domus ejus, neque per ullum augmentum aut calliditatem, te celare præsumas, neque quæ sunt ejus contingas aut obsideas, non vestimenta illius, non pecora , non jumenta, sed catenatus et refrænatus per J. C: exul effugias. » (Martène, col. 985.) Dans certaines formules d’exorcisme, on adjure le démon de sortir, soit qu'il prenne la figure de dragon, soit celle de bête, soit d'un quadrupède, soit d’un oiseau, soit d’un poisson. (Fabricius, Biblioth. Græca, NI, p. 98 et sq.)

1 Voy. Rig-Véda, trad. Langlois, t, IV, p. 459.

? Voy. Bolland., Ac. Sanctor., x1, octob., p. 556.

* Ap. Bed., Oper., éd. Giles, t. IV, p. 540. 11 y est dit du prêtre : « Quiquum solitus fuisset perexorcismi gratiam immundos fugare spiritus, buic tamen obsesso prodisse nihil prorsus valebat. »

* Catech., XVI, x1x, p. 254.

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A 9312 CHAPITRE Hi,

paill remarque que l'esprit impur rentrait souvent dans

1e les corps dont on l'avait expulsé’. Quand l’exorcisme ne donnait pas de résultat, on accusait le manque de

| foi de l’exorciste ou du possédé, on supposait que celui qui prétendait au don de chasser le démon n'avait pas toute la sainteté nécessaire, car ce don, de même que celui de prophétie, n'était pas répandu indifféremment chez les apôtres de l'Evangile ?. Quoique les Constitutions apostoliques nous disent, d'autre part, que tous ceux qui prophétisent ne sont pas toujours justes et que tous ceux qui chassent les démons du corps des hommes ne sont pas toujours saints $.

Un passage de Minutius Félix { nous montre qu’alin de contraindre le démon, c’est-à-dire le malade, à déclarer qu'il allait sortir, on recourait aux coups, à l'emploi de moyens cruels; ce qui explique à la fois l’apparent succès de certains exorcistes et la bonne grace que le diable mettait à répondre aux conjurations.

Les amulettes constituaient aussi de véritables moyens d'exorcisme, agissant d'eux-mêmes. sans l'intervention de l’exorciste et par la seule vertu de leur consécration ou des formules qui s’y trouvaient inscrites. Aussi ces talismans portent-ils souvent des conjurations analogues à celles qu'on prononçait en

1 Dialog., I, xv1, HIT, xxx1n1.

? Voy.S. Paul., 7 Epist. ad Corinth., x11, 9, 10.

# Voy. The A postolical Constitutions or Canons'of the apostles in coptic, translated by H. Tattam, p. 108. Cf. P. Vansleb, Histoire de l'église d'Alexandrie, p. 245.

* Octan., c. 29. C’est ce que confirment saint Cyprien (Ad De-

vue de chasser les démons du corps des possédés !, parfois les mêmes mots barbares auxquels les magiciens de l'antiquité avaient eu recours?. C’est ainsi que la médecine des charmes, pratiquée chez les anciens rentrait, par les idées de possession. dans le courant des croyances qui les avait condamnées 3.

Les signes auxquels on voulait reconnaitre le départ du malin esprit étaient naturellement fort variables. Les légendes pieuses font souvent mention de démons qu'on avait vus sortir de la bouche des possédés , en poussant de grands cris. Ces démons, on s'imaginait les reconnaître dans des mouches ou des insectes qui voltigeaient près du possédé, des animaux qui apparaissaient près d'eux. Il est notamment plusieurs fois parlé de diables qui se sont montrés sous la forme de serpents, de corbeaux , de mouches {, récits qui se rattachent à la croyance que les démons peuvent s’introduire dans le corps des animaux, les tourmenter comme ils le font pour l’homme . Aussi n’oubliait-on pas de les exor-

metrian., p. 501) et Lactance (Znst. div., I, xv). Cf, Kopp., Palæographia critica, t, II, p. 90.

* Kopp, Palæographia crilica, t. II, p. 75.

? Id., bid., p. 110 et suiv.

* Th. J. Pettigrew, On Superslilion connected with the history and practice of medecine and surgery, p. 47 et suiv.

* Voy. notamment ce que rapporte Paul Diacre (De Gestis Longobardorum, VI, 11). Cf. les autres exemples cités par J.-G. Dalyell (The Darker Superstitions of Scotland, p. 565) et Kopp (Palæogr. critica, t. HI, p. 90).

* Voy. l’histoire de la génisse possédée du démon, rapportée dans la Vie de saint Maurille (Bolland., Act. Sanct., x sept., b. 76). Les formules d’exorcisme somment le démon de ne pas

il 314 CHAPITRE H.

ciser, et l'on a conservé plusieurs des formules à cet usage ‘. Non-seulement le démon agitait le malheureux possédé, mais en conduisant son bras, 1l cherchait, disait-on, à satisfaire ses propres haines. De là la nécessité d’enchaîner les démoniaques , précaution non sans utilité qui s’est pratiquée jusqu'au moyen âge ?, et que les progrès de la médecine mentale ont maintenant exclue des asiles *, Une femme etait-elle stérile, son fruit venait-il à avorter par des accidents dus à la faiblesse de sa constitution , on croyait que le démon avait étranglé l'enfant; c’est ce dont fait foi l’histoire d’une certaine Théotecne , racontée par le biographe de saint Siméon stylite *.

s’introduire dans le corps des bestiaux. Voy. ce qui a été dit plu: haut , p. 105.

Voy. ce qui est rapporté ap. Wilhelm... abb. S. Theodoric. Rhemens., Vi. S. Bernard, L, 11, et les témoignages rassembles dans le curieux mémoire de M. L. Menabrea, De l’Origine des

jugements contre les animaux, p. 52 el suiv.

? Dans les légendes et les chroniques, ïil est souvent question de possédés que l’on retenait avec des chaînes. Voy. #üé. n. Liudg ls Ce XVII, 4D: Pertz, Monument. German. Histor., L. JE, p. 122: Richer., ChAronic., [. 23. Orderic Vital ( AHistor., 11H, p. 139, ed. Leprevost) nous rapporte que Robert de Therouanne, ayant été pris soudainement d’un accès de fureur que lui avait envoyé le démon, fut conduit enchaîne à la châsse de saint Josse, près de laquelle il retrouva la raison.

Voy., SUI les prosres à pporLes dans Les soins donnés aux aliénés depuis le siècle dernier, Th. Archambault, introduction du Traité d'aliénation mentale de W. GC. Ellis, p. cxix et suiv., et l'excellent opuscule de M. le docteur Trélat, Recherches hislLoriques sur la folie, p. 75 et suiv. Paris, 1859.

* Bolland., Act. Sanctor., 24 mai, p. 553, 3ù4.

Les guérisons des maladies que les premiers chrétiens opéraient en si grand nombre n'étaient donc pas seulement prises pour un miracle de la grâce divine , c'était encore à leurs yeux un signe de la victoire remportée par le Christ sur l’enfer. « Souvent le démon que des chaînes de fer ne peuvent retenir, écrit saint Cyrille de Jérusalem, est dompté par la force de la prière et la vertu du Saint-Esprit !.» Eusèbe, réfutant l'ouvrage dans lequel Hiéroclés avait prétendu placer Apollonius de Tyane au-dessus de Jésus-Christ , dit à son ami, que ce livre avait ébranle : « Je ne reléverai pas non plus la preuve de la divine puissance, si sensible encore de nos jours, qu'en prononçant seulement son saint nom nous contraignons les démons impurs à sortir des corps et des âmes de ceux qu’ils possédent. »

La plupart des maladies nerveuses se produisent d'ordinaire sous l'empire d’une émotion violente, d'une passion vive : des accès de colère , des mouvements d’aversion profonde, des haines irréfléchies , sont fréquemment les prodromes d’un dérangement intellectuel; dans la doctrine des premiers âges du christianisme , ces commotions morales étaient rapportées à l'excitation des démons, et dés lors on était tout naturellement conduit à faire remonter à ces esprits impurs l’origine de tout trouble intellectuel, Les hallucinations dont la folie et parfois même l’épilepsie sont accompagnées ? étaient regardées comme des artifices du

* Calech., XVI, x1x, p. 254. Cf, Origen., Ado. Cels., I, tv. © Voy. Annales médico-psychologiques, t. WU, p. 477, 180 ; Magendie, Leçons sur les fonctions ét Les maladies du système

f | jf | l'un tt 3106 CHAPITRE MH, ; dé le-nêre du«mensongetBien:des lésendesnht emon, le père du mensonge ‘, Bien des légendes nous re en fournissent la preuve, citons-en une : Constantius, nt magistrat romain, ordonne le supplice d’un chrétien,

Zenon. L'impression que produit sur son esprit, déjà prèdispose à la maladie mentale , la fermeté courageuse du martyr achève de porter le trouble dans son cerveau : un accès de manie aiguë se déclare ; Constantius se ronge les poignets. C’est là un de ces faits pathologiques dont l'observation médicale nous offre tous les jours la reproduction. Les néophytes y voient un miracle, et Constantius est à leurs yeux un impie dont l'âme a été la proie du démon : Subito Constantius, arreplus a dæmonto, ecrit l’hagiographe, cœæpit alienari et manus suas comedere ?.

Imbus de telles idées, les chrétiens devaient voir des démons partout, et comme ces Hindous , qui se couvrent la bouche de crainte, en avalant involontairement quelque insecte, de donner la mort à une créature, ils étaient sans cesse préoccupés de se garantir contre l'invasion du démon, de l’absorber ou de le boire: leurs rêves, leurs hallucinations leur en offraient à tout instant la hideuse image. Tous les désirs, toutes les convoitises qu’ils regardaient comme coupables, les moindres révoltes de la chair, et les cris de l'organisme

nerveux, t. Il, p. 515. L'apparition des hallucinations annonce d'ordinaire l'approche de l’accès. On croyait naturellement que c'était le démon qui commençait à entrer dans le corps de l’é= pileptique.

? C’est ce qui résulte clairement des paroles de saint Nil (De Octo Vitiis, ©. vu).

* Bolland,, Act. Sanctor., 11 sept,, p. 363.

epuise par les excès de l’ascétime, se traduisaient dans leur imagination en tentations démoniaques. Les Vies des Pères du désert fourmillent de ces aberrations de l'esprit religieux ?. Au quatrième siècle, on vit la secte des messaliens *, qui eut Sabas pour chef, se croire sans cesse assiégée par les démons; et ces malheureux se mouchaient , crachaïent sans cesse , faisaient d’horribles contorsions , pour les repousser , et tiraient même quelquefois des flèches sur ces êtres invisibles “.

1 Ces attaques de démonomanie ont été plusieurs fois l’effet des excès de l'ascétisme. On en a notamment une preuve dans ce que rapporte Grégoire de Tours d’Anatole de Bordeaux (His£, Francor., VIE, xxxIV).

? Marin, Les Vies des Pères du désert d'Orient, t. 1, p. 25 et passim. Cf. examen médical des hallucinations de saint Antoine, donné par M. le docteur Th. Archambault dans l’introduction de l'ouvrage d’Ellis, intitulé : Traité de l'aliénation mentale. Paris,

3 Voy. également ce qui est raconté des nombreuses apparitions démoniaques qui troublaient les moines de l’île d’Iona. (Bolland., Ac£. Sanct., Vit. S. Columb., 1x jun., p. 229, col. 1.) Raoul Glaber (V, 1) rapporte que, de son temps, le diable apparaïissait souvent aux moines, leur suggérant des doutes sur la resurrection et des objections contre l'excellence de leur discipline. C'était déjà ce qui se passait dans les déserts de la Syrie et de l'Égypte au quatrième et au cinquième siècle. Les démons venaient proposer aux solitaires toutes sortes de difficultés théologiques. Voy. notamment ce qui est dit du diacre Evagrius (ap. Pallad., Histor. Lausiac., p. 554 ; Meursius, Oper., t. VII). Les solitaires hindous se croyaient aussi en butte aux attaques et aux tentations des Rakchasas ou méchants génies, qui s’efforçaient d'empêcher leurs sacrifices. Voy. Sacountala, trad. Chézy, acte Il, p. 67). Cf. ce qui est dit plus haut, p. 280.

* Il est certain que la seule vue du désert portait l'esprit

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L’exorcisme prit ainsi une place considérable dans la liturgie ; il se méla aux plus augustes cérémonies : il devint l'accompagnement obligé d’une foule de rites. Le chrétien fut longtemps encore plus occupé du démon que de Dieu , et il rappelait ces habitants de Madagascar, interrogés sur les motifs qui leur font exclusivement adresser leurs offrandesaux dieux mauvais, « C’est, disaient-ils. que nous n'avons point à redouter les bons , tandis qu’il nous faut surtout apaiser les méchants. »

Le démon étant supposé répandu en tout lieu, on dut préalablement exorciser chaque localité, avant d’y célébrer aucune cérémonie de la religion. Sous le pontilicat de Sixte V, on exorcisa encore l’obélisque égyptien apporte à Rome. avant de l’ériger sur la place qu'il decore s On n'exorcisallt pas seulement par la récitation des formules. mais encore par l'imposition

des mains, le signe de la croix ?. Ce signe mettait en

des solitaires aux hallucinations. On connaît la fréquence de celle du ragle, qui a été décrite par M. d’'Escayrac de Lauture. « In Africæ solitudinibus, hominum species obviæ (écrit Pline), subinde fiunt momentoque evanescunt. Hæc atque talia ex hominum genere ludibria sibi nobis miracula ingenioso fecit natura. » (ist, nat

( De Distinction. verar. vision., Oper., t. 1, col. 50) fait une

ss VIE, mn Douze siècles plus tard, J. Gerson

réflexion analogue : « Qui autem solitarii degunt, contra gigantem immanissimum diabolum dimicaturi et fraudibus.…. expO— nuntur. )

! Casal., De Profan. et Sacr. Ritib y Ce 111, D: 19:

2 Voy. Martène. De Antig. EcCcles. Ritib.,t. 11, passim. CF, S. Cyril, Hieros., Catech,, IV. xxrr: XVI, xvir1: XIX, IV; XX, 11, HE,

fuite le démon. Outre l’énergumène, le païen regardé comme mentalement possédé par le mauvais esprit devait, avant d'entrer dans la communaute chrétienne, être soumis à l’exorcisme. On jetait del’eau bénite sur les morts pour chasser les démons qui pouvaient s’en emparer ‘. On exorcisait par l’eau et par le sel aussi bien que par la prière?. Cette intervention continuelle de l’exorcisme nous est d’ailleurs attestée par le grand nombre de conjurations adoptées dans la liturgie. C’étaient de véritables litanies d’anathèmes contre Satan. On l'y qualifiait de machinateur perfide, de voleur, de serpent, de feu, de bête féroce, de dragon d'enfer, d'homicide, de Bélial, etc. ; et afin de n’être pas toujours obligé de répèter cette longue liste d’injures, on les faisait graver sur des amulettes qui acquéraient ainsi la vertu d’éloigner le mauvais esprit‘. Jadis les néoplatoniciens et les gnostiques dans leurs formules d’exorcisme accumulaient un assemblage de noms étranges et d’épithètes bizarres auquel ils prêtaient une plus grande vertu que n’en avait le simple énoncé du nom de Dieu. La foi à ces superstitieuses nomenclatures était si vive que l’Église dut les conserver, tout en y introduisant des noms nouveaux. Aussi bon nombre d’exorcismes commencent-ils par le nom de Dieu répété sous toutes les formes, Tantôt on invoque le Dieu d'Abraham , le

* Voy. Durand., Rational. de divin. offc., part. VI.

2 Voy. Martène, o. c.

* Voy. les formules d’exorcisme données par Kopp, Palæographia critica, $ 82. Cf. Fabricius, Biblioth. Græca, t. VI, p. 98.

* Voy. Millin, Voyage dans le Milanaïs , 1. 1, p. 360 ; Kopp, Palæographia critica, 1. ec.

Dieu d'Isaac , le Dieu de Jacob , le Dieu de Moïse et d'Aaron , le Dieu de Tobie et d'Élie ‘: tantôt le Dieu des anges , le Dieu des archanges; le Dieu des Prophètes, le Dieu des apôtres, le Dieu des martyrs, le Dieu des confesseurs, le Dieu des vierges ?, etc.

Le recours aux exorcismes était dans le principe de droit commun, mais plus tard on en réserva le privilège aux seuls ministres *. Parfois ces cérémonies singuhières étaient accompagnées comme les exorcismes des peuples barbares, d’une musique bruyante, ainsi qu’on le voit par la vie de saint Patrice {. On y raconte que des nuées de chauves-souris qui avaient été prises pour des troupes de démons, et que le pieux apôtre n'avait pu chasser par ses formules d’exorcisme. s’enfuirent au bruit d’une cymbale qu'il fit retentir en invoquant le nom de Dieu.

Malgré la généralité du préjugé qui voyait dans les maladies mentales et nerveuses les effets d’obsessions démonjaques, les médecins , observateurs plus attentifs , avaient cependant constaté, bien des fois depuis Hippocrate , la cause toute physique de la possession. Au 1v° siècle, le médecin Posidonius niait la réalite de la possession, et disait qu'il n'y a pas de démons qui tourmentent les hommes , mais que les démoniaques

sont simplement des malades *. Grégoire de Tours

1 Martène, De Antig. Eccles. Rilib., t. II, col, 987. 2? Id., ibid., col. 978.

3 ]d,, ibid., col. 971.

* Colgan., Vif. septim. S. Patric., p. 158.

C’est ce que nous apprend Philostorge (Hist. eccles., VHE, x).

C£., sur l’opinion de Posidonius, Aetius (VI, xu}. Eznig, auteur

parlant d’un malheureux qu’agitait un démon lunatique *, car on continuait d'appliquer aux possédés ce mot, fondé sur l’antique croyance que la déesse de la lune ou Hécate peut nous priver de la raison, rapporte qu'après avoir eu un vomissement de sang , le possédé était tombé sans connaissance. Les médecins habiles, ajoute l'historien des Francs, appellent ce mal épilepsie, et les gens de la campagne mal caduc ?, De pareils vomissements sont plusieurs fois donnés, chez les hagiographes et les chroniqueurs*, comme ayant êté la terminaison de la possession. Aussi, tout en faisant usage des exorcismes, recourait-on souvent aux conseils de l’art pour délivrer le possédé. Dans les canons de Timothée #, il est prescrit au mari dont la femme est agitée par le malin esprit, par le rveüux, ainsi que s'exprime le texte, empruntant ici une expression correspondant à l'hébreu rouacA , et qui ne veut pas s’en séparer , de la faire soigner par un médecin. Dans ce

passage , la possession est appelée en propre terme folie (lavia).

arménien du cinquième siècle, nous dit que de son temps les médecins niaient qu'il y eût des maladies produites par le démon. (Réfut. des différ. hérés., tr. Levaillant de Florival, p. 121.)

1 « Graviter à lunatici dæmonii infestatione vexabatur, » dit Grégoire.

? De Miracul. S. Marlini, 1, xvin.

* Voy. l’histoire d’un démoniaque guéri par saint Daniel Stylite, après avoir vomi un sang noir et épais. (Surius, Vi. Sanclor., x1 décemb., t. VI, p. 223).

* Canon. Timoth., ap. Mai, Spicileg. Roman. t. VIE, p. 469. Si la folie était réputée incurable, le mari pouvait répudier sa compagne.

og pe

Tant que le possèdé n'avait ! pas été délivré, nonseulement il ne pouvait entrer débris s ordres sacrés! mais 1l lui était interdit même d'allumer les la {ntéi des églises? : il se voyait réduit à balayer le sanctuaire. s'il n’en était pas exclu. D'ailleurs. dans sa persuasion que le démon habitait en lui. le fou se refusait ordinairement à assister au service divin : il fuyait les exercices religieux. L'on voit de même certains alienes. poursuivis de l’idée qu’ils sont déshonorés ou ruines, donner tous les signes de la honte. vouloir ne porter que des haïillons, ne m: \nger que dans des écuelles de bois et marcher pieds nus‘. Comme je l'ai déjà remarque , la préoccupation constante du demon. enretenue par les anciens rites de l’Église, contribuait singulièrement à répandre la possession. Les aliénés, à raison des idées dans lesquelles ils étaient élevés, s’imaginaient tous être victimes du diable et se montraient dés lors disposés à se faire exorciser, L’exorcismeé recevait ainsi de cette conviction du malade, une force dont il aurait été sans cela dépourvu. Une fois que l’alièéné s’imaginait être débarrassé de l'esprit malin, il cessait naturéllemen d'agir conformé-

1 Constit. apostol., LXXXV, 76 Concil. Elvir.. can. 37.

* Constil. apostol., VII, 7, p. 398, éd, Cotel. Plus tard , les energumenes furent admis aux offices divins, ét lorsqu'ils étaient calmes, on leur administrait les sacrements. pour aider à leur guérison, (Canon. pænitential. . ap. d'Achéry, Spicilegium, t. Ï, p, 546, L’est ce qu'a judicieusement remarqué Broussais, (De L'Irrilalion et de la Folie. 2e édit.,t. IL, p. 572.

ment à l'idée de possession. Un phénomène analogue est très-fréquent chez des fous infatués d’autres croyances chimériques. «Les idées du fou, écrit Broussais ‘, sont incessamment modifiées par son état pathologique. Ainsi un fou rendu impuissant par la masturbation se figure être transformé en femme, et veut en prendre le ton et le costume. » De là une variété dans les formes de la possession que notre époque n’offre plus.

On sait que certains aliénés, d’un caractère trèsdoux avant leur maladie, se livrent comme malgré eux, dans leurs accès, à des actes de violence et de rage auxquels ils se sentent contraints, poussés, par une force inconnue : cette force fut, duranttout le moyen âge, regardée comme la marque de l'obsession du démon. Les paroles que l’aliéné articule, et dont parfois il désapprouve et la forme et le fond , s’offraient toujours comme celles du malin esprit; surtout ces expressions lubriques et ces mots obscènes que, dans certains cas d'hystérie ou de monomanie érotique, les malades prononcent contre leur gré et qu’on voit parfois sortir de bouches auparavant très-pudiques. Cette circonstance qu’on trouve notée chez les hagiographes *, faisait croire que le malade était possédé

* Ouw. cit., t. Il, p. 576. Cf. ce que le docteur Cheyne (Æssays, p. 65) rapporte des curieuses réponses que lui fait un aliéné qui se croyait possédé du démon.

? Voy. notamment l’histoire de la jeune possédée rapportée dans la vie de saint Gall (lib. I, e. xxiv, ap. Pertz, Monum. German. Histor., t. H, p. 26): «Spurcissima verba cæpit effundere, » dit l’hagiographe. Le démon sortit enfin de la bouche de celte possédée sous la forme d’une chenille.

par un démon impur ‘. On sait que les aliénés arrivés au dernier degré du délire et de l’abrutissement mangent leurs propres excréments: en face d’un si hideux spectacle, les chrétiens croyaient reconnaître le signe de l'esprit immonde?. Les légendes S parlent fréquemment des Cris € pouvant tables que poussaient les démoniaques”, cris dont n’ont pas cessé de retentir nos asiles.

On nes’ex xpliquait jadis ce phénomène que par la violence de l’obsession : on se re présentait le Rpes dé tourmenté par des légions d’ esprits malfaisants, et dans la formule d’e xorcisme, on leurcommandait dé sortir,

qu'ils fussent seul ou plusieurs‘. Une particularité 1 Ilest parlé dans la vie de saint Apollinaire d’un démon qui décelait sa présence dans le corps d’un possédé, « non solum perturbatione membrorum, verum etiam hinnitu, mugitu vel

balatu pecorum.» (Bolland,, Acé. Sanctor., XV OCt,, p. 51.

# Voy. comme preuve ce qui est rapporté d'un démoniaque qui mangeait ses excréments et buvait son urine. dans les lettres de saint Macaire (éd. Floss, p. 251). L'auteur sacré dit que ce malheureux était possédé d’un démon polyphage (0 d'aiuov rfi mOkVAYILE ).

* Lisez à ce sujet les judicieuses remarques de Fischer, Der Somnambulismus, t. 11, p. 5753.

* Sainte Marie Magdeleine était possédée par sept démons. Un possédé que guérit saint Fortunat l'était par six mille six cent D. (Jacq. de Voragine, Légende dorée, trad. G. Brunet, t.1, p. 93.) PR a Cité l'exemple d’un fou qui s’'imagi= nait AVOir tout un régiment dans le corps. ( Des Maladies mentales, t.1,p. 214.) Les possédés entretenaient cette croyance à la multiplicité des démons possesseurs, car c’est vraisem blablement sur leurs déclarations que la présence de pareilles légions de diables dans leur corps était admise.

« Exile, immundi spiritus, quicumque estis, aut unus, aut « plures ! » (Martène, Z.c., passim : Gerbert., Monum.,t. IE, p. 151.)

confirmait le vulgaire dans cette opinion. Les intonalions que prend la voix du maniaque sont aussi variées que les sensations qui le dominent; ces diverses intonations étaient prises pour les voix de démons différents. La voix de l'aliéné reprenait-elle son timbre naturel, on admettait qu’il parlait alors de lui-même et que les démons s'étaient tus. Eginhard ! s'exprime ainsi au sujet d’une démoniaque : « C'était un spectacle bien extraordinaire pour nous autres qui étions là présents, de voir ce méchant esprit s'exprimer différemment par la bouche de cette pauvre femme, et d’entendre tantôt le son d’une voix male, tantôt le son d’une voix féminine, mais si distinctes l’une de l’autre que l’on ne pouvait croire que cette femme parlât seule, et qu'on s’imaginait entendre deux personnes se disputer vivement et s’accabler réciproquement d'injures. Et, en effet, il y avait deux personnes , il y avait deux volontés différentes : d’un côté. le démon qui voulait briser le corps dont il était en possession, et de l’autre, la femme qui désirait se voir délivrée de l'ennemi qui l’obsédait, »

Les aliénés font souvent entendre des sons bizarres dépourvus .de sens, des phrases dans lesquelles ils mêlent des mots latins, grecs ou de quelque autre langue que leur mémoire fortement ravivée sugoëre à leur esprit surexcité, Ils prêtent quelquefois à ces mots des sens imaginaires et semblent se comprendre, quoiqu’ils cessent d’être mtelligibles ?, Ces paroles

” Hist, transl. relig. SS. Marcellin. et Petri, éd. Teulet, t, If, p. 569.

* Voy. Leuret, Fragments PsSychologiques sur La folie, p. 502.

passaient pour appartenir à des langues dont le don leur était communiqué, Ce même Eginhard nous dit, à propos d'une jeune démoniaque du pays de Niedgau, qu’interrogée par l’exorciste, elle se servit dans ses réponses, non de la langue vulgaire, mais de celle des Romains ‘. Les ursulines de Loudun répondaient de même en latin, et Cyrano de Bergerac raille leurs barbarismes et leurs solécismes, faisant remarquer que les diables sont évidemment mal instruits de la grammaire. En Écosse, à Dunse, une possédée, ayant été interrogée par un prêtre et le démon ne répondant pas, le ministre impatiente le somma de s'exprimer en latin ; la folle prononça' alors quelques mots tirés des formules latines de prières qu’elle avait jadis entendues, ce qui convainquit tous les assistants que le diable parlait réellement par sa bouche?. Alexandre Bertrand et Leuret* ont montré le véritable caractère

Le docteur Moreau (de Tours), qui a visité l’Orient, s’est assure par lui-même que les langues inconnues dont on attribue la connaissance aux démoniaques et aux inspirées ne sont que des mots inintelligibles, qu’on suppose appartenir au langage des anges. (Annales médico-psychologiques, t. À, p. 118.

1 Œuv, d'Eginhard, éd. Teulet, t. I, p. 285; Hist, transl. re: lig.S. Marcell. Eginhard rapporte qu’après l'expulsion du démon, il ne fut plus possible à cette jeune fille de parler latin, Ger= tains fous s’imaginent entendre des voix qui s’adressent à eux en plusieurs langues. (Esquirol, Des Maladies mentales, t. 1, p.161.)

? Voy. le récit de ce fait dans Dalyell, The Darker Superstitions of Scotland, p. 605. Le prètre etait assisté du duc de Lauder: dale et de sir James Forbes,

Du Magnétisme en France, p. 443; Leuret, 0. c., p. 297. Ce ravivement de la mémoire des mots s’observe souvent dans les

vives exaltations du cerveau. Les maniaques parlent avec une

du don prétendu des langues pris tour à tour pour un signe de possession ou une marque de l'inspiration divine !.

Les hallucinations continuérent, dans tout le cours du moyen âge, comme aux premiers siècles du christianisme, d’être prises pour des mystifications du démon”, et quand les illusions de la magie furent devenues manifestes, on les rapporta aussi aux prestiges de l'enfer.

grande volubilité, font facilement des vers et des calembours. On a vu des aliénés mystiques, appartenant à une classe tout à fait illettrée, débiter des sentences de la Bible, des textes liturgiques, parler assez couramment des langues dont ils n’avaient qu'une faible teinture, se rappeler même des sentences prononcées dans des idiomes qu’ils ne savaient pas, Voy. ce que j'ai dit à ce sujet dans mon article Sur Le Somnambulisme et l’Hypnotisme (Revue des Deux-Mondes, 1+ février 1860), et Parchappe, Du Développement des facultés et de La mémoire dans la folie, dans les Annales médico-psychologiques, 1850, p. 46, 47. Pomponat (De Incantationibus; Bâle, 1520) rapporte que, de son temps, la femme d’un tailleur nommé Magretti, qui fut guérie par le célèbre médecin Galgerandus, parlait, dans ses accès de délire, des langues qu’elle n'avait pas apprises.

1 Le don des langues s’entendait, chez les premiers chrétiens, de l’habitude de prononcer des paroles, des mots incompréhensibles, que celui qui les proférait devait interpréter. C’est ce qui résulte d’un passage de saint Paul (Epist. ad Corinth., XIV, 4, 6, 15). L’apôtre s'élève contre la manie qu’avaient les néophytes de se croire inspirés, quand de pareils mots barbares leur venaient à l’esprit.

2 Jean de Salisbury voit dans le délire des sens et les hallucinations des fous, aussi bien que dans les récits du sabbat des sorciers, de pures illusions produites par le démon (De Nugis curialium, 1, Xvin). Of. ce qui est dit, même traité, I, xur.

Quand, ainsi que cela s’observe souvent, l’épilepsie ou la folie venait à se transmettre par imitation, par une sorte de contagion morale, on supposait que le démon passait du corps des possédés dans celui des nou-

veaux malades!

. C'est de la sorte qu'on tenta de guerir le malheureux roi Charles VI, tenu aussi pour possédé. Juvénal des Ursins nous apprend qu’un prêtre nommé Yves Gilemme et trois autres personnes accomplirent de vains efforts pour faire passer le demon dont était tourmenté le monarque dans le COrps de douze hommes qui leur avaient été amenés enchainés. N'ayant pu y réussir, les exorcistes alléguèrent pour excuse que ces hommes s'étaient couverts du signe de la croix. D'autres moyens n’eurent pas plus d'effet, et chacün sait qu'on en fut réduit à user pour Charles VI d’un remède moins chrétien, celui d’'Odette de Champdivers. Tout le monde croyait l'esprit du roi dérangé par quelque sortilége, et l’on alla jusqu'à accuser le célèbre cordelier Jean Petit, l'avocat du due de Bourgogne dans l'affaire du meurtre du duc d'Orleans, de l'avoir ensorcelé,

La croyance ayant prévalu depuis longtemps, chez les chrétiens, que certains saints ont la vertu de guérir des maladies particulières *, il y eut aussi des saints

1 On trouvera dans la vie de saint Siméon Stylite l’histoire d’un démon qui sortit ainsi du corps d’un possédé, et entra dans celui d’un individu placé près de lui, (Bolland., Acé. Sanctor.. XXIV Mal., p. 295.)

2? De là le nom imposé au moyen âge à quelques maladies, Mal de saint Jean, Mal de saint Eloi. Mal de saint Fiacre. Mal de saint Romacle, Mal de saint Guy. Voy. Des Vingt-trois Ma

pour guérir de la possession. Le pèlerinage de Saint Maur près Paris fut institué dans ce but‘. On attribuait au Saint suaire de Besançon la vertu de délivrer les démoniaques. Près de Nancy, à Bonnet, les possédés allaient, pour obtenir leur guérison, faire une neuvaine dans l'église ?. D’autres fois, ainsi que cela se pratiqua pour le fils de Philippe-Auguste%, on recourait à des processionsf,

Ces pèlerinages étaient accompagnés d’un véritable traitement. On soumettait les malades au jeûne”, à des purgations® ; on calmait les crises par l’emploi de la musique d'église”, C'était aussi à la musique que l’on re-

nières de vilains, p. 15. Paris, 1833. En Bretagne, saint Columban passait pour avoir la vertu spéciale de guérir les furieux et les idiots. Voy. Cayot-Delandre, le Morbihan, p. 375.

1 Voy. les curieux détails donnés sur le pélerinage de Saint- Maur par l'abbé Lebeuf, Histoire du diocèse de Paris, 1. V, p. 129 et suiv.

? Du Haldat, Notice dans les Mémoires de la Société des antiquaires de France, t. V, p. 135.

* Voy. le récit que donne Guillaume le Breton, dans sa Vie de Philippe-Auguste.

* Il est probable que les exercices religieux et que la séparation momentanée du possédé d’avec les siens, avaient sur son moral une influence bienfaisante.

* Voy., sur le jeûne imposé aux démoniaques, Martène, De Anliquis Eccles. Ritibus, I, 1x, col. 993, A Bonnet, les aliénés qui venaient faire la neuvaine étaient soumis à une diète prolongée.

$ Voy. ce que dit M. Macario, article cité, p. 479.

7 Je cite à ce sujet le curieux passage du Rational de Durand (part. V, Des Antiennes), en empruntant le naïf langage de son vieux traducteur : « Pour ce dient aucuns que les instruments reconfortent les malades qui sont en passion démoniacle, car se

courait pour traiter de la chorée, dont saint Guy passait pour le grand médecin ‘. La rage étant également assimilee a une maladie démoniaaue ? se traitait par

| | l’attouchement de l’etole de saint Hubert: on cauteriji sait en même temps la partie mordue, et le bon effet | ainsi obtenu était attribue au saint ?. Les accès de fievre chaude. regardées aussi parfois COMIne des

pOSSESSIONS *,. Se guerissalent par des iImmersions dans

les esperis ouyent les instrument 5. 11Z cuvdent aue on le face à

la louenge de Dieu, si comme David le faisoit, qui ainsi les en chassoit dont s’enfuyoient, mais ores quant on Île fait pour accorder à chans Iuxurieux et à danses, ilz acqueurent, se aggregent et assemblent, et font les gens comme forcenez et enragez saillir et dancer au senestre, pic devant pour aler en en à ceulx qui seront à la senestre partie on dira au jugement : Z{e, maledicti, in tynem ælLCrnum.

1 Voy, ce que rapporte Hecker sur l’emploi de la musique dans cette maladie (Annales d'hygiène publ que et de médecine légale, Lt. XII, part. 1, p. 554), qui finit par constituer une véritable épidémie aualogue au C rybantiasme de l'antiquité, la choréomanie. Loin de calmer la maladie, l'emploi de la danse et de I: musique propageait le mal par imitation. (Calmeil, La Folie, t. II, p. 159 et suiv.)

Les hallucinations qui se manifestent parfois dans la maladie aécréditaient cette idée. Vov. Michéa. Du Délire des sen-

sations. P. 304.

* Getle cautérisation s’opérait avec ce que l’on appelait la clef

de saint Hubert, et l'empreinte de la cautérisation, appelée

sligmate de saint Hubert, était regardée comme une marque miraculeuse de la guérison due à l'intercession du pieux évèque. Voy. Raynaud, De Shigmatlismo oUC10, ©. À, D, 189. Lits sur le

pèlerinage de saint Hubert, Lebrun, Histoire crilique des pralt-

ques superslilieuses, 2° edit., t. II, p. { et Suiv

Les accès d’une de ces fièvres sont appelés par Grégoire de

l'eau froide ', opérées sous l'invocation de tel ou tel saint.

Ainsi, comme cela était arrivé pour le culte d'Esculape, la médecine s’introduisait dans le traitement des maladies sous l’égide de la religion. Le pèlerinage finissait par n'être en réalité qu’une visite aux hommes de l’art et la neuvaine devenait un traitement. À l'église de Sainte-Dymphna, à Gheel en Belgique, où étaient amenés jadis les possédés pour être délivrés du démon, s'élève maintenant un hôpital qui reçoit les aliénés qu’on continue d'y conduire, et le médecin est aujourd'hui chargé du traitement qui s’opérait, il y a quelques centaines d'années, par les exorcismes ?.

Toutefois, jusque dans le siècle dernier, le vulgaire restait aveuglément attaché à la doctrine de la possession , qui prévaut encore de nos jours dans les pays où les lumières de la science n’ont pas pénétré. L'abbé Péguës , dans son Histoire de l'île de Santorin. rap-

Tours (Histor. Francor., VII, 33) l'effet d’un démon du Midi (dæmonii meridiani). Le pieux Mabillon lui-même reconnaît que le père de notre histoire avait pris la fièvre pour le diable,

* Ges douches d’eau froide étaient employées pour la guérison de la folie à Bonnet, près de Nancy (Du Haldat, notice citée). On y Saignait aussi les malades. Le moine Richer, dans sa Chronique (X,xx11) parle des immersions employées de son temps dans les églises pour guérir les démoniaques.

* Voy. Esquirol, Des Maladies mentales, t. I, p. 712 et suiv.; Annales d'hygiène publique et de médecine légale, janvier 1847, p. 65 et suiv.

$ Cette doctrine était générale en Allemagne au dix-septième siècle. Voy. Fischer, Der Somnambulismius, t. I, p. 372.

* Histoire des phénomènes volcaniques de Santorin, p. 589.

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porte que l'on persiste à exorciser en Grèce les femmes atteintes d’affections nerveuses. Au commencement du dix-huitième siècle, le P. Labat trouvait en Italie et en Espagne l’emploi de l’exorcisme universellement usité pour la folie et l'hystérie’, et plus tard le voyageur anglais Swinburne, visitant le royaume de Naples ?, rencontrait à Sorino des troupes de femmes atteintes de maladies nerveuses, et se croyant possédées, qui allaient demander leur guérison à la contemplation du portrait de saint Dominique.

Mais si les vieilles croyances démonologiques continuaient d’affermir la crédulité# dans l'opinion que l'aliénation mentale et les troubles nerveux qui S'y rattachent ont une origine surnaturelle, les progrès de la médecine et de la philosophie suggéraient des vues plus exactes et propageaient des notions qui n'étaient, dans le principe, que l’apanage d’un petit nombre.

En présence du caractère visiblement pathologique de la possession démoniaque, les plus instruits, les

plus éclairés d’entre les docteurs chrétiens avaient 1 Voyage en Espagne et en Tlalie, t. IV, p. 104,

Voyage dans les Deux-Siciles, trad. franc. t, I. P. 558

Swinburne assure que les malades se présentaient parfois au

nombre d'environ quinze cents ; il décrit les tours et les ruses

auxquels plusieurs de ces possédés avaient recours pour abuser

les exorcistes.

Un petit journal publié à Avignon en 1842 et 1843, sous les titres de : l’Éclaireur du Midi et de : l’Apostolique, continuait encore d'entretenir dans nos campagnes la croyance aux posses— sions et aux apparitions diaboliques, et, chaque jour, il en rela-

tait dans ses colonnes de nouveaux cas.

proposé une explication qui pût accorder l'observation médicale et l’orthodoxie. Saint Augustin? et divers autres Pères de l'Église ? considéraient les possédes comme des malades, des individus tourmentés par la bile ou les humeurs, et que la faiblesse de leur organisme livrait plus facilement aux attaques de l'esprit malin. Cette opinion fut adoptée par saint Thomas d'Aquin. « Tout ce qui peut être fait par le demon , écrit-il #, ne s'opère que par la vertu de quelque cause naturelle » ; théorie à laquelle une foule de théologiens s’empressérent de se rattacher 4 et qu'acceptérent même les médecins et les physiciens qui respectaient l'autorité ecclésiastique, Cornélius Agrippa nous dit, entre autres, que les humeurs des personnes melancoliques sont un appät pour les démons, qui s’en servent pour produire les phénomènes de la possession *. Wierus, l’auteur du traité des Prestiges des démons*, qui trahit tant de crédulité, tout en reconnaissant le rôle du diable fait cependant la part plus large à la maladie, Delrio, dans ses Disquisitiones magicæ”, convient que les sorciers sont dupes d’illu- Sions (phantasie); mais il soutient que le démon les

1 De Civit. Dei, XVII, xvur.

? Voy. ce qui est dit ci-dessus, p. 510.

5 Summa theologica, 1, quæst. 1 10, art, 4,

* Elle fut notamment soutenue par Alphonse Tostat, évêque d’Avila (Parad. ænig., pars I, cap. 1, art. 4, p. 259).

ÿ De Occult. Philosoph., c. 1x, p. 92. Cardan (De Rerum Varietate, XV, 80, 93) partage à peu près la même opinion.

5 Voy. ce qui a été dit plus haut de cet ouvrage, p. 219.

T Lib. II, quæst. 98.

provoque en haine de Dieu : facon de tout accorder, qui a été adoptée par un grand nombre de médecins de son temps.

Paul Zacchias !, médecin de pape Innocent X, enseigna notamment que les possédés étaient des mélancoliques dont la maladie attirait le démon, et auquel elle servait comme d’instrument. Il convint cependant qu'on tenait pour possédés bien des gens extravagants, des femmes mal réglées, qui n'avaient communication aucune avec l'esprit malin.

Cette opinion intermédiaire à longtemps régné, elle a été adoptée au dix-septième siècle par Sennert* et a trouvé ensuite dans le célèbre médecin allemand Frédéric Hoffmann un defenseur convaincu. Hoffmann continua d'attribuer une ENT mn a certaines maladies nerveuses mal étudiées de son temps. De nos jours, le docteur Heinroth à Cru encore anére monia

Jues.

La notion plus saine et plus exacte de la possession ne s'établit donc pas sans une vive résistance. En 1440, Ant. Guainerius de Pavie s'élevait contre l'opinion & Lmise alors en matière de possession *. ta rabd 1 Pom-

ponat concluait de ce que des purgations ou un autre

1 Quæst. medic. leg., vol. I, lib. m3 t. 1, 9, 18, n° 3. Cf, J.-B. Friedreich. Versuch einer Literargeschichte der Pathologie und Therapie der psychischen Krankheiten, p. 127 et suiv. | 2 Voy., sur l'opinion du célèbre médecin Sennert, au sujet des | maladies démoniaques, Trélat, Recherches historiques sur la Jolie, P. 81.

De Potentia diaboli in corpora, ap.

Friedreich, 0, C., P. 105.

Opera, t. V.

traitement médical peuvent faire cesser la possession on ne Saurait y voir une action du démon, et que ce doit être simplement une maladie ‘. Levinus Lemnius, médecin à Zirickzée, en Zélande?, déclara aussi hardiment que les démons n’engendrent aucune maladie , Lout en admettant qu’ils peuvent abuser les sens. Ambroise Paré n’était pas plus avancé 5, mais il s'était aperçu que les sorciers et les magiciens, comme les aliénés, prenaient pour l'influence du démon l'effet de leur propre imagination.

Ces opinions passaient alors presque pour téméraires, Car On voyait encore au seizième siècle des hommes instruits, tels que George Pictorius‘, Thomas Erastius , À. Scribonius*, tenir les sorciers pour dignes de tout supplice, et ne pas mettre en doute leur commerce avec le diable. Aussi un célèbre médecin italien, Durastante de Macerata, tout en déniant au démon la puissance d’engendrer des maladies, admet-il la

1 De Incantatione, p. 155. Basil., 1556.

? De Miraculis occultis naturæ, lib. II, €. u. Antuerpiæ, 1539, 1564, 1574. Cet ouvrage a eu depuis un grand nombre d’éditions ; il à été traduit en allemand et en italien.

3 OŒEuvres, liv. XXV, c. xxv.

* Voy. G. Pictorius, De Illorum Dæmonum, qui sub lunari collimitio versantur, ortu, nominibus, officiis, illusionibus, poleslate, valiciniis, miraculis et quibus mediis in fugam compellantur Isagoge. Basiliæ, 1563.

5 Disputatio de lamiis sive strigibus. Basil., 4572.

$ A. Scribonius, De Sagarum Natura et Potestate. Helmstadt, 1584. L'auteur veut qu’on recoure à l'épreuve de l’eau froide pour s'assurer de la culpabilité des femmes accusées de sorcellerie,

vertu des conjurations ‘. Le bon sens français se montra moins reservé. Le judicieux Montaigne éleva des doutes sur la réalité des possessions : plus tard Charron | y croyait moins encore. Cyrano de Bergerac, qui, sous | | une forme frivole , laisse percer une raison solide, | suivit leurs traces, et il écrivait peu de temps après la trop célèbre aventure de Loudun ? : « Quant à ce qui concerne la possession, je vous en dirai aussi ma pensee avec la même franchise. Je trouve en premier lieu qu'il se rencontre dix mille femmes pour un homme ;

le

diable serait-il un ribaud de chercher avec tant d'ardeur l'accouplement des femmes ; » et il continue de ce ton. en faisant voir le ridicule des exorcismes 3. Imprimant dans une république protestante son traité de médecine en 1684. Bonet ‘ put parler plus librement, et montra par l'étude des faits qu'un état pathologique est le secret de la magie et de la possession.

C’est l'étude exégétique de l’Ecriture sainte qui fit pénétrer à cet égard dans la critique historique les données médicales. Au milieu du siècle dernier. les recherches bibliques et le rapprochement des témoignages anciens et des observations contemporaines

manifestérent enfin à tous les esprits clairvovants le

1 J, Math. Durastantis, philosophi, Problemata an dæmones sint et an morborum sint causa, lheologorum, philosophorum et medicorum sententiis. Venetiis, 1567, in-8°.

Voy., sur ce procès, À. Bertrand, Du Magnétlisme animal en France, p. 556 et suiv.; L. Figuier, Histoire du merveilleux, t.1, p. 81 et suiv.

3 Œuvres, t. 1, p. 65.

* Voy. l'exposé de ses idées dans Trélat, Recherch. historiq.

sur La olie, p. 91. 92

LOSSESSION DÉMONIAQUE. 397

naturalisme des possessions, proclamé depuis plus d’un siècle par le médecin Riolan, à Poccasion de l’odieux procès d’Urbain Grandier. J.-Salomon Semler ccmposa une dissertation spéciale !, pour démontrer que les possédés dont parle l’Ecriture n'étaient que des gens atteints de maladies nerveuses. La même année, Gruner appuyait cette opinion par des citations multiphiées tirées de divers auteurs?. Teller et Hugh Farmer * défendaient dans le même temps en Angleterre cette saine manière de voir, que l’on retrouve déjà au dix-septième siècle, dans les Zore Biblice de Lighfoot #, et c’est vainement que Worthington chercha à la réfuter ?. J.-$S. Lindinger, dans un traité sur la Médecine des Hébreux *, porta le coup de grâce au dogme de la possession. Enfin Daub”, plus hardi, ne fit voir que de la mythologie là où l’on avait jusqu’alors cherché la réalité. La démonstration parut si évidente que les théologiens eux-mêmes durent se résoudre à l’accepter en partie®,

1 Commentatio de Dæmoniacis quorum in Novo Testamento fit mentio. Halæ, 1770-1779, in-40. |

2? Commentatio de Dæmoniacis a Christo sospitatore percuralis. Jenæ, 1775, in-80.

* An Essay on the Demoniaci of the New Testament. London, 1775, in-80.

* Jean Lighfoot, né en 1602, mort en 1675.

5 Letters to the rev. Worthington in answer, etc. London, 1778, in-40,

6 De Feterurn Hebræorum Arte medica, de Dæmone, de Dœæmoniacis, 1713 et 1774.

T Theologumena. Heidelberg, 1806, p. 533.

$ L'abbé Bergier, dans son Dictionnaire de théologie, au mot

Ainsi fut enlevé à la magie et à la sorcellerie l’arsenal d’où l’on avait tour à tour tiré des armes pour l’anathématiser ou la défendre. Ce qui avait si longju | temps paru la preuve d’une intervention des démons j. et de la possibilité pour l’homme d’entrer en commerce avec eux rentrait de la sorte dans la catégorie des phénomènes naturels. Il n'y eut plus que symptômes plus ou moins curieux d’un mal à constater, et la pitié et la charité entourèrent les malheureux que l'on brûlait auparavant comme les plus dangereux ceriminels, ou auxquels on ne donnait des soins qu'après

les avoir traités comme des êtres Impurs et maudits.

ESPRIT, convient que le nom d’ sprl mauvais à ete donné dans l’Ecriture à des maladies simplement inconnues et regardées comme incurables. Un trappiste, le P. Debreyre, médecin, dans Son £ssai sur La théologie morale, ch. 1v, p. 556, tout en faisant C5 lCSCTVES SUFT IES possessions rapportees dans le Nouveau Tes-

tament, qu'il declare être de JOL , admet que les autres possédés

ne Sont que des malades ou des charlatans.

INFLUENCE DE L'IMAGINATION DANS LA PRODUCTION DES PHÉNOMÈNES DE LA MAGIE, — LES MYSTIQUES RAPPROCHES DES SORCIERS.

L'imagination subit l'influence des sens , et réagit à son tour sur eux. Les sens nous présentent alors comme venant d'objets extérieurs ce qu’a créé notre esprit. Tel est le caractère de ce qu’on a appelé visions, apparitions ; ce ne sont que des rêves que nous faisons éveillès. Un curieux passage de saint Basile qui vivait dans un temps où ces visions était habituelles chez ses coreligionnaires nous le montre clairement « Que sera-ce donc, écrit-il, que la voix du Seigneur ? Faut-il entendre aussi par là une percussion imprimée à l'air par des organes vocaux, un ébranlement de l’atmosphère qui vient apporter le type des idées jusqu’à l'oreille de celui à qui la parole s'adresse ? N’est-il pas au contraire bien plus vraisemble que ce n’est ni l’un ni l'autre, et que la voix de Dieu est quelque chose de tout particulier, un je ne sais quoi, une image vive, une vision claire et sensible qui s’imprime dans l'esprit des hommes auxquels Dieu veut communiquer sa pensée ; une vision qui doit présenter quelque analogie avec celles qui s’impriment dans notre imagination lorsque nous avons un songe en dormant? Personne n ignore en effet qu’il ny a réellement aucune percussion , aucun

nf [Ut | ni 340 CHAPITRE HI, ébranlement de l'air . lorsqu'en rève nous croyons entendre certains bruits. certaines paroles qui ne sont assurément pas apportées d’une manière : physique a a | notre oreille et que nous percevons ie ment dans fl | notre espril, où elles viennent s imprimer. C’est à peu

près de la même manière qu 1l faut admettre que Îa voix de Dieu se fait entendre dans l'âme des prophètes !, »

On ne saurait être plus clair et mieux rendre co: npte du phénomène, us la vision. | ‘esprit assiste comme un témoin muet au spectacle que lui donne son imagination : il voit. par exemple, les démons faisant une COnjuration, comme Benvenuto Cellini?. ou comme S. Walthen, d'Écosse. la sœur Anne-Catherine Emmerich, les scènes de 1a passion *, dont son esprit est depuis longte mps tourmente et rempli. Charron a écrit à ce suje

«L’imagination est une puissante chose... ses effets son! merveilleux el estranges...elle fait perdre le sens, la cognoissance. le jugement, fait devenir fol et insense... fait deviner les choses secrètes et à venir. et cause les enthousiasmes. les prédictions et merveil-

le 'USeSs inte ntions el ravit en extase . réellement t tue et

Homil. in Ps. X. VII, 5, p. 117.

Voy. Me mo1res de nv. Cellini. pui l1e 5 par Gœæthe, Ex IV. p. 186 et suiv., édit. RSS Voy. Bolland., 4cé. sancior., 111 august., p. 264. Voy. la Douloureus: Passion d« Y.-S. J.-C... d'api

lations d'Anne-Catherine Emmerich, trad. de l’allem..

Paris, 1836.

rèe L: S mu di

euit.

* De la Sagesse, 1, xvux,

fait mourir. Bref, c'est d’elle que viennent la plupart des choses que le vulgaire appelle miracles, visions, enchantements. Ce n’est pas le diable, ni l'esprit, comme il le pense, mais c’est l’effect de l'imagination ou de celle de l'agent qui fait telles choses, ou du patient et spectateur, qui peut voir ce qu'il ne voit pas. » L'influence exercée par le physique sur le moral a été plus étudiée par les médecins que l'influence inverse. Les psychologistes, généralement peu versés en physiologie, ont eu le tort de n’observer les phénomènes de l'intelligence qu'en eux-mêmes, sans en suivre la liaison avec les actions biologiques qui en sont l'accompagnement et la conséquence nécessaires. Cette étude, si elle avait été poursuivie avec plus de soin et établie sur des expériences sans cesse reproduites et contrôlées, aurait amené à reconnaître la réaction considérable qui s'exerce parfois du moral au physique, et à étendre la puissance attribuée à la volonté ou à la conviction sur l'organisme, Quelques observations çà et là recueillies suffisent cependant pour démontrer la possibilité, chez l’homme, de la production de certaines maladies, et en particulier de certaines affections nerveuses, par la seule conviction qu’elles vont éclater, souvent même par la peur seule d’en être atteint. L'exemple des médecins traversant impunément les contagions, et demeurant sans cesse au chevet des malades, sans que le mal se communique à eux, sans que leur santé même en souffre, nous en fournit un exemple journalier, Mais c’est là une influence générale; il y a aussi des influences spéciales, particulières. Par suite d’une concentration continue

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de la pensée sur l’organe qu’on suppose malade, et qui ne l’est point encore, on y amène le sang, et bien-

tôt on détermine une maladie souvent analogue à celle qu’on redoutait, Chacun a pu constater la relation étroite existant entre les battements du cœur et par suite le rhythme du pouls, et les impressions qui traversent notre esprit. On a même vu des per— sonnes réussir. à l’aide d’un exercice de la volonté à accélérer ou à diminuer la circulation, exercice analogue à celui qui nous permet d'accomplir, avec nos membres et nos muscles, des mouvements et des tours de force dont nous étions de prime abord incapables?,

Cette faculte de provoquer, en le voulant, certaines modifications dans le jeu de nos organes, est surtout

frappante pour ce qui touche aux sensations extérieu-

1 Colquhoun rapporte l’histoire d’un colonel anglais qui pou-

vait à volonté suspendre en lui tout acte vital, arrêter les battements de Son Cœur et se donner toutes les apparences de 1a mort, à ce point qu’on crut un jour que la réalité avait fait place: à la plaisanterie. Le célèbre et malheureux amiral Franklin à cité un

autre trait non moins curieux de la puissance de la volonté et d

| er Qu désir. Un Es juimau, ayant perdu sa lemme, éprouva un si vif desir de pouvoir allaiter son enfant DT * de Sd nourri Ce que le lait se forma dans ses mamelles et qu'il put nourrir quelque temps la jeune créature, | Revue Brilannique, 4e série, t. XVI,

p. 2, ann, 1838.) Vov. les faits d'influence de la volonté sur

? n « : w A , À noi ,1 | rar... 2 . A l'organisme l'a p} ortes ar [hn Lav UCK, A {realise on IRC ICT

vous deseases of women, p. 110. Loudon, 1840.

* Consultez à ce sujet le mémoire de Kant , intitulé : De la Puissance de l'esprit par la seule volonté de maîtriser ses senliments malades, dont Ia traduction francaise se trouve dans la

Revue de la Côte-d'Or, 1856, t. II, p. 337.

res, aux impressions nerveuses, aux images que l'imagination évoque devant nos yeux. C’est ainsi que nous parvenons à maîtriser la douleur, à détourner par une forte application de l'esprit la conscience d’un mal réel, à faire naître ces rêves ou ces hallucinations hypnagogiques dont il à été question plus haut, et qui déroulent devant notre pensée une série d’images tour à tour spontanées ou appelées par nos actions antérieures.

Et ce n'est pas seulement la volonté consciente d'elle-même qui accomplit ces miracles, c’est aussi un sentiment instinctif, une forte préoccupation indépendante de nous jusqu’à un certain point,

De même qu'il existe des mouvements dits réflexes en physiologie’, en vertu desquels nous agissons conformément à un besoin, à une idée, sans que la notion de ce mouvement soit transmise au sensorium com= mune, et par le seul jeu des nerfs spinaux, il y a des actes réflexes qui se produisent comme automatique ment, sans que l'homme s’aperçoive qu’il les commande ou les dirige. C’est notamment ce qui se passe dans le rêve : l'imagination y agit sous l'empire de cerlaines idées, mais sans avoir la conscience de leur production et de leur enchainement. De même on voit le somnambule naturel exécuter des actes raisonnés et raisonnables, dont au réveil tout souvenir s’est effacé, dont la notion objective n’existe plus par conséquent pour lui, Et, chose remarquable, il peut reprendre

1 Voy., sur les mouvements réflexes, Longet, Traité de physiologie, t. I, p. 101 et suiv.

341 CHAPITRE li,

dans un nouvel acces l’ordre d'idées et la suite des actes que la veille avait interrompus*.

Le songeur pense, et il exprime ses pensées par des phrases mentales ou articulées qu’il se renvoie parfois à lui-même, sans reconnaître qu’elles sont siennes. II dialogue avec sa propre imagination. Ce qui a lieu dans le rêve s’accomplit également, mais sur une plus grande échelle, dans l'hallucination. Les sens sont dupes de même que l'esprit, et l’image partie du cerveau vient frapper le sens externe comme le ferait un objet existant réellement en dehors de lui.

La est l’explication de bien des faits qui ont étonné, égaré d'excellents esprits. Ce phénomène, qui demeura longtemps imparfaitement étudié, est encore ignoré du plus grand nombre; il se reproduit journellement dans l’aliénation mentale, comme on l’a vu au chapitre précédent. Le somnambule, en lisant le discours qu'il à écrit durant son sommeil, l’objet qu'il a êté chercher dans ses promenades nocturnes, s’imagine à son réveil qu'une main autre que la sienne a écrit de son écriture, apporté l’objet qu'il trouve à ses côtés. Il attribue de très-bonne foi à autrui ce qui est pourtant le résultat de son propre acte.

Un vif désir, une crainte irréfléchie, une disposition à l'enthousiasme, une émotion forte, suffisent pour nous faire agir ainsi à notre insu, pour provoquer en nous des mouvemen{s qui nous semblent produits sous une influence étrangère , et nous nous prenons d’au-

1 Voy. l'observation faite sur une somnambule naturelle par MM. Mesnet et Archambault, Annales médico-psychologiques , juillet 1860.

tant mieux dans notre propre piège, que les réponses que notre imagination nous donne répondent à nos désirs, à nos émotions ou à nos craintes !.

L'esprit rempli du souvenir d'êtres qui leur étaient chers et qu’ils évoquaient par la pensée, certaines personnes les ont vues clairement en imagination, ont cru s’entretenir avec eux. Sainte Catherine de Gênes apparut ainsi, après sa mort, à plusieurs des religieuses de son couvent. La celebre visionnaire Jeanne Leade, chef de la secte des philadelphiens, fut vue de même par ses coreligionnaires, quelque temps après qu’elle avait cessé de vivre. Dans tous ces cas, il se passe ce que les Hindous appellent dhyana, phénomène qui fait apparaître devant leurs yeux hallucinés l’objet de leur adoration”.

Toutefois, comme l’a remarque Descartes *, ces hallucinations n’ont généralement pas toute la vivacité et toute la clarté des images réelles. Elles ne sont qu'un

1 Telle paraît avoir été l’origine des hallucinations de Luther, d'Albert Durer, et de beaucoup de pieux personnages. Voy. L.-F. Szafkowski, Æecherches sur Les hallucinations, p. 254 et suiv.; Michéa, Du Délire des sensations, p. 200 et suiv.

2 Voy. Vishnu-Purana, transi. by Wilson, p. 546.

3 « Il reste ici à remarquer que toutes les mêmes choses que l'âme aperçoit par l'entremise des nerfs lui peuvent aussi être représentées par le concours fortuit des esprits sans qu’il y ait autre différence, sinon que les impressions qui viennent dans le cerveau par les nerfs ont coutume d’être plus vives et plus expresses que celles que les esprits y excitent, ce qui m'a fait dire en l’art. 21 que celles-ci sont comme l'ombre ou la peinture des autres. 11 faut aussi remarquer qu’il arrive quelquefois que cette peinture est si semblable à la chose qu’elle représente, qu’on

6 CHAPITRE fu.

ati reflet plus ou moins effacé de la réalité; c’est comme | l'ombre et non la figure de la personne ou de l’image évoquée !.

lu | Nul doute que les magiciens et les sorciers. con- HE vaincus de la réalité des idées chimériques dans lesquelles ils se complaisaient, ne soient parvenus , en irappant leur imagination ou celle d'autrui . à produire un véritable état hallucinatoire dans lequel on voyait les démons, on s’entretenait avec eux, on opérait les prodiges dont leur art prétendait posséder le secret. Les aveux prêtés à saint Cyprien le Magicien. qui souffrit le martyre à Nicomédie en l'an 304. nous fournissent le curieux tableau de ce long enchaine=

peut y être trompé touchant les perceptions qui se rapportent aux objets qui sont hors de nous ou bien celles qui se rapportent à quelque partie de notre corps, mais qu'on ne peut pas l'être en même facon touchant les passions , d'autant qu'elles sont si proches et si intérieures à notre âme qu'il est impossible qu'elle les sente sans qu'elles soient véritablement telles qu'elle les sent. Ainsi souvent, lorsque l’on dort, et même quelquefois étant éveillé, on imagine si fortement certaines choses qu'on pense les voir devant soi ou les sentir en son corps, bien qu’elles n'y soient aucunement: mais encore qu'on soit endormi ou qu'on rêve, on ne saurait se sentir triste ou ému de quelque autre passion, qu’il ne soit très-vrai que l’âme a en soi cette passion, » (Descartes, Des Passions de l’âme, art, 26. p. 60; Œuvres, édit. Cousin, t. IV.)

? On cite cependant quelques exemples de visions qui se pré= | sentérent avec toute la vivacité et la clarté des objets réels. Le | savant allemand Gleditsch vit, à Bâle. Maupertuis lui apparaître

après sa mort, aussi nettement que si C’eût été réellement lui. apparition qu’il reconnut être l'effet d’un dérangement momen-

tané des organes. Voy. Littré, dans la Revue des Deux-Mondes.

ment d'illusions et d'hallucinations de toute sorte dont se composait la magief,

Il me serait facile de réunir un très-grand nombre de faits qui en fourniraient la preuve.

Les procès de sorcellerie pourraient être mis pour cela à contribution aussi bien que les annales des cloîtres. Mais j'ai déjà accumulé dans ce livre bien des citations ; et je préfère, par un seul épisode de la vie mystique, donner comme la génération de tout le phénomène.

Quoiqu'il ne s'agisse ici que de phénomènes psychologiques , d'exemples de la puissance de l'attention , qu’on n'oublie pas que nous sommes sur les confins de l’aliénation mentale, et pour ce qué je ne dis pas en ce lieu, il faut recourir au chapitre précédent. La tension continue d’un esprit déjà ébranlé , le commerce incessant avec des images fantastiques ou des sensations mensongères, finissent par constituer une véritable maladie , une sorte d'affection nerveuse; en sorte que les magiciens et les mystiques, que je range ici dans la classe des hallucinés volontaires, rentrent bien souvent dans celle des possédés, dont j'ai déjà trace l'histoire.

De toutes les figures religieuses que nous rencon-

1856, t. 1, p. 866. On comprend donc que certains auteurs, tels que Pline le Jeune (£Epist., VII, 27) se soient demandé si les phantasmata sont de l'imagination ou l'effet de quelque divinité.

? Voy. Bolland., Acé. Sanctor., xxv1 sept., p.222 et sq. « Diabolum ipsum vidi (écrit le martyr), amplexus sum illum et collocutus. »

Au 348 CHAPITRE Ii.

ii irons pendant le moyen âge, il n’en est guère qui présente un cachet plus prononcé que celle de saint François d'Assise, Ce remarquable personnage est le type accompli du moine chrétien, et, par conséquent, du mysticisme, qui est l’âme et l’aliment de la vie monacale. Ce n’est point seulement un simple fondateur d'ordre qui s'élève par ses vertus au premier rang, c'est un reéformateur, un véritable theosophe. Dans l'antiquité, 1l fût devenu un dieu: dans l'Orient. il eût été regardé comme un prophète. L'Europe catholique ne pouvait le placer si haut sans porter atteinte à son orthodoxie, mais elle en a fait un saint. un saint qui occupe le faite de la hiérarchie des bienheureux. Sa canonisation a été entourée de tout l'éclat d’une apotheose: ses disciples. ont poussé l'admiration jusqu’à le tenir pour l'être le plus parfait qui eût, après Ja Vierge , paru entre les créatures. Renchérissant incessamment sur leur culte d'amour et d’admiration. ils sont arrivés au point de le comparer à Jésus-Christ, et s'il eût été possible de reconnaître une trinité en quatre personnes, les ordres mendiants y eussent certainement introduit leur fondateur comme une hypostase divine. On connaît l'ouvrage singulier du père Barthélemy de Pise, intitulée : Liber aureus inscriplus : Laber conformilatum vila beatri ac seraphici patris Francisei ad vitam Jesu Christi. Domini nostri!.

On y lit que la venue au monde du saint docteur | fut annoncée par les prophètes: qu’il eut douze disci-

1 Voy. mon Essai sur Les légendes pieuses du moyen âge, p. 26.

ples; que l’un d’eux, nommé Jean de Capella , fut rejeté par lui comme Judas l'avait été par Jésus; qu'il fut tenté par le démon, dont les efforts demeurérent impuissants; qu'il se transfigura à l'instar de son divin maître, et qu’il opéra des miracles absolument semblables à ceux de l'Évangile. On trouve encore, dans ce bizarre traité, avancée la proposition suivante : Que saint François avait mérité le nom de Jesus Vazarenus rez Judæorum, à raison de la conformité de sa vie avec celle de Jésus de Nazareth.

L'origine de ces étranges opinions, qui obtenaient un grand succès chez les ordres mendiants, ne tenait pas seulement au soin qu'avait pris le saint de régler sa vie sur celle de son Sauveur; elle provenait encore d’un fait extraordinaire qui se passa dans les dernières années de son existence, en 1224, et la marqua en quelque sorte du sceau d’une élection spéciale de la grâce. Saint François avait éprouvé les douleurs du crucifiement et reproduit sur son propre corps le sacrifice sanglant de la passion.

Îl était arrivé à la fin de sa carrière après avoir vu réussir tous ses projets : il avait obtenu du pape Honorius [I la confirmation de l’ordre fondé par lui pour les deux sexes; il avait inauguré une règle nouvelle, qui était regardée comme la conception la plus parfaite qu'on eût jamais eue de la vie monastique. Satisfait d'une tâche si glorieuse, il s'était démis du généralat entre les mains de Pierre de Catane, pour ne plus songer qu'à son salut. Il se retira, en conséquence, dans une solitude de l’Apennin, entre l’Arno et le Tibre, non loin de Camaldoli et de Vallombrosa, et

fixa sa retraite sur une montagne appelée l'Alverne, que lui avait abandonnée le propriétaire, un seigneur du pays nommé Orlando Cataneo. Là, dégagé de tous les devoirs et de toutes les préoccupations de la vie | pratique, 1l se livrait sans mesure aux rigueurs de | l’ascétisme le plus sévère et méditait incessamment en Dieu. Des extases s’'emparaient de temps à autre de son esprit et le rendaient de plus en plus indifférent aux objets de la terre. Les macérations, les

abstinences se succédaient chez lui sans relàche.

Parmi les carêmes surérogatoires qu'il s'était imposés, se trouvaient les quarante jours qui séparent la fête de l’Assomption de celle de saint Michel. Exténué par le jeûne et s’abimant une fois dans les élans de la prière la plus ardente, il erut entendre Dieu qui lui ordonnait d'ouvrir l'Evangile, afin que ses yeux pussent y lire ce qui serait le plus agréable à son Créateur. Frappé de cet avertissement divin, saint François remercia Dieu dans une nouvelle prière, qui dépassait encore en ferveur celles auxquelles 1l se livrait depuis le commencement de ce carême. — « Ouvre-moi le livre sacré.

dit-il au frère Léon, qui l'avait suivi dans sa retraite.

RER ER ES à d f at ERS D VER frois fois cette epreuve fut faite. et trois fois le volume

s'ouvrit à la Passion de Jésus-Christ. Le saint crut reconnaître là un ordre de pousser son imitation de la vie du Sauveur plus loin qu'il ne l'avait encore fait. Sans doute , 1l avait imposé silence à la chair par Ja mortification et crucifié son esprit et ses désirs, mais il n'avait pont encore soumis son corps au supplice de la passion , et c'etait ce supplice que Dieu lui prescri-

vait en lui montrant du doigt le récit de l'Evansgile.

Après cette épreuve, le solitaire n’eut plus qu’une pensée : le crucifiement de son divin maître. [Len passa et repassa en esprit les douloureuses phases, exaltant davantage son imagination à chaque oraison. En même temps qu'il exténuait son corps par un jeûne prolongé, il travailla à évoquer en lui le tableau émouvant du Sauveur sur la croix. Dans ses visions, il était tellement absorbé par la contemplation du Dieu souffrant, qu'il perdait conscience de lui-même et se trouvait transporté dans un monde surhumain. Le jour de l’Exaltation de la croix, se livrant plus encore que de coutume, en raison de la solennité, à une de ces contemplations extatiques, il crut voir un séraphin ayant six ailes ardentes et lumineuses descendre rapidement de la voûte des cieux et s'approcher de lui : l'esprit angélique soutenait entre ses ailes la figure d’un homme, les pieds et les mains attachés à une croix, Lorsque le saint assistait à ce spectacle miraculeux avec une émotion et un étonnement profonds, la vision s'évanouit tout à coup. Mais le pieux anachorète en avait ressenti un contre-coup étrange, et toute son économie était demeurée profondément troublée, Il éprouva surtout aux pieds et aux mains des sensations douloureuses qui firent bientôt place à des ulcérations, à des espèces de plaies qu’il considéra comme les stigmates de la passion du Christ.

Ce miracle eut un immense retentissement, Rien n'était plus fait pour frapper des imaginations avides de merveilleux et fortifier la vénération profonde que ce saint personnage excitait par ses travaux et ses vertus. Le pape proclama les stigmates de saint François

oo

JD2 CHAPITRE IL

un don miraculeux de la grâce, et les chrétiens tinrent le prodige pour une san péremptoire du mystère de la Rédemption, à raison surtout de cette circonstance que les on » avaient été imprimés au saint le jour de l'Exaltation de la croix.

L'allégresse que causa le miracle fut surtout grande chez les franciscains. C'était le triomphe de leur ordre. Ce prodige donnait une preuve éclatante de l'amour infini de Jésus-Christ pour leur fondateur, puisqu'il l'avait choisi pour offrir sur la terre une image visible de sa divinité. Il y eut donc désormais pour les religieux mendiants deux passions : celle de Jésus- Christ et celle de saint François. On vit un gardien des cordeliers de Reims, le P. Lanfranc, faire inscrire au fronton de son couvent : Deo homini et beato Francisco, utrique crucifixo ; « À l Homme-Dieu et à saint François, tous deux crucifiés. » Les franciscains affectérent tellement de confondre les deux crucifiements, que plusieurs d’entre eux avancèrent que les plaies de leur fondateur étaient si semblables à celles du Christ, que la Vierge elle-même s'y était méprise. De même qu’ on voit dans l'antiquité des dieux secondaires placés, par une dévotion de mode, au-dessus du dieu principal, saint François, pour bon nombre de ceux qui suivaient sa règle, devint t égal et même supérieur à Jésus-Christ, En 1486, un certain cordelier, nommé Jean Marchand, dépassant encore ce qui avait été dit

des miracles du saint etdes circonstances quiavalent accompagné sa stigmalisation, soutint à Besançon les propositions suivantes : Saint François avait pris la place laissée vacante par Lucifer depuis sa chute; car le chef

des légions rebelles ayant été précipité du ciel en chàtiment de son orgueil, la créature qui avait poussé le plus loin l'humilité devait naturellement hériter de sa royauté; saint François était semblable à Jésus-Christ de quarante manières; c'était un second Christ et un second Fils de Dieu; sa conception avait été prédite par un ange à sa mère, et, de même que le Sauveur, il avait vu le jour dans une étable, entre un bœuf etun ane. Les douleurs que la stigmatisation avait fait éprouver au saint égalaient celles que Jésus avait ressenties sur la croix. Étendant singuliérement le court instant où le solitaire avait été en communion de souffrances avec son divin maître, Jean Marchand avança que le supplice du fondateur de son ordre avait duré tout un jour, et quil s'était terminé à lheure même où l’'Homme-Dieu avait rendu l'esprit. Jésus s'était chargé d'imprimer en personne à son serviteur les cinq plaies, et, au dire du cordelier, cette seconde passion avait été accompagnée des mêmes prodiges que la première. La pierre s'était fendue au moment où le saint avait reçu la ‘blessure de son côté, et, second Jésus- Christ, il était descendu aux enfers, ou, pour parler plus exactement, au purgatoire, afin d’aller délivrer ceux qui s y trouvaient avec les habits de son ordre, visite qu’il renouvelle, tous les ans, à l'anniversaire de sa fête.

La Faculté de théologie de Paris censura ces énormités; mais saint François n’en demeura pas moins chez les frères mendiants une véritable divinité , et le miracle de sa stigmatisation lineffable témoignage de la protection que Dieu accordait à leur ordre.

304 CHAPITRE JL.

Cette faveur insigne tourna la tête à une foule de franciscains, qui pensèrent que puisque Jésus-Christ avait pu reproduire chez le docteur d'Assise le fait de sa passion, 1ls pouvaient, eux, obtenir de leur fondateur une part de la grâce des douleurs méritoires qui lui avaient été communiquées. Des images représentant la stigmatisation miraculeuse sur le mont Alverne circulèrent dans tous les couvents, et l’on commença à parler d’autres exemples d’un prodige absolument inconnu avant saint François. Arrivèrent les theologiens *, qui écrivirent des traités sur la matière, et prétendirent que le don des stigmates était, après tout, un de ces nombreux bienfaits de la grâce divine, qui se manifeste de temps à autre chez les fidèles. Saint Paul avait dit dans son Épître aux Galates (vit, AT) «qu'il portait sur son corps les stygmates du Seigneur.» On imagina que le grand apôtre avait, de même que saint François, reçu l'empreinte des cinq plaies. Îl y avait dans la Bible plusieurs allusions à l’usage répandu dans l'Orient de porter sur le bras droit un signe indicatif de la divinité au service de laquelle on s'était voué, et c’est à cette habitude que se rapportent

raisemblablement les paroles de saint Paul. On prétendit expliquer tout cela par des stigmatisations, et lon composa de la sorte une généalogie de stigmatisés.

Le fait est que cette grande famille n’est pas à beau-

i Le plus célèbre des traités théologiques sur les stigmates

est celui du jésuite Théophile Reynaud, intituié : De Stigma-

tismo sacro et profano, divino, humano, dæmoniaco, Tractatio.

coup près d'aussi ancienne date qu’on le prétendait, et qu'il est impossible de lui trouver d’autre ancêtre que saint François.

Hommes et femmes livrés à la vie mystique briguérent, au sein des ordres mineurs, la faveur accordée à leur fondateur. Quelques vies d’extases et de contemplation obtinrent le couronnement de leurs désirs, et les annales de ces ordres ont conservé les noms de plusieurs âmes pieuses, qui partagèrent dans leurs ravissements célestes les souffrances de la passion. Tels furent Philippe d’Acqueria, Benoît de Reggio, capucin de Bologne, qui vivait dans les premières années du dix-septième siècle, Charles de Saeta ou plutôt de Sazia, simple frère lai, qui fut marqué des stigmates en 1648; un autre frère lai, du nom de Dodo, de l’ordre des prémontrés, Angèle del Paz, moine de Perpignan et le frère Nicolas de Ravenne, dont Les plaies ne furent découvertes qu'après sa mort.

Les stigmates du saint séraphique excitérent vivement la jalousie des dominicains. Ils arrivaient précisément au moment où la rivalité était la plus prononcée entre les mendiants et les frères prêécheurs. Ces derniers voyaient surtout d’un œil d'envie la hauteur à laquelle un pareil miracle élevait le patron de leurs ennemis. L'organisation des moines de Saint-Dominique présentait une certaine analogie avec celle des franciscains, et ceux-ci accusaient le fondateur de l’ordre des moines prêcheurs d’avoir puise dans la règle de Saint-François l’idée et le modèle de son tiers ordre, tandis que les dominicains s’efforçaient de jeter le plagiat sur le compte de saint François, L’insigne

et omtemsmmrsiaite

390 CHAPITRE El,

grace des stismates ruinait les prétentions des jacobins. et, afin de parer à la force miraculeuse de l’objection, ils prétendireft avoir aussi leur stigmatisé. On voulut opposer miracle à miracle, et pour rendre l’opposition plus sensible, les dominicains choisirent une femme, une religieuse de ce tiers ordre de Saint-Dominique s jaloux du tiers ordre de Saint-Fr ançois. C'était sainte Catherine, dont les visions avaient servi déjà de contrepartie aux révélations de sainte Brigitte. On sait. effet, que tandis que Dieu révélait à cette sainte, au grand triomphe des scottistes, le fait de l'immaculée conception de Marie, sainte Catherine apprenait du ciel que la Vierge avait été conçue dans le péché, ce que criaient bien haut les thomistes. Des images représentant la nouvelle stigmatisée cireulérent bientôt chez les dominicains. On y voyait la sainte recevant de Jésus-Christ lui-même la mar que de ses divines plaies par le moyen de rayons ensanglantés qui s’en échappaient, et afin de renchérir sur saint François, qui s'était trouve si onnEré martyrise par À ‘impression des saints stigmates aux pieds, aux bras et au côté, on traça sur le front de la pieuse vierge les traces de la couronne d’épines.

Rien ne manquait donc plus à la passion de sainte Catherine, rien, si ce n’est la réalité. Tout n'était pas cependant controuvé dans ce miracle, à l’aide duquel les dominicains fermaient la bouche à leurs adversaires, La sainte, livrée aux exercices continus de la RAR de l’ascétisme le plus dur, sujette aux visions et aux extases , avait, sans doute sous l'empire du désir jaloux de son ordre, aspiré à ces stigmates

“LES MYSTIQUES RAPPROCHÉS DES SORCIERS. 9397 qu'avait reçus saint François, et, dans un de ses délires mystiques elle s'était imaginé les recevoir. Elle avait ressenti les douleurs des cinq plaies et crut un instant en distinguer les marques. Mais ces glorieuses cicatrices avait disparu , et rien n'avait accusé, aux yeux des autres, l’insigne faveur qu’elle avait méritée. Aussi, en 1483, vit-on les franciscains réclamer avec force contre la fraude de leurs rivaux et les images menteuses qu'ils distribuaient. Le souverain pontife accueillit la plainte et condamna la contrefaçon. Toutefois, 1l eut soin plus tard d'adoucir la rigueur de sa bulle à l'égard des dominicains, assez mortifiés.

Malgré ces discussions, les stigmates de saint François et ceux moins authentiques de sainte Catherine de Sienne produisirent les mêmes résultats. Ils devinrent le but que se proposèrent religieux et religieuses de ces deux ordres, et c’est en effet presque constamment dans leurs rangs que nous rencontrons, aux xvi’, xvir° et xvim° siècles, les stigmatisés.

La plupart des personnes, hommes ou femmes, qui embrassaient la règle de Saint-François ou de Saint- Dominique , se proposaient pour modèles les patrons de leur ordre ; les images de saint François ou de sainte Catherine étaient sans cesse placées sous leurs yeux. Les regards fixés sur ces représentations pieuses , méditant la passion du Sauveur et appelant de tous les élans dela prière la plus fervente le don des stigmates, ces mystiques furent quelquefois assez heureux pour déterminer le même miracle. Cette imitation du crucifiement allégorique du docteur d'Assise et de la sainte de Sienne est tellement évidente , que chez la plupart

on voit se reproduire les circonstances que la légende prêtait à la vision de ces deux personnages. La stigmatisation s’opérait chez eux absolument de la même façon qu'elle était représentée dans les images. Madeleine de Pazzi, Hieronyma Caruaglio, reçurent sur leur corps les empreintes de cinq rayons de sang mêlé de feu qui s'échappaient du ciel. Ursule Aguir , qui s’imaginait déjà porter sur la tête une couronne d’épines invisible , étant à prier , en 1592. dans une église, le jour de la fête de saint Benoît, vit sainte Catherine lui apparaître, un crucifix à la main; les clous qui percaient les membres de l’image du Sauveur se détachèrent et allérent se fixer à ses mains et à ses pieds. Ursule tomba sans connaissance, puis, revenant à elle, elle pria le Seigneur , comme on dit que l'avait fait sainte Catherine, de ne point rendre ses stigmates visibles, ce qui lui fut accordé. Ce fut à la prière de la même sainte Catherine que sainte Lucie de Narni, qui vivait à la fin du xv° siècle , obtint les stigmates. On raconte dans la biographie de la religieuse Augustine- Anne-Catherine Emmerich, morte en 1624, qu’elle vit.un jour une lumière s’abaissant vers elle et qu’elle y distingua la forme resplendissante du Sauveur crucifie. Les blessures dont ses membres étaient atteints rayonnaient comme cinq foyers lumineux , et de chacune de ses cinq plaies partirent de triples rayons d’un rouge de sang , lesquels se terminaient en forme de flèche et vinrent lui imprimer les stigmates. C’est en méditant devant un crucifix que sainte Gertrude d'Oosten ressentit les douleurs des cinq plaies, qui ne tardèrent pas à devenir visibles. On retrouve les mé-

mes rayons de feu s'échappant , soit du crucifix, soit des profondeurs célestes, dans la stignatisation d'Anne de Vergas , retirée au couvent de Sainte-Catherine, à Valladolid, en Espagne ; dans celle de Colombe Rocasani, de Jeanne de Verceil, de Stephana Quinzani, de Soncino, de Marie de Lisbonne , etc.

L'influence de l'exemple est donc manifeste. La méditation de la stigmatisalion de sainte Catherine a réagi sur l'imagination des femmes, qui l'avaient pour patronne ou qui se la proposaient pour modèle. Plus rarement, le martyre allégorique de saint François eut le même effet sur les esprits féminins. Nous en avons cependant quelques exemples. C'est en jetant les yeux, dans une chapelle de Saint-François , sur l’image de sa stigmatisation, qu'Angela della Pace crut entendre le saint lui parler et répondre à la demande qu’elle lui faisait. « Ce ne sont pas des plaies que tu vois, mon enfant, dit-il à Angela, qui n'avait alors que neuf ans, ce sont des joyaux. » Et comme la petite exprimait le vœu d'en recevoir de semblables, elle vit soudain s’ouvrir la voûte de la chapelle et en descendre le Sauveur sous la figure d’un enfant crucifié, tout environné de lumière, et qui lui imprima les miraculeuses plaies. Angela tomba sans connaissance en poussant un cri de douleur. On accourut à son secours ; on amena des médecins , qui trouvèrent imprimés sur ses membres les mêmes stigmates que représentait l’image devant la quelle elle était prosternée. Nous ne rencontrons que quelques dominicains impressionnés par le miracle opéré sur la grande sainte de leur ordre. De ce nombre est un religieux de Mantoue , du nom de Matheo Car-

reri; un autre dominicain, Walter, de Strasbourg, nous fournit dans sa vie un fait du même genre. Il songeait, une fois, dans une des contemplations mystiques qui lui étaient habituelles, aux douleurs que la Vierge Marie avait dû éprouver au pied de la croix, en y voyant suspendu son divin fils. Soudain il se sentit le cœur percé d’une épée, c’est-à-dire qu’il se représenta précisément l’image adoptée depuis longtemps par les iconographes catholiques pour figurer la Mater dolorosa.

Dans tous ces miracles, l'influence exercée par les images du Christ souffrant, les martyres de la mère de Dieu ou des saints est manifeste. La vue de ces représentations émouvantes réagissait puissamment sur la sensibilité des mystiques. Nous apprenons, par les hagiographes, que la vue seule de ces représentations pieuses, opéra souvent la conversion d’un pécheur à la vie dévote ou monastique. Ainsi, c’est la vue inopinée d'un tableau du Sauveur couvert de plaies, qui acheva de déterminer sainte Thérèse à prendre le voile. Elle fut dès lors. poursuivie par l'image du Sauveur; elle l’accompagna tour à tour, en pensée, au jardin des Oliviers, à la colonne contre laquelle il avait été flagellé, et au Calvaire.

L'annonce des stigmatisations nouvelles dont les cloîtres devenaient chaque jour le théâtre multiplia , à partir du quinzième siècle, les apparitions de cet étrange phénomène. Chaque fois les visionnaires ajouaient des circonstances qui rendaient leur martyre plus semblable à celui de Jésus. Déjà sainte Catherine de Sienne avait reçu, disait-on, la couronne d’épines.

Sainte Catherine de Raconisio sentit sur le front l’ernpreinte d’une double couronne, qui se retrouve aussi chez Jeanne de Jesu-Maria de Burgos. Les horreurs de ce supplice, infligé également à Jeanne-Marie de la Croix, religieuse clarisse de Roveredo, à Marie Villana, à Vincentia Ferrera, de Valence, se Joignirent chez Véronique Giuliani à la réception du calice d'amertume qui avait été présenté au Sauveur par un ange dans le jardin des Oliviers; elle en avait bu plusieurs fois le fiel, et ce même calice était venu s'approcher des lèvres de sainte Catherine de Raconisio , alors qu’elle contemplait avec ravissement une Image de saint Pierre crucifié, sur laquelle on lisait ces mots : Ma fille, prends et bois le Sang qui a élé versé pour ton salut. La bienheureuse Archangela Tardera, sainte Lutgarde, la bienheureuse Catherine Ricci, de Florence, éprouvérent les douleurs de la flagellation du Christ et en conservèrent les marques. Stephana Quinzani, déjà mentionnée, joignait ces mêmes stigmates de la flagellation à l'empreinte de la couronne d'épines. |

Ainsi se complétaient graduellement dans la personne des extatiques les circonstances de la passion, Ce drame douloureux était l’objet de leurs méditations constantes et excitait vivement leur compassion. Il est vraiment curieux de voir à quel point certains mystiques étaient arrivés à prendre part aux souffrances du Sauveur, ou, suivant leur langage, à porter sa croix. On rencontre, par exemple, une Marguerite Ebnerin qui avait un tel degré de sensibilité, que, sur la vue seule d’un crucifix, elle fondait en larmes et

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pleurait jusqu'à l'épuisement de ses forces. Toutes ces femmes devenaient sujettes à un véritable état de monomanie mélancolique, qui rappelle celui de certains aliénés toujours en pleurs, et donnant à chaque instant les signes -du plus violent désespoir. Les extatiques arrivaient, par degrés, à suivre toutes les phases de la passion, à s'identifier avec les souffrances du Sauveur, de façon à assister en esprit aux diverses scènes qui avaient marqué sa mort. On raconte dans la vie de plusieurs des stigmatisés qu'il leur était donné de voir en extase tous les actes de la passion. Agnès de Jésus, en assistant mentalement à ces tableaux émouvants ; partageait si vivement les douleurs physiques et morales dont elle était témoin, qu'elle les ressentait successivement. C'est aussi ce qui est rapporté de Jeanne de Jesu-Maria de Burgos : depuis le mercredi jusqu'au vendredi soir, elle tombait dans une extase durant laquelle passait devant ses yeux toute l’histoire des souffrances du Christ, qu’il lui était donné de partager, et, pendant vingt ans, ces extases contemplatives se reproduisirent chaque semaine. Cette extatique répétait en gestes et en esprit l'exercice de dévotion connu sous le nom de Chemin de la Croix, et prenait, les unes apres les autres, les diverses poses du Christ indiquées dans les stations. Marie de Mœærl}, l’une des stigmatisées du Tyrol, qui méditait sans cesse sur la passion, en était absorbée pendant ses extases: et assistait avec ravissement à ces représentations imaginaires. Mais les plus célèbres des visions de ce genre sont celles d'Anne-Catherine Emmerich; elles forment un véritable supplément à l'Évangile et ont

été recueillies dans un livre qui a eu plusieurs éditions et est encore lu avidement par bien des catholiques. Sans doute, le rédacteur a prêté son style à la religieuse augustine de Dulmen: mais il n’est point impossible qu’elle ait elle-même décrit, d’une façon aussi Circonstanciée et aussi pittoresque, les tableaux qu'elle avait sous les yeux et qui n'étaient que le reflet des images et des lectures dont sa tête était remplie. Sous l'empire de l’extase, comme dans quelques affections nerveuses, on observe un ravivement de la mémoire et une exaltation des facultés imaginatives qui communiquent aux malades une certaine éloquence et rendent présents à l'esprit une foule de choses et de faits qu'il avait en apparence oubliés; j'ai déja noté ce phénomène pour le rêve, le somnambulisme naturel ct la folie, Le fait observé chez Catherine Emmerich avait apparu déjà avant celui des Stigmates, puisqu’un pieux Écossais, du nom de Walthen, mort en 1214, et qui a eu les honneurs de ]n canorni- Sation, assistait dans ses extases à la représentation de la passion : Raptus in spirilu, vidit vir sanctus serialim dominicam passionem repræsentari coram ocuhs suis, disent les Actes conservés par les Bollandistes”'.

Les voyages en pensée mentionnés dans la vie d’autres extatiques sont de même les effets d’une contemplation vive d'images et de tableaux de la nature que la mémoire surexcitée déroulé à l'esprit : tel a été le cas pour sainte Lidwine, qui, bien que gardant une

1 Acla Sanctor., rti, Aug, Ps 264,

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complète immobilité, croyait se rendre en terre sainte sous la conduite de son ange gardien. Marie d’Agreda, désirant la conversion des habitants du Mexique, et dupe de la même illusion, se transporta mentalement en ce lointain pays.

Dans les exemples rapportés ici, il est à noter que ce sont toujours les femmes qui dominent. Le nombre des stigmatisées connues est presque décuple du chiffre des hommes qui reçurent cette faveur. On cite cependant le nom de quelques hommes auxquels toutes les grâces de la stigmatisation furent accordées en grande abondance. Ainsi, Benoît de Reggio, capucin de Bologne, vers 1602, tandis qu'il méditait sur les souffrances de la passion, sentit les épines de la couronne du Christ lui percer le crâne; les blessures s'ouvrirent, et alors 1l éprouva à un tel degré les embrasements de l'amour divin, qu'on dut couvrir de linges mouillés son corps, inondé par la sueur. Charles de Sazia, simple frère lai, auteur de divers ouvrages mystiques, fut pris, durant la messe, au moment de l'élévation, d’un accés d'extase. Il vit s'échapper de l'hostie une flèche de feu qui imprima les stigmates sur son corps, à la manière d’un fer chaud, et lui fit ressentir toutes les horreurs des souffrances que Jésus-Christ avait successivement éprouvées. Ces souffrances accompagnèrent aussi durant sa vie un frère mineur de Perpignan, Angèle Pelza, dont le cœur fut trouvé après sa mort, au dire de l’acte de canonisation, atteint de la même blessure miraculeuse qui fit expirer Jésus sur la croix, et l’on alla jusqu'à raconter que le cœur de divers stigmatisés était tout transpercé. M. J. Gærres a

LES MYSTIQUES RAPPROCHÉS DES SORCIERS. 365 cité sérieusement des exemples de ce miracle. On le trouve notamment relaté dans la vie d’Angèle del Paz, de Perpignan. Son cœur, dit l'acte de canonisation, était percé d’une blessure miraculeuse. La clarisse Cécile de Nobili, qui vivait à Nuceria, en Ombrie, vers 1655, éprouvait, depuis son enfance, les palpitations les plus violentes et des constrictions de cœur qui finirent par l'enlever dans sa vingt-cinquième année. Le Neécrologede Saint-François rapporte qu’on trouvadans sa poitrine, au voisinage du cœur, lempreinte d’un coup de lance. Une légende analogue court sur Martine d’Arilla. Chez Marie de Sarmiento, ce fut un séraphin qui lui ouvrit le côté et lui communiqua le mystérieux stigmate du vu/nus divinum, comme disent les théologiens. Ce fut en face d’une image de saint Laurent, étendu sur son gril, que la sœur Angela della Pace sentit son côté s'ouvrir et reçut le même stigmate. Enfin, suivant les légendaires, la clarisse Marguerite Colonna, Mariana Villana, Claire de Bugny, du tiers ordre de Saint-Dominique, portaient aussi au côté la plaie sanglante. Rappelons ici ce que nous avons dit plus haut, que, si l’on en croit le biographe de sainte Claire de Montefalco , on voyait gravés sur son cœur la figure de la sainte Trinité et les instruments de la passion.

Outre les stigmates commémoratifs des souffrances de la passion , plusieurs extatiques présentaient, sur d'autres parties du corps, des empreintes dans lesquelles l'imagination prétendait distinguer des figures symboliques de croix, des images du Sauveur. A la mort de Jean Yepès, dit Jean de la Croix, on crut voir

sur son propre Corps, exposé dans un monastère de Ségovie, les figures du Sauveur, de la Vierge, des anges et des saints. Cette merveille fut proclamée à Rome le miracle des miracles. Cependant elle n’exislait pas pour tout le monde, et beaucoup d’yeux tentérent en vain de jouir de la vision. Mais, sans chercher si loin et sans s'appuyer sur des faits douteux, une stigmatisee contemporaine, madame Miollis, de Villecroze, dans le département du Var, présenta à la fois les stigmates des cinq plaies, la couronne d’épines et une croix de sang sur la poitrine.

L'accroissement graduel du nombre des stigmatisés, l'apparition de ce miracle dans les couvents où la vie des saints mystiques forme la lecture habituelle , sont une preuve évidente de l'influence de l'exemple. La stigmatisation, de même que l’extase, de même que les hallucinations religieuses, devenait une sorte de contagion. C'est ce qu’on avait observé pour certaines aberrations de la vie ascétique et mystique chez les Pères du désert de l'Égypte, chez les flagellants, au treizième siècle, et chez les trembleurs de la vieille et de la nouvelle Angleterre. Les convulsionnaires de Saint-Médard avaient commencé par être huit ou dix, et au bout de deux ans, on en comptait plus de huit cents. Au Tyrol, où le souvenir de Jeanne-Marie de Roveredo s'était conservé, la süigmatisation prit un plus grand développement qu'ailleurs, et, depuis cinquante ans, on en à vu paraître trois qui ont fait l'édification des âmes pieuses : Crescentia Nieklutsch. de Tcherms; Maria de Mœrll, de Kaltern, et Maria Domenica Lazzari, de Capriana.

Les stigmates de saint François n’avaient pas tardé à devenir l’objet d’un culte spécial, qui contribuait à propager chez les fervents catholiques des phénomènes mystiques de la même nature que ceux qui avaient accompagné leur première apparition. Les cinq plaies du Sauveur étaient devenues le sujet d’une dévotion particulière, mise en vogue par sainte Gertrude,

En 1594, un chirurgien de Rome, nommé Pizzi, fonda une confrérie en l'honneur des stigmates de saint François. Les débuts en furent assez modestes : mais la popularité du miracle, dont retentissaient tous les cloîtres , fit prendre bientôt à la congrégation une extension considérable. Les hauts dignitaires du clergé , les prélats, les membres des plus nobles familles, tinrent à honneur d’en faire partie’. L'archiconfrérie des stigmates de saint François se procura , on ne Salt comment, des gouttes du. sang précieux qu'avaient répandu les plaies du grand docteur, plus de trois cent cinquante ans auparavant, et, à la procession solennelle qui avait lieu le jour de la Saint- Matthieu, on portait ce sang dans une fiole. Une pareille solennité était bien de nature à entretenir une foi vive aux stigmates, surtout dans un pays où les croyances agissent moins par leur caractère moral et leur valeur dogmatique, que par la pompe dont elles s’entourent et l’éclat qu’elles jettent aux yeux.

Sans doute, ce fut l'effet d’une grâce divine qui valut à saint François l’insigne honneur des plaies du

P. Hélyot, Histoire des ordres monastiques, t. VII, p, 363.

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Sauveur. Mais c'était en même temps une cruelle épreuve, puisque les stigmates sont achetés au prix de grandes souffrances. Quel acte de repentir et d’expiation peut être plus efficace que celui où lon répète sur soi-même la passion de Jésus? Lors donc qu’on pouvait ne pas espérer être assez distingué de Dieu pour obtenir la faveur des stigmates, on devait du moins s’efforcer d'attirer sur soi les douleurs du cruciliement, puisque c'était l'acte le plus solennel de pénitence. Cette idée, qui avait déjà dû se présenter à des âmes pieuses avant le miracle du mont Alverne, lit des progrès, surtout dans les pays où la tendance au mysticisme est plus prononcée, en Espagne et en Italie. La vie de divers mystiques nous fournit des exemples de ces pénitences terribles, dans lesquelles l’extatique figure sur lui-même le supplice du cruciliement. Agnès de Jésus vit un jour lui apparaître un ange qui lui ordonna de se préparer à souffrir des douleurs plus grandes que jamais n'en avait éprouvées aucune créature, et le soir du même jour, lorsqu'elle était couchée, le Dieu crucifié lui apparut inondé de sang. Soudain, elle fut dominée d’une forte déterminaton de reproduire sur elle-même le supplice qu’elle voyait infligé à son Dieu. Elle étendit ses bras, plaça ses pieds comme si elle avait été mise en croix: pulls, s'imaginant sans doute ressentir la douleur du coup de lance, elle poussa un cri violent qui fit accourir les autres religieuses dans sa cellule. Celles-ci la trouvérent en proie à cette extase douloureuse : « O mes chères sœurs! s écria Agnès, priez pour moi, car mes souffrances dépassent mes forces. » On alla en toute

hâte quérir son confesseur , et, après avoir beaucoup pleuré , elle revint à elle-même et fut en état de recevoir la communion. Une religieuse du tiers ordre de Saint-Dominique , Jeanne de Carniola , qui, dés son enfance , avait manifesté des dispositions extraordinaires pour la piété et une tendance toute particulière vers le mysticisme, étant , un jour de vendredi saint , à méditer sur les souffrances du Sauveur, prit tout à coup la pose du Christ en croix, et demeura ainsi quelque temps dans un état de roideur cataleptique. Cette religieuse d'Orviète ressentait si vivement , en esprit, les souffrances des martyrs, que chaque jour elle s’identifiait avec celui dont la fête était célébrée, éprouvant mentalement les mêmes angoisses que lui. Un jour de Saint-Pierre, ses sœurs la trouvérent dans la pose d’un crucifié, la tête en bas, comme le saint apôtre dans son martyre. Aujourd’hui encore, en Itahe, 1l n’est pas rare de rencontrer, dans les églises et les chapelles des cloîtres, des femmes qui prennent en priant la position du Christ sur la croix : elles étendent les bras, inclinent la tête et se frappent de façon à faire éprouver à leurs membres les douleurs du percement des clous. Ainsi immobiles, elles finissent par tomber dans une extase cataleptique. M. Th. Gautier rapporte , dans son Voyage en Espagne, qu'il trouva une extatique de ce genre à l’église Saint-Jean-de- Dieu de Grenade : elle avait les bras étendus et en croix, roides comme des pieux ; sa tête était renversée en arrière, ses yeux retournés ne laissaient voir que le blanc; ses lèvres étaient bridées sur les dents; sa face était luisante et plombée. M. Aug. de Saint-Hi-

es »

laire raconte, dans son Voyage au district des diamants, au Bresil, qu’une extatique qu’il vit dans la Sierra da Piedade, et du nom de sœur Germaine, prenait tous les vendredis l'attitude du Christ en croix. Ses membres se roidissaient , ses bras se croisaient: elle demeurait souvent quarante-huit heures dans cet état de rigidité cataleptique. Les médecins ont noté plusieurs cas de catalepsie extatique dans lesquels les malades, sous l'empire d’une préoccupation religieuse, affectaient la pose du Christ crucifié. Telle était, par exemple, une jeune fille de treize ans. qu'observa au milieu du siècle dernier, dans les environs d’Alais, le docteur Privat. Dans ses crises. elle étendait les bras en croix, d'une minute à l’autre. et s’éerlait en patois : «Jésus! Jésus! ouvrez-moi les portes du paradis! » Un cordonnier de Venise, nommé Matthieu Lovat, tomba, au commencement de ce siècle. dans un accès de frénésie religieuse, et alla jusqu’à se crucilier réellement avec des clous. Mais les temps avaient changé; le pauvre extatique fut reconnu pour un fou. On le guérit de ses blessures: toutefois il finit par mourir d’étisie. Plusieurs convulsionnaires prenaient aussi dans leurs accès la posture du crucifix et simulaient les douleurs de la passion. Ce genre de délire avait été également provoqué par les pénitences absurdes qu'infligeaient certains prêtres à ceux dontils dirigeaient la conscience. Au siècle dernier, Bonjour, curé de Fareins, crucifia une fille, en présence de quinze à seize personnes , et cette malheureuse dut se rendre à Port-Royal, pieds nus, avec des clous dans les talons,

Sous les apparences d’une résignation profonde aux volontés de Dieu, il y avait chez tous ces extatiques un sentiment d’orgueil. Répétant sur eux le supplice de la passion , ils s’offraient de nouveau en victimes expiatoires pour les péchés des autres, et croyaient ainsi atteindre aux mérites du Christ. Ce titre de victime expiatoire, non-seulement assurait leur salut, mais les proposait encore à l'admiration de tous comme des trésors de grâce et des vases d'élection. L'idée de devenir une victime d’expiation troubla le cerveau de plusieurs mystiques. On la retrouve dans les visions d’un assez grand nombre de dévotes du seizième et du dix-septième siècle. Mé-e de l’Incarnation se voyait parfois plongée dans des flots de sang, qu'elle reconnaissait pour être celui de Jésus-Christ, versé, disait. elle, à cause des péchés qu’elle avait commis; et alors, elle s’offrait pour être immolée en sacrifice à la place de son Sauveur. Catherine de Bar, qui prit le nom de mére Mechtilde, et qui était née à Saint-Dié, en Lorraine , en 1619, fonda à Rambervillers, quarante ans après, en 4659, un nouvel ordre monastique sous la régle de Saint-Benoît modifiée, avec le titre de Religieuses adoratrices perpétuelles du très-saint Sacrement de l'autel. Le caractére propre de ces religieuses était de se donner comme des victimes en réparation des outrages faits à Jésus-Christ dans l’eucharistie, répétition journalière de la passion. L'influence que cet ordre singulier exerça sur quelque femmes d’un esprit faible est très-remarquable. Les victimes s’imposaient des rigueurs, des pénitences extraordinaires, et affectionnaient les actes ascétiques qui figuraient les

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312 CHAPITRE li.

horreurs de la passion. Plusieurs dévots attachèrent une grande vertu à la répétition de ce sacrifice, offert en expiation de nos crimes. Un certain Desmarets- Saint-Sorlin, soutenu par les jésuites, proposa sérieusement une armée de cent quarante mille vic{ièmes pour combattre les jansénistes de Port-Royal et renverser toutes les citadelles du diable !!

L'enthousiasme qui faisait croire aux franciscains à un second avénement de Jésus-Christ, dans la personne de leur fondateur, et les mettait ainsi sur la pente d’une nouvelle religion différente du christianisme, se reproduisit, vers 1732, à propos des victimes. Des rèveurs avancérent que le second retour de Jésus-Christ serait précédé de l’immolation de victimes, dent le sang mêlé à celui du Sauveur apaiserait la colère divine. La plus célèbre des femmes qui donnèrent dans ces extravagances, est mademoiselle Brohon, morte à Paris en 1778. Cette visionnaire avait, comme sainte Catherine de Sienne, sainte Thérèse et d’autres mystiques connues, un mérite de style. Elle n’entra point dans l’ordre qu'avait fonde Catherine de Bar, mais ayant vécu en Lorraine, où les bénédictines du Saint-Sacrement étaient alors fort nombreuses, elle subit l'influence de ses idées. Elle parvint à exercer un véritable empire sur des gens distingués, et elle occupa de ses hallucinations et de ses prétendues prophèties une foule de membres du clergé et

des personnes de la haute société. Ses visions avaient

1 Grégoire, Histoire des sectes religieuses, nouv. édit,, 1, H, p. ‘1 et suiv,

la plus grande analogie avec celles des stigmatisés. Un jour elle voyait Jésus-Christ lui montrer la plaie de son côté, en lui disant : « Voilà ton tombeau, ton lit nuptial. Ne me cherche plus sur la croix : je t'ai céde cette place; je ne serai plus sacrifié, mes victimes le seront pour moi. » Une autre fois, Jésus lui communiqua le calice d’amertume qu’il a bu sur le Calvaire. Mademoiselle Brohon représente le côté allégorique et métaphysique des idées dont, vers la même époque ou un demi-siècle plus tard, Colombe Schanolt, morte à Bamberg en 1787, Madeleine Lorger, morte à Hadamar, en 1806, Anne-Catherine Emmerich, à Dulmen, quinze ans après, présentaient le côté physique.

Dans le midi de la France, la propagation des mêmes idées fit apparaître dans la Provence une stigmatisée, celle de Villecroze, madame Miollis, et l'histoire de Rose Tamisier ne semble pas étrangère à ces influences. Quant à l'Italie et à l'Espagne, le mysticisme y avait toujours régné, et nous ne nous étonnerons pas de rencontrer encore au commencement de ce siècle , à Ozieri, en Sardaigne, une stigmatisée, Rose Cerra, religieuse capucine.

Les exemples de stigmatisation sont donc assez fréquents dans l'histoire du mysticisme. C’est un phénomène surprenant, mais qui s’est reproduit dans des pays si nombreux, à de si courts intervalles, qu’il est difficile de le révoquer en doute. À la mort de saint François, plus de cinquante religieux purent toucher de leurs mains, sur le cadavre du grand docteur, l'empreinte mystérieuse des cinq plaies ; le pape Alexandre IV et plusieurs cardinaux déposèrent de ce miracle

comme témoins oculaires, Le célébre Pic de la Mirandole vit lui-même l'empreinte de la couronne d’épines que portait sur son crâne sainte Catherine de Raconisio , et il nous en a laissé une description. C'était une sorte de sillon qui faisait le tour de la tête et dont la profondeur était assez grande pour que le doigt d’un enfant pût y entrer. Les bords étaient relevés en un bourrelet charnu qui répandait du sang et causait à la sainte les plus vives douleurs. Pierre de Dacie nous donne de la couronne d'épines empreinte sur le front de Christine de Stumbelen une description analogue !, On pourrait douter de l'exactitude de ces témoignages. qui datent d'une époque de crédulité: mais au commencement de ce siècle, en 1813, le célébre comte de Stolberg visita Anne-Catherine Emmerich, et nous a laissé une description de ses stigmates, description qui est d’ailleurs confirmée par la relation qu’un médecin a publiée, dans un Journal de Salzbourg, des phénomênes observés chez cette extatique. Voici maintenant ce qu un voyageur prussien, éclairé et non prévenu, M. E. de Hartwig, nous rapporte dans ses Lettres sur le Tyrol, publiées à Berlin. en 18146, des deux Stiomatisées de cette contrée : « Marie de M&ærl!, religieuse du tiers ordre de Saint-François, a été marquée des stigmates au commencement de l'année 1834. Le sang coule quelquefois de ses plaies le vendredi, mais surtout pendant la semaine sainte et le Jour de la fête des Stigmates de saint Francois. Les plaies ont pu être

| vues de tout le monde : car les étrangers ont été long-

* Bolland., Act. Sanctor., 22 jun., p. 436, 450.

temps admis, sans aucune difficulté, à la visiter. » L’addolorata de Capriana, Maria Domenica Lazzari, porte les stigmates non-seulement aux mains, aux pieds et au côté, mais elle offre encore sur le front l'empreinte de la couronne d’épines. Un ecclésiastique distingué , M. l’abbe de Cazalès, a vu et touché ses plaies. Enfin, plusieurs contemporains ont aussi attesté l'existence des stigmates de l’extatique de Teherms, Crescenzia Nieklutsch, dont la stigmatisation opéra en 1833, et qui présentait aux quatre membres, au front et au côté, des {aches sanguinolentes.

On a, du reste, publié sur les stigmatisées contemporaines divers écrits, entre lesquels nous citerons ceux de M. L. Boré et de l'abbé F. Nicolas. Il est facile de se les procurer; et si le caractère respectable des auteurs de ces écrits permettait de mettre en doute leur véracité, on ne pourrait supposer qu'ils se fussent exposés à recevoir un démenti facile.

Nous devons cependant faire remarquer que la crédulité des personnes pieuses qui ont visité les extatiques du Tyrol ou d’autres, que l'imagination des biographes ont pu exagérer le miracle des stigmates. Ce que nous savons de la stigmatisation de saint François nous en est bien la preuve. C'étaient de simples ulcérations: mais bientôt, afin de rendre la merveille plus grande, on avança que les têtes des clous se voyaient bien marquées aux extrémités, au dedans des mains et au-dessus des pieds, et que les pointes, repliées de l’autre côté, étaient enfoncées dans la chair. Des esprits enclins au merveilleux se hâtaient de crier au miracle, et trouvaient à de simples boutons, à des furoncles ou

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à des excroissances naturelles, une analogie avec les plaies du Sauveur. Ne vit-on pas à Ségovie le corps du bienheureux Jean de la Croix devenir, en 1591, l’objet de pareilles illusions ? Les fidèles s’imaginaient voir apparaître sur son cadavre des figures miraculeuses de crucifix, d’anges, de vierges, de colombes, images que de plus clairvoyants déclaraient ne pas apercevoir du tout; ce qui n’empêcha pas à Rome de proclamer ce fait le miracle des miracles. La ruse et la fraude eurent aussi leur bonne part dans toutes ces merveilles.

Entre plusieurs de ces extatiques qui ont si fort excité la dévotion des fidèles, à une époque d’ignorance et d’universelle crédulité, et certains monomanes religieux qui sont aujourd’hui traités dans les asiles et les maisons de santé, il n’y a, en vérité, qu’une bien petite distance à franchir. Quand on lit de sangfroid la relation qui nous a été donnée des visions, des sensations étranges, des phénomènes bizarres dont ces personnages étaient incessamment assaillis, il est impossible de n’y pas reconnaître une véritable maladie mentale, développée à la suite d’extases répétées, d’abstinences prolongées, de rigueurs et de pénitences infligées au corps sans modération, de façon à déranger toute l’économie ; de méditations obstinées sur les faits surnaturels, qui finissent par tourner en idées fixes. Sainte Gertrude, sainte Rose de Lima, Jeanne le ioyer, dite sœur de la Nativité, sont dans ce cas: mais la folie est encore bien plus manifeste chez une des plus célèbres stigmatisées, sainte Christine de Stumbelen, morte en 1312, et qui recut à la fois les

stismates de la croix et ceux de la couronne d’épines *. Cette visionnaire croyait éprouver, toutes les nuits, les peines du purgatoire, absolument comme, plus tard, on vit la jeune Anne-Catherine Emmerich se croire en commerce avec les âmes qui habitaient ce triste séjour. Il semblait à Christine qu'on lui entrait’des clous aigus dans le corps ; elle s’imaginait que les démons l’enchaînaient et la plongeaient dans la poix bouillante ; elle entendait leurs éclats de rire infernaux et se sentait martelée par eux; elle voyait des cadavres d’où s’échappaient des vers, et des serpents, des crapauds, que des diables, disait-elle, plaçaient sous ses yeux. Ces animaux impurs venaient lui mordre le nez, les oreilles, les lèvres, et jusqu’à ces parties du corps qu'ils dévorent sur les bas-reliefs de l'abbaye de Moissac. Elle sentait ces hideux reptiles pénétrer en sifflant dans ses parties les plus secrètes, et était infectée par l’odeur effroyable que les démons répandaient autour d'elle.

Il est impossible de s’y méprendre, la sainte était ici en proie aux accès les moins équivoques d'hystérie et d’aliéenation mentale. Nous retrouvons aussi chez elle cette succession‘ de sentiments opposés, ces accès d'amour violent, ces sécheresses et ces dégoûts profonds dont se plaignent la plupart des femmes mystiques, et qui, dans ce sexe, sont un des caractères, un des symptômes des désordres nerveux. Anne-Catherine Emmerich, qui était généralement remplie d'un vif sentiment de charité pour tous les hommes et con-

1 Bolland., Act., xx11 jun., p. 432 et suiv.

tr EE nn Een É émis

318 CHAPITRE Il.

| sacrait sa vie à expier leurs pèchés, se trouvait parfois | saisie d’aversions insurmontables et non motivées : et | ce qui achève de prouver da perturbation mentale, | c'est qu’elle accusait, comme certains fous, une personne invisible d’être loujours présente dévant elle,

| remplie à son égard de toutes sortes de mauvaises | dispositions, quoiqu'elle n’eût jamais entretenu avec cet Inconnu des rapports d'aucune sorte. De pareilles Visions, accompagnées d’hallucinations des sens, se rencontrent à peu près chez toutes les stigmatisées, et | leur état fut si maladif, qu'on les prit plus d’une fois | pour des folles, et qu’en conséquence on les exorcisa. La bulle de canonisation de sainte Marguerite de Cortone, émanée du pape Benoît XIIL. déclare que cette sainte, rendue participante des douleurs de Jesus- Christ, conformément à ses ardents désirs, était quelquelois aliénée de ses sens, et tombait dans un état pareil à celui de la mort. Dans une de ses extases , on | vit cette fille grincer des dents. se rouler et se replier

comme un ver, au milieu de l’église même, en pré-

sence d’un grand concours de peuple, si bien qu’on la

tint pour une possédée. Durant cet accés d’épilepsie, | Marguerite assistait en pensée à la scène de la passion. Saint Jérôme, dans une de ses lettres où il nous décrit le voyage de sainte Paule en Palestine, cite des convulsionnaires pareils qu'on rencontrait au tombeau des prophètes et des patriarches, Maria de Mœrll !, l'exta-

l Voy. Les Sligmaltisées du Tyrol, ou l'Extatique de Kaldern

el la paliente de Capriana, rélations traduites de l'italien, de

l'anglais et de l’allemand, par Léon Boré ; 1843, in-18,

tique de Kaltern, était attaquée depuis sa jeunesse d’une maladie nerveuse et d'accès hystériques. En 1833, elle présentait les phénomènes les plus bizarres et les plus maladifs : des clous, des aiguilles, des morceaux de verre, qu’elle avalait dans des accès de délire , et à son insu, lui sortaient ensuite par diverses parties du corps. On l’exorcisa, et elle fut, dit-on, délivrée de ces apparitions démoniaques. N'y avait-il pas de plus, dans ce dernier fait, quelque fraude? Quant à moi, j'incline à le penser, On découvre bien souvent chez ces exlatiques, el tel était le cas pour les convulsionnaires, des supercheries auxquelles elles ont recours, dans le but d'augmenter l’étonnement du public et d'accroître ainsi leur réputation de sainteté. Que de fois les confesseurs de ces filles ont été dupes de leurs jongleries, tout comme les magnétiseurs le sont fréquemment de leurs somnambules ! On pourrait citer bien des exemples de ces mystifications pieuses faites aux personnes les plus graves, Nous rappellerons à ce sujet la fameuse demoiselle Rose, dont l’histoire nous est racontée par Saint-Simon Cette béate à extases et à visions en avait imposé à beaucoup de gens et des plus distingués; elle passait pour avoir opéré des miracles, et il circulait sur son compte les choses les plus merveilleuses; l’ascétisme qu’elle affichait était incroyable, et à ces démonstrations de vertus austères elle joignait une parole empreinte d'une certaine éloquence. Le cardinal de Noailles, istruit de ses intrigues, finit par la chasser du diocèse de Paris, Plus anciennement, dans le traité du célèbre Gerson, Sur les. Vérités nécessaires au salut,

380 CHAPITRE Hi.

il est question d’une femme de Savoie dont le proces fut instruit à Bourg en Bresse. Cette friponne s’était jouée pendant longtemps de la simplicité et de la dévotion du clergé de son pays; elle avait des visions: elle tombait dans de fréquentes extases, durant lesquelles elle entrait, comme Anne-Catherine Emmerich, en commerce avec les âmes du purgatoire. À force de prières, elle obtenait tous les jours la délivrance de quelques-unes de ces âmes. Deux charbons qu’elle déposait sur son pied l’avertissaient, par les douleurs vives qu’ils lui faisaient éprouver, toutes les fois qu'une âme se rendait en enfer. De même que la plupart des extatiques, cette fille s'était soumise à une abstinence extraordinaire. et l'examen circonstancié qu'on fit d’elle prouva qu’elle était en proie à une maladie nerveuse et attaquée d’épilepsie. Aussi le chancelier de l’Université de Paris, qui avait reconnu, par sa propre expérience, que beaucoup de ces visionnaires et de ces extatiques n'étaient autres que de rusées monomanes ou des intrigantes#sujettes aux vapeurs, écrivit-il un traite Sur la Distinction des vraies et des fausses visions. Il y propose-ane théorie, fort savante pour le temps, des hallucinations, et y fait des réflexions judicieuses sur les effets du jeûne, de l’abstinence, de la maladie et des nerfs dans la production des visions. L’idée de simuler sur son corps ces mêmes plaies que le Christ reçut au Calvaire était déjà venue à un imposteur, deux ans avant le miracle du mont Alverne., En 1222, au concile d'Oxford, on avait condamné, comme faussaire, un personnage qui portait cmpreints aux pieds, aux mains et au côté, les stig-

mates de Jésus-Christ. Personne n’a oublié la fameuse affaire de Rose Tamisier, qui occupa un tribunal du Vaucluse au mois de septembre 1851. Rose était connue depuis longtemps par sa vie mystique, et sa physionomie rappelle d’une manière frappante ce qui nous est dit des extatiques stigmatisées. Elle portait sur la poitrine des stigmates qui rendaient du sang, imprimaient sur le linge qu'on y appliquait des images mystérieuses, et, au dire même du curé de Saignon, y dessinèrent un jour une figure de la Vierge. Toutes les circonstances de cette affaire curieuse ont dénoté en Rose Tamisier ce mélange de dévotion, de ruse, d'intrigue et d’exaltation, qu’on retrouve chez d'autres mystiques bien célèbres : madame Guyon, Marie Alacoque, madame de Krudner, sans compter mademoiselle Brohon, dont il a déjà été question, et cette fameuse voyante de Prevorst, Frédérique Hauffe, qui avait persuadé à Kerner qu’elle parlait la langue du temps des patriarches, mystifia Mayer, Eschenmeyer et J. Gœrres. C’est le cas d'appliquer le proverbe éspagnol : Medio de loco y medio de picaro.

11 faut donc accorder une certaine part à la fraude dans le fait de la stigmatisation. Entre les extatiques qui viennent d’être citées, peut-être s en trouvait-il aussi qui s'étaient fait elles-mêmes, sans le savoir, dans des accès de délire, les stigmates qu'elles portaient; et, en agissant ainsi , elles s’imaginaient vraisemblablement exécuter la volonté de Dieu, ou même, jouets d’une hallucination, être marquées de ces stigmates par l’action des rayons célestes. Il n'est pas rare de voir des aliénés, en proie à des monomanies reli-

382 CHAPITRE Hi.

gieuses, supposer que les objets qu’ils ont entre les mains leur ont été remis par des personnages surnaturels, où qu’ils en ont reçu des blessures. des COUPS, des empreintes qui ne sont dues qu'à la maladie ou à leurs propres égratignures. C’est déja ce qu'avait signalé dans l'antiquité Arétée de Cappadoce. « Certains fous, dit ce médecin grec, se font des blessures. croyant, dans leur pieux délire . que les dieux exigent d'eux ce sacrifice. » La Supposition que les stigmates ont été souvent l’œuvre des Stigmatisés eux-mêmes . trompés par une hallucination. est d'autant plus admissible, que nous venons de voir constatés chez eux les symptômes de l’hypocondrie, de l'hystérie, des maladies nerveuses les mieux caractérisées el Jusqu'à de la folie. M. E, de Hartwig, lorsqu'il vit l'extatique de Kaltern , la trouva dans un état de catalepsie complète. Ses yeux étaient fixes et sans mouvement: ses Mains élaient croisées sur la poitrine, suivant la manière de prier du Tyrol; ses doigts très-serrés les uns contre les autres, et son Corps demeurait incliné en avant, dans la posture la moins naturelle et la plus incommode. Après l'avoir considérée un quart d'heure , le voyageur allemand remärqua en elle des mouvements Convulsifs qui furent suivis d'une Sorte de râle dont l'intensité allait S augmentant. Marie de Moœrll restait presque constamment dans cet etat de crise dont prétendait cependant Pouvoir la tirer son confesseur, le P. Capistran: c'était un moine qui offrait les dehors d’un véritable ascète de l'Orient, et qui exer- Gait sur elle, depuis 1533, un empire absolu très-analogue à celui que les magnétiseurs prétendent avoir

sur leurs somnambules. Quand Pextatique cessait d’être plongée dans cette demi-insensibilité, elle ne parlait à personne , hormis au P. Capistran, et son intelligence semblait être tombée dans un état voisin de l'enfance ; car elle n'avait d'autre occupation, pendant ses retours à la vie externe, que de jouer avec des tourterelles. La stigmatisation est donc l'effet d'une maladie. d’un trouble général de l'économie. C’est la conséquence d’un dérangement mental dù à une surexcitation dé la contemplation religieuse, aux abus de l’abstinence et de l’ascétisme chez des constitutions déjà prédisposées aux désordres de l’innervation. Or, dans toutes les aliénations mentales, le moral exerçant une action puissante sur le physique, les idées, comme je l'ai fait observer au commencement de ce chapitre, réagissent sur les organes et y portent, pour ainsi dire, la perturbation à laquelle elles sont en proie. Les personnes à imagination vive, à constitution nerveuse, délicate, sont beaucoup plus aptes à présenter ces réacüons du moral sur le physique. On a vu bien souvent des maladies contractées ou guéries sous l'empire d’émotions profondes, d’espoirs ardents ou de craintes terribles. Les cures nombreuses qui se sont opérées et s’opérent encore dans les pèlerinages près des reliques ; celles qu'on obtient quelquefois par l’attouchement d’amulettes ou la récitation de certaines paroles; cellesdont les anciens furent redevablesà leursoracles, toutcomme celles qu'obtinrent des charlatans du nom de Valentin Greatrakes, Gassner et Cagliostro, sont de cet ordre‘.

! Marsile Ficin rapporte que Certains malades furent guéris