UN CANTIQUE DU PÈRE BRYDAINE

Depuis que , par la sage tolérance'de l'Église , le cantique en langue vulgaire a pénétré dans les temples catholiques et s'est associé h certaines pratiques du culte public , ce genre de poésie religieuse n'a cessé d'être cultivé, avec plus ou moins de succès, pour l'édification des fidèles. Aussi, l'on ne saurait dire la quantité innombrable de cantiques qui ont été composés en France, dès l'époque de la formation de la langue romane , généralisée par les idiomes populaires des provinces, jusqu'à la période brillante où est parvenue la langue française. Laïcs et ecclésiastiques, poêles et simples versificateurs, ont payé leur tribut à ce besoin religieux des temps modernes, pour entretenir le feu sacré dans les âmes par un genre d'enseignement qui, au moyen de l'idiome maternel revêtu de formes mélodiques, devient au foyer de la famille un écho des doctrines évangéliques, sorties du sanctuaire pour moraliser et sanctifier le Monde.

Parmi les membres du clergé qui ont laissé des cantiques , il faut surtout signaler le P. Brydaine, qui, durant quarante-deux ans, étonna la France par les prodiges de son zèle et de son éloquence véhémente. Il naquit le 21 mars 1701, à Chusclan, diocèse d'Uzès. A peine ordonné prêtre, il consacra sa vie à l'œuvre si méritoire d'évangéliser les pauvres dans les Missions. Il s'y fit bientôt remarquer par des talents et des succès extraordinaires, autant que par ses vertus , qui en ont fait le type et le modèle du missionnaire. Les Cévennes, la Provence, le Languedoc , le comtat d'Avignon , devinrent tour à tour les théâtres de ses travaux apostoliques, et les nombreuses conversions qu'i' y opéra le firent rechercher dans presque toutes les autres provinces. Paris et la Cour voulurent aussi l'entendre. Prêchant, en 1751, devant le roi Louis XV, il lui adressa ces paroles si dignes de la gravité du Prêtre chrétien : « Sire, je ne fais point de compliment à Votre Majesté, parce que je n'en ai pas trouvé dans 1,'Évangile. » L'élite de la capitale se porta à l'église Saint-Sulpice, pour voir si le célèbre Missionnaire serait à la hauteur de sa renommée. Ce fut devant cette imposante assemblée qu'il prononça ce fameux exorde, recueilli par la prodigieuse mémoire du cardinal Maury, et qui fit frissonner tout l'auditoire d'admiration et de terreur. Dans le cours de ses Missions , qui atteignirent le nombre de 256, il trouvait encore le temps d'écrire des Cantiques spirituels, pour remplacer les cantiques alors en usage et dont il n'était pas satisfait sous le double rapport ds la musique et des paroles. Les siens, imprimés à la fois dans l'idiome provençal et en langue française , et dont il composa aussi la musique, se distinguent par l'onction , l'exactitude dans l'exposition du dogme, et par une simplicité qui n'exclut pas l'élégance. Il mou-

(1) On dit que les plaques d'airain ont disparu depuis un incendie qui eut lieu en 1689. On ne voit plus à leur place que quatre grilles de pierre enchâssées dans le sol , chacune de trois pieds de diamètre ; elles se trouvent précisément sous les quatre voûtes du transept.

rut de la mort des sainls, à l'âge de soixante-six ans, le 22 décembre 1767, à Roquemaure, où, malgré les douleurs que lui occasionnait une cruelle maladie, il était allé prêcher l'Avent, laissant une mémoire vénérée du peuple , honorée des témoignages d'estime des personnages les plus illustres et des regrets du pape Benoît XIV. La vie de Brydaine a été publiée en 1803 par l'abbé Carron, sous le titre de Modèle des prêtres. Ses sermons ont été recueillis et publiés à Avignon, chez M. F. Séguin.

Ses cantiques, connus d'abord sous le titre de Cantiques d'Alais , furent , en 1760 , dédiés à la reine Marie Leczinska, sous le nom de l'abbé Mestral, prêtre missionnaire, pour remercier cette princesse de la protection qu'elle accordait à l'œuvre des Missions illustrée par Brydaine. En 1812, ils étaient parvenus à la 57e édition, et le recueil des Cantiques dits de Saint-Sulpice en contient plusieurs, qui se sont popularisés à Paris depuis l'apparition du saint missionnaire.

Nous allons donner ici le beau cautique qu'il écrivit sur les diverses parties de la messe, et que l'on chante dans les diocèses du Midi de la France, le jour où les enfants font leur première communion. Nous ne connaissons rien de plus attendrissant comme paroles, ni de plus religieux comme mélodie, que cette double composition qu'on pourrait appeler le modèle du genre. Si nous n'étions sûr de l'effet saisissant que ce cantique produira tout d'abord sur les lecteurs de la Maîtrise, nous pourrions citer, quant à la musique, le haut suffrage de plusieurs savants hommes de l'art, et notamment l'opinion d'un membre de l'Institut, M. Berlioz : « On ne fait plus aujourd'hui d'aussi belles choses. »

L'abbé Arnaud, Chanoine honoraire de Poitiers et de Viviers.

LA MUSIQUE MODEKNE

attaquée par un Éveque et défendue par un Roi.

Avant tout, il faut avertir que la musique moderne dont il est ici question est celle du xvie siècle , celle de Pierluigi de Palestrina et de son époque, en remontant un peu plus haut et descendant un peu plus bas.

Depuis David chez les Hébreux et Fou-Hi chez les Chinois on rencontre dans l'histoire un assez grand nombre de souverains qui ont cultivé la musique. C'est surtout de pratique qu'ils se sont occupés et , en effet, si la musique est pour tout le monde un art d'agrément , ce doit être surtout pour les rois qui ont à s'occuper de tant de choses. Au reste, le temps donné par eux aux beaux-arts n'est pas toujours le plus mal employé, et plus d'une fois l'on a pu regretter qu'ils ne leur en consacrassent pas davantage.

Quant à l'art musical considéré dans sa partie théorique , historique ou critique, il exige un genre d'études qui ne saurait guère convenir à un souverain. Toutefois, les lignes • suivantes prouveront qu'il en est au moins un qui a cultivé la musique à ce point de vue, et son travail est même assez remarquable en lui-même pour attirer l'attention des amis de la littérature musicale.

J'avais trouvé dans le célèbre ouvrage deBaini, intitulé : Memorie délia vitae délie opère de Pierluigi da Palestrina, la citation d'un livre intitulé : Difesa délia musica modema contro la falsa opinione del Vescovo Cirillo Franco tradotta di spa-

gnuolo in italiano ; lorsque, à la fin de 1845, j'inventoriai la bibliothèque du savant musiciste, mort au mois de mai de l'année précédente, ce livre, devenu d'une excessive rareté, fut un des premiers dont j'eus envie de prendre connaissance, et dès cette époque, et dans la crainte de ne jamais le revoir , j'en fis pour mon instruction une analyse assez étendue.

Quelle fut ma joie, il y a maintenant juste un an, lorsque me trouvant à Rome à pareille époque, j'acquis pour quelques bajoques (et c'est là le seul prix que je puisse mettre aux livres que j'achète) cette petite rareté que je croyais ne jamais posséder. Le bibliophile pauvre a bien rarement de ces occasions de chanter son bonheur , mais quand elles s'offrent, elles font événement dans sa vie ; une bonne acquisition à bas prix est' pour lui un jour de triomphe. Et comment ne triompherait-il1 pas ? 11 vient de faire une véritable conquête ; un livre sera ajouté à sa chère bibliothèque : c'est une province ajoutée aux possessions romaines. Et puis quelle satisfaction de narguer encore une fois les collectionneurs riches qui peuvent tout avoir,

tout acquérir quand ils le trouvent ou qu'on le leur trouve !

Hélas ! les bibliophiles à écus l'emportent si souvent sur lui !.... et par des moyens dont il ne peut disposer I . . . . Pardonnez-lui donc, en pareil cas, ses accès de jubilation ; excusez-le de se comparer a David attaquant Goliath avec des pierres et un bâton, et le terrassant ; excusez-le d'autant plus, qu'à l'égard des bibliophiles à écus , le bibliophile pauvre s'en tiendra là et ne leur coupera ni la tête, ni la bourse.

Parlons maintenant de notre petit livre. J'en ai donné #e titre il y a un instant. Ce titre est placé dans un encadrement formé de trophées d'instruments. et de livres de musique ; à la partie d'en haut se voient les armes de Portugal, le tout distribué avec beaucoup d'élégance et fort bien gravé. Comme on l'a vu, l'auteur n'est pas nommé.

Le livre est imprimé in-4°, avec grandes marges, sans date,, sans nom de lieu, sans licenza dei superiori et sans privilège; Tout porte à croire que l'impression eut lieu à Rome; les omissions signalées s'expliqueront d'elles-mêmes plus tard.

Au feuillet qui suit le frontispice , on trouve une indication succincte du contenu de l'ouvrage , puis quatre pièces , dont la première, en latin, a la forme d'une inscription: Pro libello nostri temporis musices defensore elogium , dans lequel plusieurs jeux de mots donnent assez à entendre qu'un roi en est l'auteur :

Subticet autor nomen, numen prodit....

Quam probe probat meus Anonymus, quisquis ille est;

Qui cum symphoniam tam bene regat,

Regius, ariolor, Phohascus est.

La seconde est un distique d'un sens général ; la troisième est un hexastique : In Authorum responsionis pro nostri temporis musica: on lui souhaite une longue vie parce que la musique ayant crû avec l'auteur, restera jeune encore quand il sera vieux. La quatrième et la cinquième pièces sont deux sonnets, l'un en italien, l'autre en espagnol ; «ils contiennent l'un et l'autre beaucoup d'éloges, mais sans allusion à l'auteur.

Une courte dédicace signée Incerto Autore est adressée au portugais Laurent Ravello, chevalier de la maison de Jean IV, etc. Nous y apprenons que ce seigneur était compositeur fort habile et que ce furent ses compositions qui excitèrent le royal auteur à prendre la défense de la ' musique moderne : ces compositions consistaient en messes a quatre, cinq et six parties ; en chœurs à dix, douze, dix-sept et vingt ; en psaumes, motets, villanelles, en

tons (toni) : celte dernière, classe de compositions désigne selon toute apparence les Magnificat dans les huit tons ou modes ; tels qu'en ont écrit entre autres compositeurs de cette époque, Christophe Morales et Pierluigi.

A la suite de cette dédicace est une sorte d'avertissement qui indique à quelle occasion fut écrite la Défense de la musique moderne. Cyrille Franco mort à Rome commandeur et administrateur du grand hôpital de S. Spirito in Sassia avait adressé à son ami Hugolin Gualteruzzi une lettre dans laquelle il attaquait l'incapacité des musiciens modernes pour la composition du chant ecclésiastique. Cette lettre fut imprimée en 1567 dans le recueil des Letlere ïllustri publié à Venise par Aide Manuce. Ladite lettre était, dans l'original, datée de Loreto, 16 février 1549.

Elle fut traduite en espagnol, et voici avec quelle modestie Jean IV, car c'est ce prince qui est l'auteur de la Difesa, annonce l'idée qu'il eut d'y répondre : la lettre de l'évêque Cyrille, dit-il, étant tombée dans les mains d'un curieux, grand amateur de musique, il pensa que les personnes dépourvues de connaissances musicales pourraient bien s'en rapporter au dire de l'évêque sur l'insuffisance de la musique actuelle et de ceux qui l'exercent. En voyant les exemples allégués, ces personnes auraient bien pu la croire incapable de produire les effets qu'elle obtenait autrefois. En conséquence il se crut obligé de dire ce qu'il était parvenu à savoir sur ce sujet par son expérience et par sa connaissance de la théorie et surtout de la pratique de l'art, ayant examiné quantité de livres et manuscrits de musique. Voyons maintenant en quoi consistaient les attaques de Cyrille Franco.

Il prétend que la musique des anciens avait un pouvoir inconnu à la nôtre, et que par elle ils obtenaient plus que nous par la rhétorique et l'éloquence ; il cite les exemples ordinaires des Lacédémoniens s'armant contre les Cretois au son de la musique, de Timothée résolu à prendre les armes contre Alexandre (c'est Franco qui parle) de Tauromitano, calmé au moment où il allait mettre le feu à une maison, etc.

Tous ces grands effets étaient, selon lui, obtenus par l'emploi des modes antiques dont il se plaint amèrement qu'on ne fasse plus usage. Pour les paroles Kyrie eleison, par exemple, dit-il, un compositeur ancien aurait employé le mode mixolydien, afin d'exprimer le sentiment du pardon à demander à Dieu , et nonseulement il eût produit la contrition dans les cœurs de l'auditoire, mais comme s'ils eussent été piles dans des mortiers , corne se si pestasséro nei mortai, il les eût réduits en poussière, il leur eût fait perdre le sentiment, ou du moins l'eût réduit à la plus dévote affection ; la musique du Kyrie eût été différente de celle de YAgnus Dei, du Gloria, du Credo, du Sanctus, des psaumes, des motets, tandis qu'aujourd'hui toutes ces pièces se chantent du même ton et de la même manière".

Mais, ajoute-t-il, parlons encore plus clairement. On nous dit que l'on a chanté aujourd'hui une belle messe à la chapelle ; laquelle , demandez-vous? on vous répond : l'Homme armé ou Hercule, duc de Ferrare. Que diable la musique a-t-elle affaire avec V Homme armé ou le duc de Ferrare ? De ceci tirez les conséquences.

Continuant a s'égayer, Franco ne trouve de bon dans la musique moderne que la pavane et la gaillarde, dont le son à peine entendu fait entrer en danse les jeunes fdles, comme celles qui autrefois entendaient le dythyrambe de Bacchus. Il voudrait que ces airs fissent danser jusqu'aux chaises' et aux armoires, pourvu que la musique d'église portât à la piété. Afin de produire cet effet, il faudrait rétablir les modes et genres anciens, qui, selon lui, pour-

voyaient à tout. Les musiciens d'à présentfont dire à l'un Sanctus, à l'autre Sabaoth, à l'autre Gloria tua; ce sont des hurlements, des mugissements, des gargarismes, urli, muggili, gargarismi, qui, pour ne pas dire pis, rappellent bien plus les chats de janvier que les fleurs de mai.

Franco s'en remet aux grands musiciens qui fleurissent à Rome, pour obtenir à l'Église le genre de musique indiqué et désiré ; il fait en passant un aveu bon à recueillir. A son avis, le plain-chant n'a pas toute l'onction qu'on lui suppose ; il y aurait beaucoup d'améliorations à y introduire, et il n'y aurait inconvénient à ce que les musiciens l'abandonnassent. Il ne songe pas qu'avec le plain-chant, les compositeurs devraient quitter les modes antiques auxquels il tient si fort.

En finissant, l'auteur déclare que tout ce qu'il vient de dire lui roulait dans la tête depuis plus de vingt ans ; il n'a jamais osé l'exprimer en raison de son ignorance en musique. Ce qui l'a décidé, c'est un passage de Platon dans le troisième livre des lois, où il déplore aussi l'état de la musique religieuse de son temps.

L'évêque Franco croit possible d'obtenir le genre de musique qu'il désire, et pour donner un exemple de ce qu'il entend par musique affectueuse, il cite non pas, comme on croirait, un passage de messe ou de motet , mais le début d'un madrigal d'Arcadelt, dont la musique est plus expressive encore que la poésie aux paroles :

Chi mi tiene il mio bene e chi l'asconde ?

Cet exemple, qui sert de conclusion à la lettre , peut paraître assez singulièrement choisi dans une question de musique d'église. A la suite de la lettre, on trouve un très-court résumé des points principaux sur lesquels Franco a basé son opinion. Puis vient la réponse.

Son auteur admet que la musique ancienne opéra tous les prodiges dont on a parlé ; il le croit très-fermement en raison même des effets obtenus par la musique moderne ; mais que ces effets fussent plus puissants, il ne saurait l'accepter.

Adrien de La Fage.

[La suite au prochain numéro.]

Nous sommes heureux de pouvoir donner à nos lecteurs la péroraison du sermon prononcé à Notre-Dame de Paris, le 25 mars 1859, en faveur de l'association des artistes musiciens, par le R. P. Hermann (Augustin-Marie du très-saint Sacrement, Carme déchaussé).