TRAITÉ HOL1N

hagouph), va i'étroitesse du tiea(i). Dans Tendroitoù le rc6tnm n'est pas adhérent (là où il n'adhère anx parties ambiantes que làehement) , une perfoi*àtion .très-petite rend l'animal terephah. Rabba dit au nom de rab Nahaman qUQ, dans Tendroit où le rectum est adhérent, il suffît qu'il reste '• de sa circonférence une partie large comme un doigt.

Notre mischnah dit, que la perforation du kheres interne rend Tanimal terephah. Rab Joudah dit au nom de Rab : Nathan, fils de Schela, le principal des bouchers de la ville de Tzîporé, a déposé le témoignage devant Rabbi au nom de rabbi Nathan : Le kheres interne est ce qu'on appelle sanjj^ Mê (i). Rabbi Josué, fils de Korhah, est du même avis. Rabbi Ismaîl dit que, c'est Testomac du kheres (3). Rab Assé dit au nom de rabbi Johanan : C'est une partie étroite du khereSj mais je ne sais pas laquelle. Rab Aha, fils de rab Ava, dit au nom de rab Assé : Le khefes interne commence là où le kheres conmience à se rétïéeir, en s'étendant vers Tcesophage (on appelle, dit Raschi, celte partie kheres inieme^ parce qu'elle -se caohe sous la patoi de ïb, poitrine). Rabbi Jacob, fils de Nahameni, dit que c'est la partie du kheres qui est Usée (qui est privée, dit Raschi, de cette espèce de poil qu'on en-

(i) C'est un passage remarquable, où Raschi parle clairement de répanchement des matières comme cause de la mort, qui arrive après une perforation du tube digestif.

{i) Raschi donne deux explications de ce nom : diaprés la première, sanja diké veut dire méprisé p«r les kntpsj c'est la partie maigre et remplie de matières fétides que même les loups ne mangent pas. Raschi ajoute encore les noms des langues étrangères écrits en lettres hébraïques, que le docteur L. Levysohn écrit en lettres latines crasse budelio, ou budello (italien) cagalar (espagnol). (Voir la Zoologie du Thalmud, par le docteur L. Levysohn, à Francfort-sur-le-Mein ; 1858, p. 38.) D'après la deuxième explication, sanja dibé veut dire la chose méprisable s'écoule ; c'est la partie de la panse que le boucher ouvre, pour que la matière fétide s>n écoule ou pour l'en faire sortir.

(3) Diaprés le docteur L. Levysohn, ce n'est qu'une dénominalioii différente du kheres interne, qui est le troisième estomac des ruminants, tandis que le kheres externe ou la k^ah est le quatrième estomac (L« c» p. 38).

TRAITÉ HOLIN. 35

lève du kheres par le moyen d'eau chaude). Rabbi Abina raconte que Gniba a dit au nom de Rab : C'est la partie du kheres qui commence immédiatement après l'œsophage et qui a Fétendue d'un téphah (1). En Palestine,on dit au nom de rabbi Jossé, fils de Hanina : Le kheres tout entier s^appelle kheres interne, tandis que l'expressiop kheres externe désigne le grand épiploon qui couvre la plus grande partie du kheres (c'est, dit Raschi, la membrane épaisse qui s'étend depuis la poitrine jusqu'aux cuisses, et qui couvre la plus grande partie du kheres qu'on appelle en français panse y tandis que le reste de la panse se cache sous les côtes de la poitrine). Rabbah^ fils de rab Houna, dit: Le kheres interne est (d'après l'interprétation de rab Yvya) la partie du kheres qu'on voit la première, quand le boucher ouvre le ventre pour enlever les viscères. Amemàr dit : he'Muriè ifiterna'deRabbahy fils de rab Houna, comprend ceux de tous les autres docteurs sus-mentionnés, excepté celui de rabbi Abina et celui qu'on indique en Palestine.

Ou lit dans une beraïtha : Si o^ trouve une épingle (ou un autre objet piquant), qui transperce les parois ,de l'estomac (beth hahhossolh)y et qu'on y trouve une goutte de sang, on doit admettre (que l'animal a avalé cette épinglel et qu'elle n transpercé Testomac avant la mort (l'animal est donc terephah)«

Fol. 51. — Si on n'y trouve pas de sang, on doit admettre que l'épingle n'a transpercé Testomac qu'après la mort. Si la perforation se trouve couverte d'une croûte, il est certain qu'elle date de trois jours (2). S'il y a une perforation sans croûte (s'il y a contestation entre celui qui a acheté l'animal et le vendeur), celui qui réclame doit appuyer sa réclamation de preuves (3).

(1) Je n'ai pas traduit le texte tel qu'il se trouve ici* mais d'après ia correction de la ghemara qu'on trouve plus haut (toi. 44,reoto). Il est remarquable qu'une sentence qui est ici à sa place n'est pas correcte, et que la ghemara en fait la correction ailleurs

(i) ]}ne croûte ne peut pas se former avant trois jours.

(3) Voici comment Raschi explique ce ^««ssage : S'il y a une croûte, la perforation s'est produite au moias trois jours avant la

3B TRAITÉ HOLIN.

Quesiîon, — La beraïtha dit ici que, s'il n'y a pas de goulle de sang, on doit admettre que Tobjet piquant n'a transpercé Testomac qu'après la mort. Pourquoi dans tous les autres cas de perforation déclare-t-onranimalterephah mèmeen Tabsence de la goutte de sang ?

Réponse. — Partout ailleurs, on peut dire que la perforation s'est produite sur le vivant, et que le sang qu'elle a fait couler est parti, ne pouvant s'attacher a rien. Mais, dans notre cas, il y a un objet piquant qui a produit la perforation ; si cette

mort; si donc le boucher a acheté ranimai deux jours avant la mort, le vendeur doit lui rendre Targent, car la vente est nulle; s'il n'y a pas de croûte, le vendeur ne doit rien rendre, car il peut dire que la perforation s'est produite après la vente. Cette explication est tout à fait inadmissible, à moins qu'on n'y ajoute une chose à laquelle Raschi ne paratt pas avoir pensé, et les Thossephoth encore moins. Voici les motifs de ce que j'avance :

1) 11 est impossible d'admettre, et il serait très-injuste de dé* clarer la vente d'un animal nulle, parce qu'après l'avoir tué on y trouve un état pathologique considéré comme terephah, que personne ne pouvait prévoir avant la mort de l'animal qui paraissait très-bien portant.

2) D'après Raschi on devrait admettre que, toutes les fois qu'an boucher tue un animal le jour delà vente, et qu'on trouve un état pathologique considéré comme terephah, qui s'est produit nécessairement avant la vente, comme la sclérose du poumon, etc., la vente est nulle, et le vendeur qui est tout à fait innocent, ne pouvant pas deviner l'état morbide qui ne se manifeste souvent par aucun symptôme, doit rendre l'argent à l'acheteur. Si les docteurs admettaient une idée pareille, ils auraient dû la prononcer d'une manière générale pour tous les cas de terephah qui exigent un certain temps pour se produire. Pourquoi en parlent-ils seulement à propos d'une perforation de l'estomac, produite par un objet piquant qu'on rencontre encore dans les parois de l'organe ?

3) Si la beraïtha rendait le vendeur responsable de la production de la perforation, au lieu de motiver cette responsabilité par l'existence de la croûte qu'il ne pouvait pas soupçonner, elle aurait dû la motiver par l'apparition de symptômes très-graves, que la perforation de l'estomac a dû produire sur le vivant au moment même de sa formation, et que le vendeur ne pouvait pas ignorer, Accusera-t-on le vendeur d'avoir remarqué les symptômes et de les avoir cachés? Alors, on devrait nous faire connaître les symptômes de tous les cas dq terephah.

Je crois donc qu'on ne peut jamais annuler la vente d'un ani-

TRAITÉ HOLIN. 37

perforation avait eu lieu avant la mort, on aurait trouvé une goutte de sang attachée à cet objet.

Notre mischnah dit : Si Tanîmal est tombé d'un toit (ou d'une grande hauteur), il est terephah (car on craint la dislocation des organes). Une chèvre a sauté d'une grande hauteur, et rab Âsché dit qu'il n'y a pas à craindre la dislocation des organes (1), car, Tanimal qui saute, apprécie (instinctivement) la hauteur^ de laquelle il peut sauter sans daniper.

Une brebis traînait les pattes de derrière en marchant. Rab Jemar dit, que cela était l'effet des crampes ou d'une contracture (par conséquent, la brebis n'est pas terephah). Mais Rabbina objecta, qu'elle peut être atteinte d'une lésion de la

mal qui se trouve terephah par suite d*an état pathologique, que ni Tacheteur, ni le vendeur n'ont pu soupçonner avant qu'on Tait tué. Si donc on avait trouvé une perforation de l'estomac couverte d'une croûte (qui, d'après la beraïtha, a besoin de trois jours pour se former), le vendeur n'en serait pas responsable, quand môme il aurait vendu l'animal le jour où l'acheteur l'a tué. En admettant même que certains cas de terephah, comme la perforation de l'estomac, doivent se manifester sur le vivant par certains symptômes, on ne peut pas condamner le vendeur pour ne pas avoir étudié la médecine.

Mais, il s'agit ici d'un cas de terephah dont on peut rendre responsable le possesseur de l'animal, qui l'a laissé ou qui Ta fait manccer des choses piquantes qui peuvent percer Testomac. Car il ne s'agit pas seulement d'une épingle, mais d'un objet piquant quelconque (v. Thossepbotb, article A/itvan). Si donc la perforation produite par l'objet piquant avalé par l'animal, a eu lieu avant la vente, on doit l'attribuer à la négligence du vendeur; sinon, c'est la négligence de l'acheteur qui en est la cause.

D'après cette explication, la discussion des Thossephoth (article hamotzie) n'a pas de raison d'ôtre.

(1) Le texte donne ici aux organes le nom d'ébarim. Il en résulte que le mot eber s'applique non-seulement aux es, mais aussi aux viscères et aux autres organes qui n'ont pas d'os. C'est aussi l'opinion de rabbi Jossé (v. plus bas, fol. 128, verso). Si rabbi Jossé admet qu'il y a 248 ebariniy il pense évidemment que les 248 os énumérés dans le Traité Oholoth, ne forment pas tou5 des e^an'm. F n effet, d'après Rabbi (ibidem), un os sans chair n^est pas un eber. Il en résulte que rabbi Akiba, qui admet que chaque os constitue à lui seul un eber (ibidem), pense qu'il y a plus de 248 ebarim, ou bien il admet qu'il n'y a pas 248 os. Est-ce qu'il peut y avoir. di-

38 TRAITÉ HOLIN.

moelle épinière (1). La ghemara décide, qu'on doit plutôt sup« poser une simple contracture qui est une maladie fréquente, qu'une lésion de la moelle épinière qui est rare.

Rab Houna dit: Si des béliers se battent entre eux avec les cornes, il ne faut pas craindre la dislocation des organes (de» vaincue), quoiqu'ils gémissent à la suite des coups; mais si (le vaincu) est tombé à terre, il faut certainement craindre cette dislocation.

Rab Menascbeh dit : On n'a pas à craindre la dislocation des organes pour les béliers, que les voleurs prennent dan& rétable et jettent par*déssus le mur ; car ils les jettent de façon que ceux-ci courent devant eux (et non pas, dit Rascbi, à les faire tomber sur le dos et à disloquer leurs vertèbres) . Si les voleurs s'étant effrayés, rejettent les béliers dans rétable par-dessus le mur, pour s'en débarrasser, il y a à craindre pour les animaux la dislocation ; car dans ce cas, les voleurs ne les ménagent pas. Mais s'ils les ont rendus par suite de leur repentir, on doit supposer qu'ils ont ménagé les animaux, et il n'y a pas à craindre la dislocation.

La gbemara dit ici qu'il faut craindre la dislocation (des vertèbres ?), si on a donné à l'animal un coup sur le dos d'une certaine façon et avec un certain bâton.

Rab Nabaman dit, qu'il ne faut pas craindre la dislocation du fœtus par suite de l'accoucbement (laborieux).

Rab Nabaman dit encore : Si le boucher fait tomber l'animal pour le tuer, il n'y a pas à craindre de dislocation par suite de la chute de l'animal. Rab Izaac en donne le motif : ranimai, dit-il, cherche à se maintenir autant que possible, et sa chute n'est pas brusque.

vergence d'opinion sur le nombre des os de Thomme? Certainement. Plusieurs os séparés aux premières années de la vie, se réunissent plus tard pour n*en former qu'un seul, comme les épiphyses qui se réunissent avec les diaphyses, ou les trois os qui se réunissent pour former le seul os du bassin. Par conséquent, en comptant les os à un âge différent, on peut obtenir un nombre différent (v. plus bas, fol. 128).

(l) On savait donc, que la solution de continuité de la moelle épinière détermine, la paralysie des pattes.de derrière (ou des membres inférieurs chez l'homme).

. TRAITÉ HOLIN. 39

Remarque. — Oa vient d'indiquer plusieurs cas, dans lesquels il faut craindre la dislocation des organes ou la^échîrure des viscères. L'animal est-il dans ces cas considéré comme terephah? Non. Il faut. prendre en considération l'état de l'animal, s'il a pu après l'accident se relever et se tenir débout ou marcher, ou s*ii a survécu vingt-quatre heures; enfin on peut examiner les vertèbres, les côtes et les viscères, pour voir s'il y a une lésion rendant Tanimal terephah.

Rab Joudah dit au nom de Hab : Si l'animal a pu se relever et se tenir debout après Paccident, on n'a pas besoin d'attendre qu'il ait survécu vingt-quatre heures (on peut le tuer tout de suite), mais il faut l'examiner après l'avoir tué. Si l'animal a marché après l'accident, on n'a pas même besoin de l'examiner. Rab Hiya, fils d'Asché, dit qu'il faut toujours l'examiner, quand même il a marché après l'accident. Amemar dit au nom de rab Dimé de Nehardea, que l'examen doit porter sur le tube digestif (s'il n'est pas déchiré par suite de la chute). Mar Zoutré dit au nom de rab Papa, que l'examen doit porter sur tous les viscères (Raschi dit sur les côtes et les vertèbres). Rab Asché dit, qu'il n'est pas nécessaire d^examiner les simanim (l'œsophage et la trachée).

Rab Joudah dit au nom de Samuel : Si un oiseau est tombé dans l'eau (de façon qu'il y a lieu de craindre la dislocation des organes ou la déchirure des viscères), et qu'il ait nagé après l'accident une étendue é^ale à celle de son corps, ce ipouvement est suffisant (comme s'il avait marché sur terre, et on n'a pas besoin,dit Raschi,de l'examiner). Gela s'applique au cas où il a nagé dans une direction contraire au courant, QU dans l'eau stagnante. S'il a nagé dans la direction du courant et s'il a devancé des morceaux de bois (ou d'autres objets inanimés) qui nageaient avec lui, on doit y voir une manifestation vitale (et l'oiseau n'est pas terephah).

La ghemara précise les cas dans lesquels la chute d'un oiseau doit faire craindre ou non la dislocation des organes ou la déchirure des viscères.

, Fol. 52. — Notre mischnah dit : S'il y a fracture de la plus grande moitié (roi) des côtes, l'animal est terephah. On

40 TRAITS HOLIN.

Ut dans on beraïtha : la majorité {rob) des côtes est 12, soit qu'il y ait fracture des 6 côtes d'un côté et des 6 de l'autre, soit qu'i y ait dun côté 1 1 côtes fracturées, et de Fautre la fracturft d'une seule côte (i).

Zéré dit : L'animal n'est terephah que si les 12 côtes sont facturées dans leiu* moitié interne qui est rapprochée des vertèbres (2).

Rabbah, fils de Bar Hanah, dit au nom de rabbi Johanan : L'animal n'est terephah que s'il y a fracture des grandes côtes qui renferment de la moelle (3).

Ici il y a une discussion sur l'arrachement d'une ou de plusieurs côtes. Les sentences de Samuel ont été traduites plus haut [p. 9].

Fol. S3. — Notre mischnah parle du venin, qu'un animal introduit dans la victime. Abayé dit, que le venin n'est à craindre que quand il attaque la victime avec sa patte de de-

vaut, et non pas avec la patte de derrière, ni avec la dent. Si on a coupé sa patte avant qu'il Tait retirée de la victime, il n'y à pas de venin ; car le Carnivore n'introduit son venin dans la victime qu'en retirant sa patte.

Les fils de rabbi Hiya dirent : Si un animal a été atteint

(i) L'animal, dit Raschi, a 22 grandes côtes qui renferment de la moelle (tissu spongieux), il d'un côté et 11 de Tautre; par conséquent 12 est la majorité (rob).

(2) C'est là, dit Raschi, où est la vitalité (hayotUha) des côtes, probablement parce qu'il y a dans cette moitié plus de tissu spongieux qu'on appelait moelle des os.

(3) Le mot moelle (moah) désigne ici évidemment le tissu spongieux des côtes. Les docteurs admettaient, que la vitalité des os réside dans le tissu spongieux et dans la moelle qui sont les ré-' servoirs du sang. C'était aussi la théorie admise à Tépoque biblique. Déjà, le Deutéronome parle du tissu graisseux comme indice de force vitale (Deutéronome, XXXII, 15). Mais c'est le livre des Psaumes qui parle de la moelle (ou du tissu spongieux) des os clairement dans le môme sens. Lavieet laforce sont dans les os, et ce qui les leur donne, c*est la graisse, la chair, la moelle et le tissu spongieux. «Mes os sont épouvantés » (Psaume VI, 3); «je n'ai pas de force, mes os sont consumés» (XXXI, I) ; « tous mes os louent Dieu» (XXXV, 10); « que les os se réjouissent» (LI, 10).

TRAITÉ HOLIN» 41

par le venin d'un Carnivore (d'après Tinterprétation des Tkos* sephoth)^ il faut examine^ l'endroit attaqué par le Carnivore, s'il se trouve au niveau du tube digestif (pour voir si la partie est devenue rouge) (!)• Rab Hauan, fils de Rabba, dit au nom de Rab, qu*il faut faire toujours cet examen, quand un point quelconque de la poitrine ou de l'abdomen a été attaqué (v. Thossephoth, fol. 54, recto, article yléma)^ et même au niveau de la trachée ou de l'œsophage.

Rab Joudah dit au nom de Rab : Si la chair est devenue rouge au niveau du tube digestif par suite du venin du Carnivore, l'animal est terephah. Si l'introduction de ce venin a eu pour conséquence, que la chair de la partie attaquée s'est tellement altérée qu'un médecin (rophe) l'aurait enlevée chez un individu malade, on considère cette partie altérée comme si elle était enlevée, ou comme si elle manquait.

Rab Zbid dit (au nom de rab Nahaman ?) : Si l'animal a été attaqué dans l'abdomen, il suffit que le venin ait produit de la rougeur à la paroi abdominale (au péritoine), au niveau du tube digestif, pour que Tanimai soit déclaré terephah (quoique le tube digestif soitencore à l'étatnormal); mais s'ilaété attaqué au cou, il faut que l'œsophage ou la trachée soit devenu rouge, pour que l'animal soit terephah, et il ne suffit pas qu'on constate la rougeur au niveau de ces organes (2).

Fol. 54. ^ On a dit, qu'une petite perforation de la trachée ne rend pas l'animal terephah, mais la rougeur de la trachée résultant du venin du Carnivore rend l'animal terephah, quoique cette rougeur ait une très-petite étendue; car le venin brûle progressivement (et la rougeur finira par s'étendre beaucoup) (3).

(i) Car, dit Raschi, si la paroi abdominale (le péritoine) a rougi au niveau du tube digestif, celui-ci finira par ôtre atteint luimôme et par se perforer.

(2) Car, dit Raschi, la trachée et l'œsophage sont d'ordinaire réfractaires à Faction du venin ; on ne doit donc pas supposer qu'ils finiront par ôtre atteints, quand on ne voit de rougeur que sur les parties ambiantes.

(3) Les Thossephoth font remarquer (article ylema), que Texpres-

42 TRAITÉ HOLIN.

On dit à rabbi Abba, qu'une plaie des reins doit rendre un animal terephah,car les chasseurs le tuent en le frappant dans cet endroit. Mais il répondit : Il ne faut pas ajouter de cas nouveaux de terephah. — On objecta qu'on ne peut pas repousser le fait que l'animal meurt par suite de cette plaie. — On répondit gmiré^ on dit (1) (que l'animal meurt, parce qu'on veut le tuer, mais) que cette plaie pourrait guérir, si on voo^ lait la soigner avec des.remèdes (2).

MISCHNAH.

Voici les états patholog^iques qui ne rendent pas ranimai quadrupède terephah : La perforation de la trachée ou sa division longitudinale (v. plus haut, p\ H). Rabban Simon, fils de Gamaliel,dit: S'il y a une perte de substance de la trachée des dimensions d'un yssar (pièce de monnaie) italien, l'animal est terephah. D'autres états pathologiques qui ne rendent pas l'animal quadrupède terephah, sont : l'enlèvement d'une partie des os du crâne sans perforation des méninges, la perforation des parois du cœur qui n'atteint pas sa cavité, la fracture de la colonne vertébrale sans solution de continuité de la moelle

sion hené meayim désigne, dans la langue des amoraïmj seulement l'eslomao et l'intestin; dans la langue de la mischnah et de la berartha, cette expression comprend aussi le poumon, le foie (et pro* bloment aussi les autres viscères).

(1) Le mot gmiré est à la troisième personne du pluriel'; on ne peut pas le traduire : nous avons une tradition, car diaprés Bab le cas est terephah (p. 44).

('2) On voit ici, que les docteurs ne se conteqtaientpas de la médecine traditionnelle, qu^ils étaient prêts à accepter les idées nouvelles de l'époque, et qu'ils prenaient en considération les faits bien observés, si on leur démontrait que la tradition était contredite par l'observation. On verra plus bas (p. 44 et fol. 4:5 recto;, que la ghemara considère comme terephah Tanimal blessé aux reins.

TRAITÉ HOLIN. 43

épinière, la diminution (même considérable) du foie dont il est resté une partie du volume d'une olive (v, plus haut, p. d7), le/tamsses et le beth hakhossoth (v. plus haut, p. 6), qui se sont ouverts l'un dans l'autre, l'absence de la rate^ l'absence des reins (1), l'enlèvement de la paroi inférieure de la bouche, l'enlèvement de la matrice, la sclérose du poumon [harouthah) résultant d'une frayeur d'un phénomène de la nature (comme le tonnerre). L'absence de la. peau [gheloudah) ne rend pas terephah d'après Rabbi Meyer, mais les autres docteurs disent qu'elle rend terephah.

GHBMARA

Rab Mathana dit : La luxation coxo-fémorale rend Fammal terephah ; rabbi Johanan et Rabba rejettent cette idée. La ghemara décide, que cette luxation ne rend pas l'animal terephah, même quand le ligament rond est déchiré, à moins que ce ligament ne soit putréfié. (A-t-on pensé aux vaisseaux qui se trouvent dans ce ligamunt comme dans une gaîne infundibuliforme?)

Fol. S5. — Notre mischnah dit, que l'absence de la rate ne rend pas l'animal terephah. Rab Avira dit au nom de Rabba, que l'absence de la rate ne rend pas terephah, mais que la perforation de la rate rend l'animal terephah. Notre mi-

(l) Je crois que cette décision est rejetée par la ghemara, parce que la tradition s'est trouvée contredite par l'observation des chasseurs, qui tuent Tanimal en blessant les reins (v. plus haut, p.4f2).= Car non-seulement la ghemara considère la blessure d'un seuli rein comme un cas de terephah (p. 44), mais elle dit aussi que 81 un rein a diminué considérablement de volume, l'animal est terephah (p. 46, note).

44 TBAITÉ HOLDI.

schnah dit, qae Tabsenee des reins ne rend pas ranimai terephah. BaUiisch, fils de Papa, dit au nom de Rab, qaela plaie d'nn seul rein rend Tanimal terephah. En Palestine on ajonte, qa*il faat qne la plaie ait atteint le hile {karitz).

La ghemara adopte l'opinion de Rab, qne la plaie d'nn seol rein rend l'animal terephab, mais elle n'adopte pas Topinion de rab Avira concernant la perforation de la rate. La ghemara d^ide donc, qne la perforation de la rate ne rend pas ranimai terephah ; cela s'applique à la partie molle de la rate (c'est toute la rate, à Texceptiou des parties voisines du hile ou de son attache, où elle est dure), mais au niveau de son attache {be'SOumhkeh)^ la perforation rend l'animal terephah; s'il est resté (autour de rattache une partie intacte large) comme l'épaisseur d'un denard*or [et que la perforation se trouve en dehors de cette partie], l'animal est khascher (1).

(1) Les commentaires expliquent ce passage autrement. La gbemara décide, disent-ils, qu'on n'adopte pas Topinion de rab Avira concernant la perforation de la rate -, si elle est perforée dans la partie amincie (vers le bord), Tanimal est khascher ; si elle est perforée dans la partie épaisse (hesoumkheh) , l'animal est terephah; si une aiguille se trouve dans la rate, mais que cette aiguille ne la transperce pas entièrement, de sorte qu*elle a laissé devant elle une partie de Tépaisseur de la rate équivalent à l'épaisseur d'un denar d'or, Tanimal est khascher. Je ne puis pas admettre cette interprétation. En voici mes motifs :

i) Si la perforation de la partie épaisse (c'est-à-dire presque toute le rate) est un eus de terephah, et s'il n'y a d'exception que pour la partie amincie (la dixième partie environ de la rate), il se trouve que la ghemara est d'accord avec rab Avira pour toute la rate, à l'exception d'une très-petite partie.

Pourquoi alors la ghemara dit-elle veleth hilkhatha kheràb Aviraf Elle devrait dire, au contraire, hilkhatha kherab Avira, lo amaran ele besoumkheh, abal bekoulscheh khescherah, on adopte l'idée de rab Avira, mais seulement pour la partie épaisse ; car la perforation de la partie mince laisse l'animal khascher,

2) Il n'y a aucune limite bien tranchée entre la partie épaisse et la partie mince; la rate est partout épaisse, et elle s'amincit graduellement vers le bord, comme les poumons et le foie.

3) Il n'y a, et il ne peut y avoir aucune différence au point de vue médical, entre la partie épaisse d'un organe et sa partie amincie vers le bord.

TRAITÉ HOLIN. 45

On dit en Palestine : Une perforation pulmonaire rend l'animal terephah, mais une perforation des reins ne le rend pas terephah. Rabbi Thanhouma rappelle, qu'une tuméfaction

4) La ghemara elle-même ne fait cette différence dans aucun organe, ni dans les poumons, ni dans le foie, ni dans les reins.

5) Dans toutes les perforations des organes, comme celle des poumons, de l'œsophage, du gésier des oiseaux, etc., on ne rend l'animal terephah que si Torgane est perforé entièrement; si, au contraire, il reste une partie extrêmement mince qui n'est pas perforée, l'animal est khascher. Pourquoi fait-on une exception de la rate, où on exige que la perforation ait laissé Vépaisseur de i d$^ nar d'or (dont l'épaisseur est le double de 1 denar d'argent) ? Pourquoi cette exception pour un organe dont l'absence totale ne rend pas du tout l'animal terephah?

6) Si la ghemara voulait nous apprendre, qu'il y a une exception pour la rate, elle ne devrait pas dire : « S'il reste l'épaisseur de i denar d'or, l'animal est hhoieher. » Elle aurait dû s'exprimer autrement. Elle aurait dû dire (dans les perforations des autres organes, il suffit quUl en reste intacte une partie extrêmement mince, pour que Tanimal soit khascher ^ la rate fait une exception) s'il n'en reste pas intacte l'épaisseur de 1 denar d'or, l'animal est terephah.

7) La ghemara veut, dans plusieurs endroits, prouver qu'on ne peut pas comparer les états pathologiques entre eux, et elle cite partout ces lois étonnantes, qui déclarent l'animal terephah si la patte est coupée au niveau de la tioumath haghidin (v. plus haut p. 31 et plus bas p. 46), tandis qu'elles le considèrent comme khascher quand la patte est coupée plus haut. Pourquoi ne pas citer ces lois plus étonnantes encore, qui déclarent l'animal terephah si la rate est perforée dans la partie épaisse, tandis qu'il est khascher si la rate est enlevée complètement?

8) D'après mon interprétation, la différence entre le point d'atr tache et le reste de l'organe, peut d'abord être motivée au point de vue médical, car au point d'attache se trouvent le gros neri splénique et les gros vaisseaux splénîques. Ensuite, la ghemara elle-même fait la même différence, en reconnaissant l'importance du point d'attache, dans d'autres viscères aussi, comme dans le foie et les reins.

Pour le foie, la ghemara dit qu'il faut qu'il en reste une partie hemakom sehehie hajah, au point d'attache (v. plus haut, p. 17). Pour les reins, elle dit que l'animal n'est terephah que, si la plaie a atteint le harits,]e point d'attache, et Raschi en donne le motif, en disant : « dans l'endroit du haritz (le point d'attache), parce que les ghidin (les vaisseaux et le nerf) s'y trouvent » (v. p. 44).

renfermant un liquide épais (abcès?) ne rend pas terephah dans lès poumons, mais elle rend terephah si elle se trouve dans les reins. Si la tuméfaction renferme de Teau claire (sérosité), quelle se trouve dans les poumons ou dans les reins, l'animal est khascher, Rab Asché dit à ce propos, qu'on ne peut pas comparer les diverses maladies entre elles, ni tirer de conclusion de l'une à l'autre, car si on coupe la patte, etc. (v. plus bas p. 61, et plus haut p. 31).

On vient de dire que, si la tuméfaction renferme de Teau claire (sérosité claire), l'animal n'est pas terephah. Si l'eau (la sérosité) est trouble ou fétide, l'animal est terephah. ' Si un rein a considérablement diminué de volume, Tanimal est terephah, à moins qu'il n'ait encore le volume d'une fève, s'il s'agit du petit bétail, ou celui d'un raisin de grosseur moyenne, s'il s^agit.dn gros bétail (i).

(1) Nous avons déjà trois lésions des reins qui rendent Tanîmai terephah d'après la ghémara, et la lîiièchnah n'en parle pas ; ce sont: une plaie du rein qui atteint le hile ou lé point d'attache (p. 44), un abcès de rein renfermant du pus ou de la sérosité trouble ou fétide; enfin, Tatrophie du rein. Par contre, la mischnah dit que l'absence ou plutôt l'eïtîrpation des reins ne rend pas l'animal terephah, et la ghemara n'en parle pas. Faut-il admettre que la mischnah et la ghemara sont d'accord entre elles, que l'animal ne devient pas terephah par l'extirpation complète des deux reins, tandis quMl devient terephah par une des trois lésions sus- mentionnées qu'on trouve sur un seul rein? Je ne le crois pas. En voici mes motifs :

\) Cette idée déconsidérer les trois lésions rénales eus-tnentionnées comme plus graves que l'extirpation complète des deux reins est si extraordinaire, que rab Asché, voulant prouver qu'on ne peut pas tirer de conclusions d'un état pathologique à un autre, aurait mieux fait de citer les lésionsf concernant le rein, que de citer la plaie ou l'amputation de la patte.

2) L'idée de déclarer khascher Tanimal dont les deux reins ont été extirpés, est si monstrueuse, qu'on ne peut pas l'admettre comme idée définitive adoptée par la ghemara.

En médecine, on ne se dirige pas seulement d'après les théories de l'époque, mais aussi et surtout d'après l'observation, i^t les docteurs du Thalmud le savaient très-bien. Voyons, par exemple, ce qu'ils ont pensé de l'enlèvement de la matrice ou de la rate. Les fonctions de la matrice étaient connues dès la plus haute antiquité; il n'y avait aucun doute à cet égard. La matrice est indispen-

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Oq lit dans notre mischnah, que Textirpation de la paroi inférieure de la bouche ne rend pas Tanimal terephah. Habbi Zéra dit que cela s'applique au cas, où l'on peut nourrir Taniiaiai, en lui introduisant les aliments dans le pharynx ou

sable pour la procréatîori, mais elle n'a aucune fonction nécessaire à la vie de l'^individu.

Les docteurs du Thalmud pensaient cependant, comme les cbi- ^urgiens pensent encore de nos jours, que Tenlèvement d'un or-* ^ai^e si considérable ne pouvait se faire sans grand danger. C'est pourquoi rabbi Triphon déclara que l'animal privé de la matrice est terephah; c'était conforme à la théorie. Pourquoi les autres docteurs ont-ils rejeté cette idée de rabbi' Triphon? Ils se sont dirigés d'après l'observation (ignorée de rabbi Triphon) des vaches et des porcs de TËgypte, auxquelles on enlevait la ma*rice,'et qui survivaient à cette opération. La rate aussi est un organe considérable, et son absence devrait* être considérée comme dangereuse. Pourquoi les docteurs ont-ils déclaré khascher l'animal privé de la rate? Ils se sont fondés ici égelçment sur TobscrvalîOii. • • • .

Il n'en était pas sdnsi des reins; il n'y avait aucune observation d'uQ apimal se portant bien après l'extirpatioA des deux reins, et il ne pouvait pas y en avoir. Mais, il est probable qu'on n'avait pas non plus d'observation prouvant le contraire, attendu que l'extirpation des reins doit êlre extrêmement rare, si jamais elle a lieu. C'est pourquoi cette extirpation. n'a. pas été enregistrée dans l'énumération traditionnelle des cas de terephah. C'est pourquoi aussi la misehnah (probablement très-ancienne) dit que l'extirpation des reins ne rend pas l'animal terephah (p. 43). Mais la ghemara, en parlant de Tobservation d'une plaie du ghid hanascheh, qui semblait devoir faire ajouter un nouveau cas de terephah (fol. 54), rappelle aussi l'observation d'une plaie des reins. qu'on rapporta à rabbi Abba, pour qu'il déclare que désormais la plaie des leins rendra l'animal terephah. Mais rabbi Abba répliqua : Est-ce qu'on ajoutera de nouveaux cas de terephah? On ne doit admettre que lestas énumièrés par nos docteurs. La ghemara demande alors: Comment peut-on récuser l'observation? Ne voyons-nous pas que les chasseurs tuent l'animal en le blessant dans les reins? Un anô^ nyme répondit alors, que cette observation ne prouve pas que la plaie des reins soitun cas de terephah; car on dit (gmiré) que la plaie pourrait jguérir, si on y mettait les remèdes nécessaires <p. 42).

Or, cette réponse de Tanohyme n'était qu'une réponse de con* versation (v. ma Législation civile, 2« tome, p. 90 et 91), qui ne devait pas être considérée comme définitive, puisque les paroles de

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Tcesophage ; mais si la lésion ne permet pas cette introduction, ranimai est terephab.

Notre mischnah dit, que la sclérose du poumon {harouthah) résultant d'une frayeur causée par un phénomène de la nature» ne rend pas l'animal terephah. On lit dans une beraïtlia: Qu'est-ce que c'est qu'une harouthah'i C'est un animal dont le poumon est desséché ctratatiné(/zamAaA). Si cette lésion est due à un phénomène de la nature (comme le tonnerre, dit Baschi), ranimai est khascher (peut-être que la frayeur et la lésion pulr monairequien serait Teffet, ne seraient pasassezconsidérables pour que la maladie ne pût pas guérir). Si cette lésion est due à la frayeur causée par un homme, Tanimal est terephah (car dans ce cas, dit Raschi, la maladie est incurable). Rabbi Simon, ûls d'Elazar dit: Si la lésion est due à la frayeur causée par un animal (comme le cri d'un lion), l'animal est également terephah.'

Rabbah, fils de Bar Hanah^ a vu des béliers dont les poumons étaient desséchés et ratatinés (tzamik) ; il est allé dans le beth hamtdrasch (l'école où il y avait beaucoup de savants) pour demander si ces animaux sont terephah ou non (il voulait savoir comment on peut distinguer les cas qui sont incurables de ceux qui peuvent guérir). On lui a répondu : En été

rabbi Abba n'étaient pus admises par les docteurs qui ont ajouté de nouveaux cas de terephah, cas motivés par l'observation inconnue des anciens. Car à propos du passage de la mischnah qui n'admet pas l'extirpation des deux reins comme un cas de terephah, la ghemara dit (p. 44) que, même la plaie d'un seul rein rend Tanimal terephah (contrairement à l'idée de rabbi Abba qui ne voulait pas ajouter de nouveaux cas de terephah). Cette idée de la ghemara était évidemment motivée par l'observation des chasseurs, que rabbi Abba n'a pas voulu prendre en considération.

Il faut, en outre, prendre en considération que le passage de la ghemara, de la p. 44, se trouve à sa place, puisqu'on y parle des lésions rénales ; tandis que le passage des paroles de rabbi Abba« I et de ce qui les suit, ne se trouve pas à sa place (puisqu'on n'y parle pas du tout des lésions rénales), et qu'il y est cité à propos d'un autre sujet (v. ma Législation criminelle, p. 90).

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on met les poumons en question dans un vase de terre de couleur blanche, rempli d'eau froide, et on les y laisse yiagtTquatrè heures ; s'ils ne reviennent pas alors à Fétat normal, ils sont incurables. En hiver, on fait la même expérience, en em- •ployant dans ce but un vase de cuivre ou de couleur noire, et en le remplissant d'eau tiède. (Les vases noirs, dit Raschi, ne refroidissent pas autant que les blancs.)

On lit dans une beraîtha : La perte de la peau ne rend pas l'animal terephah d'après rabbi Meyer; d'après les autres docteurs c'est un cas de terephah. Une autre beraîtha dit, que d'après rabbi Triphon, la perte de la peau rend Tanimal terephah ; mais s'il en est resté une partie grande comme un sela (pièce de monnaie valant 4 denars), l'animal est khascher.

Question. — Dans quel endroit la peau doit-elle être con-* servée, pour que l'animal soit khascher ?

Réponse, — Rabbi Nehoraî dit au nom de Samuel : Il faut qu'il reste de la peau sur toute la longueur de la colonne vertébrale large comme un sela, Rabbah,fils de Bar Hànah, dit : Il faut qu'il en reste sur toutes les articulations (les articulations vertébrales, dit Raschi, et celles des membres). Rabbi Elazar, fils de rabbi Janaî, dit : il faut qu'il en reste sur le nombril. Rab dit, qu'il suffit qu'il reste de la peau de la largeur d'un sela dans un endroit quelconque ; seulement, s'il ne reste de la peau qu'au-dessous des genoux, Tanimal est terephah (car, dit Raschi, dans cet endroit la peau de l'animal est molle). Rabbi Johanan dit, qu'il s'uffitmème qu'il reste de la peau au-dessous des genoux.

MISCHNAH.

Fol. 56. — Voici les lésions qui rendent un oiseau terephah : La perforation de ToBsophage, la division de la trachée ; si une belette Ta mordu à la

tète oii elle a perforé les méninges ; la perforation du