TRAITÉ flOLlN

som de rabbi Jossé, fils de Josué : Le changement de couleur ne doit pas avoir plus d'étendue que la perforation. Comme la perforation de très-petites dimensions rend Tanimal terephah (comme la perforation du cœur ou du gésier), il devient aussi terephah par le changement de couleur d'une trèspetite étendue (il s'agit probablement du cœur ou du gésier). Rabbi Josué, fils de Lévi, dit : Si par Teffet de la chaleur en question le foie est devenu jarok (de couleur des intestins) au niveau de l'intestin, l'oiseau est terephah.

Question, — Gomment le changement de couleur d'une partie du foie peut-il rendre Toiseau terephah, si Tabsence complète de cette partie ne le rend pas terephah ? (v. plus haut^ p. 17).

Réponse. — Rabba répondit : Quand on voit le foie prendre cette couleur au niveau de l'intestin, on doit en conclure, que les intestins ont subi Tinfluence de la chaleur (i).

La ghemaradit, que la mischnah parle du cœur, du gésier et du foie, et elle veut dire que, si par l'influence de la chaleur le cœur, le gésier ou le foie est devenu Jarok (de couleur des intestins), l'animal est terephah ; mais si ces viscères ont conservé leur rougeur naturelle, l'animal est khascher, Sf les intestins sont par cette influence de la chaleur devenus: rouges, l'animal est terephah (2) ; mais s'ils ont conservé la couleur/aroi qui est leur couleur normale, l'animal est khascher (3) .

On vient de dire que, si les viscères rouges (le cœur, le gésier et le foie) deviennent sous l'influence de la chaleur jaroAr (de couleur des intestins), l'animal est terephah. Rab Samuel, fils de Hiya, dit à ce propos au nom de rabbi Mané que, si ce&

■ .— i— I L ■ Il 1 1 I ■ Il ■ I I

(1) Le texte dit b^àdoua sehenaphlah leor venehemerou, etc. C'est que Rabba répète les paroles de la mischnah, autrement il lui aurait suffi de dire b^adoua schenehemerou^ etc.

(2) Ce cas est arrivé à rab Izaac, fils de Joseph, qui l'a présenté à rabbi Abouhou qui a déclaré la poule terephah.

(3) Ce cas est arrivé à rabbi Josué, fils de Lévi, qui l'a prêsenté^ à rabbi Eliezer Hakapar.

' TRAITÉ HOLIN* 53

mcères ont recouvré leur rougeur normale par suite de la cuisson, Toiseau est kkascher ; car on voit alors que le changement était dû à une kitra (vapeur ?) qui les a pénétrés, (mais qui en fut chassée, dit Raschi, par l'eau bouillante). Rab Nahaman, fils d'Isaac, dit : Si ces viscères rouges n'ont pas changé de couleur après l'accident qui est arrivé à Toiseau vivant, mais s'ils sont devenus ;aroA (de couleur des intestins) a]:>rès ] a cuisson, Toiseau est terephah; car dans ce cas on voit qu'ils ont subi une lésion, qui s'est manifestée après la cuisson.

Notre mischnah dit que, si ToLseau a survécu 24 heures après l'accident de la compression, il est khascher. Rabi Elle* zer, filsd'Ântigonos,ditaunomde rabbi Eliez^r, fils de Janaï, que, même dans ce cas, il faut examiner l'oiseau (i).

misghnâh.

Voici les lésions qui ne rendent pas terephali r oiseau qui en est atteint : La perforation de la trachée ou sa division (longitudinale si elle ne comprend pas la longueur entière, V. plus haut, p. H)» si une belette a mordu l'oiseau à la tête sans perforer les méninges ; s'il y a perforation du jabot ; Rabbi dit,que même Tabsence du jabot ne rend pas Toiseau terephah ; si les intestins sont sortis sans être perforés, l'oiseau est khascher. L'oiseau est encore kkascher^ si les os de ses ailes sont fracturés, ou s'il y a fracture de ses pattes, ou si ses plumes ont été arrachées. Rabbi Joudah dit, que l'absence de son duvet le rend terephah.

(i) Raschi dit, qu'il faut examiner la moelle épînière. Je crôts qu'il faut examiner ici toutes les parties qu'on soumet à rexarnen quand un animal est tombé d'une grande hauteur, ou on craint la dislocation ou la déchirure des organes (v. plus haut, foi. '^i* verso et p. 39).

54 TRAITÉ HOLIN.

GHEMARA

Rabbah ourabbi Jo&^é, fils de Levi, dit : La partie supérieure du jabot est considérée conune Vœspphage (en ce sens que 9a perforatÎQD rend l'oiseau terephajbk).— Quelle est l'étendue decettp partie? — Rab Bibé, fils d'Abayé,. répondit : à j>artir du poiut.où ie jabot cpmmenoe à se rétrécir graduellement jusqu'à l'œsophage.

Notre mischnah diti que la sçrtie die rintestiaiUe rend pas Toiseau terephah. Rab Samuel, fils de rab Isaac, dit que, si en les rentrant daps Tabdomen on a changé la positim . des diverses parties de .l'intestin, 1 animal est terephah*

Un Arameen (un paien) a vu un jour, qu'un homme est tombé et que par cette pbutQSon ventre a crevé et l'intestin en est sorti. Cet Arameen (ne voulant pas remettre lui-même les intestins dane le ventre, .de peur de.l^^ ^^^^^ dianger de place, eti voulant par conséquent qu'ils rentrent seuls) a eu recours à ses prestidigitations (c'était un prestidigitateur de profession) pour faire croire à Thomme qui est tombé qu'on tue son fils. -

Pol. 57. — Cet homme a donc gémi profondément, ce qui a fait rentrer son intestin, (il est probable,que le prestidigitateur a un peu aidé avec la main). Quand Tiotestin était complètement rentré, le prestidigitateur a cousu le ventre (i).

Remarque. — H y a ici une longue discussion sur la luxation coxo-fémorale des pattes, sur celle des ailes et sur la plaie de certains ^fAtefeV», Maisil n'y a rien de nouveau. La luxatiçp des articulations ne rend pas l'oiseau terepl^iab. Quant. à la luxation coxo-fémorale des pattes, la ghemara décide qu'elle rend l'oiseau terephahj^ si elle est compliquée (dit Raschij, fol. 57, recto, article sohmoutfxth yerekh^ de la lésiop que la ghemara a

(1) On voit ici que déjà, à l'époque thalmudique, on connaissait Tart de faire la suture des plaies.

TRAITÉ BOLIN. 55

indiquée plus haut, p. 43). Quant aux ghidin^ il en sera question plus bas (p. 62 et 63).

Rabbi Jossé, fils de Nehoraï» demanda à rabbi Josué, fils de Lévi : Si od a edlevé une partie de la trachée d'un animal, ^quelles dimensions la perte de substance doit-elle avoir pour que ranimai soit terephah ? Rabbi Josbué répondit : La mischr nah rindique, il faut qu'elle ait les dimensions d*uQ yissar ^pièee de monnaie) italien. Mais rabbi Jossé lui réplique: Gomment peut-on admettre que cette perte de substance rend l'animal terephah ? Il y avait dans notre voisinage, dit-il, une brebis, dont la trachée avait subi une perte de substance ; on a comblé la perte par une prothèse, et la brebis est guérie (1). — Rabbi Josué lui répondit : Tu veux t'appuyer sur une observation pareille? Tout le monde en Israël admet, que la luxation coxo-fémorale (compliquée de la lésion mentionnée plus haut, (p.* 4-3) rend l'oiseau terephah. On sait cependant, qu'un accident pareil est arrivé à une poule de rabbi Simon, fils de Hàlaphtha, et on l'a guérie par une prothèse (2). Que répondras-tu à ce fait qui contredit la théorie? Tu répondras, que la poule n'a retiré de l'opération qu'une amélioration momentanée, et qu'elle n'a pas survécu à son accident 12 mois (3). Ta brebis n'a pas non plus survécu 12 mois.

On raconte de rabbi Simon, fils de Hàlaphtha, qu'il aval

(1) Il faut remarquer ici la prothèse chirurgicale qu'on a su ••ftdre. " ~

. Le texte dit : v On a fait kroumin scf^l kanahy membranes de hanah (le mot hanah désigne-t-il ici la trachée ou un roseau, ou .un lube)?

Il faut remarquer aussi, que les docteurs du Thalmud prenaient toujours en grande considération les observations médicales daus leurs décisionii concernant les cas de terephah « .

(2) Le texte dit : < On lui a fait une schphophèreth scfiel kanah (un tube de kanah), et elle est guérie ou elle a vécu.

(3j Tous les docteurs (à de rares exceptions près) admettaient qu'une lésion, qui rend terepba,h, détermine la mort avant douze mois, et que si une lésion peut laisser vivre l'animal douze mois, elle ne le rend pas terephah.

56^ TRAITÉ HOLIN.

lliabitude de faire des expériences pour vérifier les théories {askan btdebarim). Ainsi a-t-il fait une expérience pour réfuter l'opinion de rabbi Joudah. Rabbi Joudah dit» que la perte du duvet rendToiseau terephah. Or, rabbi Simon ^ fils de Halaphtha, avait une poule privée de son duvet, qu'il a soignée par la chaleur» et elle a vécu et le duvet a repoussé (1).

Rab Houna dit : Si un animal a survécu 12 mois après avoir été atteint d'une lésion, cette lésion ne le rend pas terephah.

Question. — > On lit ailleurs : On reconnaît qu'une lésion dont est atteinte une femelle, est de nature à la rendre terephah, si cette femelle ne peut plus faire de petits. (Les Thossephoth disent : Si la femelle a un petit, elle n'est pas terephah, si non, il y a doute). Rabban Simon, fils de Gamaliel, dit : Si l'état de l'animal qui fut atteint d'une lésion, va en s'améliorant, il n'est pas terephah ; mais si son état va en s'empirant (par suit<) de la lésion), il est terephah. Rabbi dit : Un animal nç! peut pas survivre 30 jours à une lésion qui le rend terephah. Mais d'autres docteurs lui dirent, qu'il y a beaucoup d'animaux qui survivent 2 ou 3 ans à une lésion qui les rend terephah. On voit donc, qu'aucun des docteurs de ce passage n'admet l'opinion de rab Houna.

Réponse. — Il y a des docteurs qui adoptent l'opinion de rab Houna, car on lit dans une beraîtha : Si le crâne présente une perte de substance de certaines dimensions {maie mak"

(1) 11 n*est pas probable que rabbi Simon, fils de Halaphtha, avait tant de poules malheureases, atteintes de lésions si graves et si variées. Je; crois donc, que rabbi Simon les a rendues malades pour essayer sur elles ses opérations. Ainsi, dans le fait raconté plus haut, c*éluit rabbi Simon lui-même qui a déterminé, par un moyen quelconque, la luxation de la cuisse: ici, il a déterminé la perte du duvet. Il a fait des vivisections, comme on en fait (le nos jours.

La ghemara raconte ici que, le même rabbi Simon, fils de Halaphtha, a fait une expérience pour savoir s'il est vrai, ce qu'a dit Salomon, que les fourmis n'ont pas de souverain (Proverbes, VI, 7); mais elle ajoute, que cette expérience n'a pas réussi.

TRAITÉ HOLIN. 57

deaA), l'individa doit en mourir. Rabbi José, fils de Ham&schoulam, oppose à cette théorie Tobservation suivante : H s*est présenté un fait, dit-il, où un individu a subi dans le crâne un^lésion qui a amené une perte de substance (des dimensions indiquées), on a complété la perte par une prothèse (1), etrindividuavécu. Mais rabbi Simon, fils d'Eiazar, lui dit, que faccident a eu lieu Tété et que Thomme n'a vécu que pendant cet été, et qull est mort aussitôt que l'hiver a commencé (2).

Rab Aha, fils de Jacob, dit : Il est possible qu'une femelle devenue terephah ait des petits (ou ponde des œufs), et que l'état d'un animal terephah s'améliore (momentanément ?)•

Fol. 58. » Rabbina n*admet pas les opinions de rab Aha, fils de Jacob, et la ghemara finit par adopter définitivement la théorie, d'après laquelle un animal qui a une lésion qui le rend terephah, ne peut pas survivre à cette lésion 12 mois, et qu'une femelle atteinte d'une lésion pareille ne peut pas être féconde (ni pondre des œufs) (3).

Rab Houna dit : Une créature (hirjah) qui n'a pas d'os (comme les insectes) ne peut psis vivre 12 mois.

Rab dit, que Tinsecte baka ne peut pas vivre un jour en-

(i) On a ici encore l'exemple d'une prothèse chirurgicale. Le texte dit que la prothèse a été faite par hidouk schel kroujah^ et Raschi dit que c'était un morceau du potiron sec (delaath).

(2) Raschi dit que rabbi Simon, fils d'Elazar, est d'accord avec rab Houna, qu'une lésion qui rend l'animal terephah ne le laisse pas vivre douze mois, et qu'il faut que l'animal ait survécu douze mois pour on conclure que la lésion ne le rend pas terephah. Car le malade dont parle rabbi Simon, a pu vivre pendant l'été, mais il n'a pas pu supporter l'hiver ; d'autres maladcB, au contraire, ne supportent pas l'été, car cartaines lésions s'enflamment (s'irritent) par la chaleur. Il faut donc attendre un hiver et un été, c'est-à-dire douze mois.

(3) On trouve ici qu'un anonyme a émis l'idée, qu^un oiseau (une poule?) peut pondre des œufs en s'échauiTant dans le sable chauirè par le soleil, sans aucune intervention d'un mAle (v. Traité Betzah, fol. 7, recto). Plus bas (fol. 64, verso), Raschi dit que ces œufs sont stériles.

58 TRAITÉ HOUN.

tier (1), et les ooiouches ne peuvent pas vivre une année entière.

Rab Houna dit : Si i'anim&l n'a qu'une pâte de devant (il s'agit d'une anomalie congénitale) ou s'il en a troiis, il n'est pas terephah ; mais s'il n'a qu'une patte de derrière ou s'il en a trois, il est terephah; car un organe double est comme un organe enlevé (2).

Un fait s'est présenté qu'un animal avait deux "sahja dihé (v. p. 34), et Rabbina l'a déclaré terephah; car ïlf' Ta considéré comme un animal privé de ce viscère. Si les! deux sanja éibé s'ouvrent Tun dans Vautre, l'animal est khascJwr,

Un animal avait un tube charnu (anormal) qui réunissait le beth hakhossoth au kheres (p. 6 ), et rabbi Osjidiia Ta déclaré terephah.

Nathan, fils de Schèla, le principal des bouchers de la ville de Tziporé, a déposé devant Rabbi le témoignage (d'avoir reçu la tradition) que, si chez un quadrupède les intestins ont une double origine (l'un prend son point de départ dans un point de Testomac et l'autre dans un autre point), Tanimai est terephah; mais un phénomène pareil ne rend pas terephah un oiseau (Raschi cite l'opinion d'un commentateur^ d'après lequel ce phénomène serait normal chez Toiseau, puisqu'un tube part du jabot qu'il réunit avec le gésier et que le véritable intestin prend son origine du gésier). Si les deux intestins partent tous les deux du même point, Tanimal est khaseher; mais il faut qu'ils finissent tous les deux par se réunir pour n'en former qu'un seul. Ici il y a divergence d'opinion entre rabbi Amé et rabbi Assé, dont l'un veut que la réunion se fasse tout près de l'origine (à la distance d'un travers de doigt), et

(1) Buxtorf cite un passage de Pline, qui dit aussi que les insectes appelés muliones ne peuvent pas vivi^ plus d'un jour.

(2) Le texte dit khôl jether khenathoul damt On adnaettait probablement, que l'organe surnunoéraire enlève à l'autre les matières nutritives; en 'effet, les organes doubles sont d'ordinaire atrophiés, comme deux enfants jumeaux sont d'ordinaire maigres tous les deux.

TRAITÉ HOLIN . 59

d'après l'autre il suffît qu'ils se réunissent à la distance d'un travers de doigt au-dessus de Tanus (pour que, dit Raschi^ les matières fécales sortent d'un seul endroit).

MISCHNAH.

Si un animal est devenu malade parce qu'il fut saisi par le sang (congestion cérébrale?), ou par la fumée (parle-t-on ici du dégagement d'oxyde de carbone, qui a lieu souvent quand il y a fumée?), ou par le refroidissement, ou parce qu'il a. mangé hardouphni (suhsteince qui est uij poison pour l'animal et non pas pour T homme), ou parce qu'ira mangé les excréments des poules ou des coqs, on parce qu'il a bu de l'eau restée dans un vase découvert d'où un serpent venimeux a pu boire ; dans tous ces cas l'animal est khascher. Si l'animal a avalé un poison (qui est aussi un poison pour l'homme), ou s'il a été mordu par un serpent (venimeux), il n'est pas défendu d'en manger la viande comme terephah, mais il est défendu comme nourriture dangereuse,

GHEMARA

On lit dans une beraïtha : Si un animal a été mordu par un serpent (venimeux) ou par un chien enragé, sc/iofe^ (l),il n'est pas défendu d'en manger la viande comme terephah, mais il est défendu comme nourriture dangereuse..

Fol. 5&. — « On apporta un animal blessé aux, pattes de derrière, Rab voulut le faire rôtir un peu pour ep manger la

tmm-m^imi^m^mmmi^m^mmmmmmmmmammÊm^^-m^tmm^^i^am^

(i) On connaissait donc le d an g e r -de ia^ mor su r e -dhin chten enragé.

C 60 TRAITÉ HOLIN.

viande. Mais Samuel lui dit,qu'il fallait craindre que l'animal ne fût mordu par un serpent, et il a donné le conseil de le mettre dans un four (thanour) pour savoir s'il a été mordu par un serpent venimeux, si non. On suit ce conseil, et l'ayant mis dans le four, la viande des (parties malades) se détacha par morceaux, d'où on a conclu,que Tanimal a été réellement mordu par un serpent venimeux.

MISCHNAH.

La Bible a donné des signes pour les quadrupèdes (Lévitique,XI), afin qu'on reconnaisse lesquels sont purs et lesquels sont impurs ; elle n'a donné aucun signe pour qu'on puisse distinguer les oiseaux purs de ceux qui ne le sont pas. Mais les docteurs ont donné des signes, et entre autres celui tiré de la manière de vivre de ces animaux, car ils ont déclaré que les oiseaux de proie sont impurs (c'est-à-dire qu'il est défendu de manger leur viande.

GHBMARA

On lit dans une beraltha : Si un quadrupède n'a pas de dents supérieures, il est un ruminant. On lit dans la beraïiha de Técole de rabbi Ismaêl : tout auimal qui rumine a le sabot divisé, à l'exception de ceux mentionnés dans la Bible (Lévitique, XI); tout animal qui a le sabot divisé est un ruminant, excepté le porc.

Rab Hisda dit : Tout animal dont la chair présente des fibres (musculaires) transversales et longitudinales (on va indiquer l'endroit du corps) est pur (il est un ruminant et a le sabot divisé), à l'exception de Varoud, âne sauvage (i) qui est im-

Voir Zoologie du Thalmud, par L. tavysohn, p. 143.

TRAITÉ HOLIie. 61

pur. — A quel endroit faut-il chercher ces fibres?^— Au-des* sous de la hanche (i).

MISCHNAH

FoL 76.— Si les pattes de derrière d'un aninoial quadrupède ont été coupées au-dessous deVarkhoubah (la ghemara va l'expliquer), V axiimal est Ahascher ; si elles ont été coupées au-dessus de Yarkhoubah^Veimmal est terephah. L'extirpation de la tzoumath ha-ghidin (la Ghemara varexpliquer) rend aussi Tanimal terephah.

GHEMARA

II y a divergence d*opinions entre les docteurs, quant au sens qu'il faut attacher au mot -arkhovbak employé par notre mischnah ; d'après l'un ce mot désigne le genou ou Farticulation fémoro-tibiale, d'après l'autre ce mot désigne Tarticulation du tarse (tibio-tarsienne ou tarso-métatarsienne?). Mais tous les docteurs sont d'accord entre eux que, si la patte a été coupée au-dessus du genou (au niveau du fémur), ranimai est terephah ; si l'amputation a eu lieu au-dessous de Tarticulation du tarse, Tanimal est khascher. Si l'amputation a eu lieu entre le genou et l'articulation tarsienne, il faut distinguer deux régions; si elle a lieu au niveau de la tzoumath ha-ghidin (la ghemara va l'expliquer) qui se trouve au niveau de la partie inférieure du tibia, l'animal est terephah; mais si elle a eu lieu plus haut, l'animal est khascher d'après la plupart des docteurs.

Question. — Est-il possible d'admettre que, si on coupe la patte au niveau de la tzoumath hagkidin^ l'animal en meurt, et que si on la coupe plus haut, l'animal pourra vivre?

(1) Comparez chez rbomine les muscles de Tabdomen : oblique externe, olslique interne et transverse.

62 TRAITÉ aOLlN.

Réponse^ -^ Rab Asché répondit : Tu veux comparer les lésions {terephoik) entre elles? On ne peut pas comparer les lésions Tune à l'autre (on ne peut pas tirer de conclusions de Tune à l'autre), car (il est en efiet certain) que si on coupe la patte dans cet endroit y^au niveau de la tzoumath ha-ghidin)^ ranimai en meurt, et que si on la coupe dans Tautre endroit (plus haut au niveau du tibia), Tanimal peut vivre.

Question. — Où se trouve-t-il le faisceau {tzoumath) de^hidin en questiqn?

Jtépon^. — Rabbak dit au nom de Rab Asché : Le faisceau de ghidin en question est . le faisceau des tendons qui commence à son insertion à l'os près de l'articulation (tarsienne) et qui s'étend au dehors. Voici comment Raschi l'explique : L'os reste sans revêtement de chair dans l'étendue de 2 ou 3 travers de doigt au-dessus de l'articulation, dans celte étendue lès ghidin^ tendons, sont adhérents à l'os, puis ils s'en détachent pour entrer danif^ la'(!ÎhQir (ils se continuent par les muscles);' ils sont' d^abord rôunis entre eut en un faisc^uet puis ils se réparent l'nd dô i'aiitire; LhitoiMath de g^hidin s'étend donc depuis le point où ils se détachent de l'os pour former un faisceau de leur réunion entre eux jusqu'au point où ces tendons «e séparent l'un dé* l'autre, ou en d'autres termes, la tzoumath haghiddn coinmence dans le point où ces tendons se détachent de YQ%[deagrama ou-lebar)»

Rabbah, 81s de Rab Hpuna, dit au nom de Rab Asclié deagrama ou-legave, de Tinfiertipu à ros,(en s'étendant) en dedans (vers l'articulation) ; c'est-à-dire (d'après Rabenou Ascher) la tzoumaih haghidin s'étend en bas, non-seulement jusqu'au point où les tendons en question se détachent de l'os, mais encore 2 ou 3 travers de doigt plus bas vers l'articulation.

Raba, tils de Rabah, fils de rab Houna, dit au nom de rab Assé, qiielGL.tzoumath haghidin s'étend en bas, non-seulement jusqu'à l'extrémité inférieure du tibia, mais encore jusqu'à l'extrémité supérieure de ï'os appelé arkoum qui se trouve iminédiatement au-dessous du tibia. Un docteur croyait même

TRAITÉ HOLIN. 63

que la tzoumath haghidin s'étendait encore plus bas, de soKe que l'amputation faite au niveau de cet os appelé arkoum rend l^animal terephah, mais rabbi Abba a rejeté cette idée du docteur, et il â admis l'idée de Raba, fils de Rabah, fils de rabHoûna.

Rab Joudah dit au nom de Samuel, qu'on appelle tzoumath hagkidinlai partie où les tendons forment ensemble un seul fais« cean (ghidin izomtkin).— Oii finit la tzoumath haghidin ? — Rab Jacob dit au nom de Samuel : La tzoumath haghidin commence au. point où les ghidin forment ensemble un faisceau (tzomthin) et s'étend jusqu'au point où les ghidin se séparent Tub de TaUtire. -^ Quelle est la longueur de la tzoumath ha-ghidin^ — Âbayé répondit que dans us bœuf la longueur est de 4 travers de doigt. — Quelle est sa Jongueur dans Je petit bétail?; — Abayé répondit : Les tenions sont compris sous la (lénomina1;ion tzoumath haghidin avant qu'ils s'enfoncent daug la cliair>,mais non pas plus loin; ils portent le nom en question, quand ils sont durs, forts et blancs, mais non pas là où ils perden.t leur dureté, leur volume et leur blancheur. Mar, fils de rab Asché, dit qu'ils portent encore ce nom là où ils sont clairs, quoiqu'ils soient déjà moins blancs qu'à l'origine (1).

Amémar dit au nom de rab Zbid : Trois tendons forment (cjbez les quadrupèdes) la tzoumath haghidin, dont l'un est vo« lumineux et les deux autres sont minces (le premier surpasse en volume les deux autres réunis, cela résulte du passage sui-^ vant). Chez les oiseaux il y en a 16 ; si uu ^eul de ces 16 est coupé, l'oiseau est. terephah. Un jour on apporta à rab Ascbé un oiseau dans lequel il n'a trouvé que 15 houtim (filets), mais il a remarqué que 1 un d'eux se distinguait des. autres; il l'a donc divisé, et il a trouvé qu'il y en avait là 2réunià ensemble.

Rab dit : S*il y a fracture (complète) au-dessus de Varkhou-

(ij tés commentateurs disent qu'on adopte partout les opinions de Mar, fils dé rab Ascbé, à l'exception des deux endroits.

64 TRAITÉ HOLIN.

bah (le genou), et si la chair quieDtoure le fémur est restée intacte dans sa plus grande moitié (le rob], Tanimal n'est pas terephah ; mais si la fracture est compliquée de la solution de continuité de la plus grande moitié de la chair qui Fentonre, l'animal est terephah. Samuel a fini par adopter l'opinion de Rab.

On lit dans upe beraïtha : Si Fos (probablement le fémur) est fracturé, et s'il est sorti dehors (à travers la plaie des parties molles;, il faut distinguer 2 cas, savoir : Si là plus grande moitié (la ghemara va Texpliquer) est couverte par la peau et la chair, l'animal n'est pas terephah; si non, il est terephah.

Question, — La beraïtha dit : la plus grande moitié. La plus grande moitié de quoi?

Réponse. — Quand rab Dimé est arrivé (à Babylone), il a dit au nom de rabbl Johanan que la beraïtha parle de la plus grande moitié de son épaisseur; d'après une autre variante il a dit, qu'il s'agit de la plus grande moitié de sa circonférence (1).

Rab Papa dit : Gomme on ne sait pas quelle variante est la plus exacte, on ne permettra de manger la viande de l'animal que s'il est khascher d'après Tune et d'après l'autre.

Oula dit au nom de rabbi Johanan : Si la fracture est couverte seulement par la peau, c'est comme si ePe était couverte par la chair, et l'animal est khascher. D'après une autre va-

(1) Raschi dit : Le mot épaisseur se rapporte à Tes fracturé, et le mot circonférence se rapporte aux parties molles qui l'entourent. II est possible que la plus grande moitié de la circonférence des parties molles soit intacte, en d'autres termes, que la plaie n^ait atteint que la plus petite moitié de la circonférence des parties molles, mais que cette plaie laisse à découvert la plus grande moitié de l'épaisseur de Tos (du fragment supérieur ou inférieur) qui se serait tourné du côté de la plaie ; dans ce cas, l'animal sera terephah d'après la première variante, et il sera khascher d'après la seconde. Il est possible que les parties molles ne soient in^ tactes que dans la plus petite moitié de leur circonférence, et que la plus grande partie de Tépaisseur de l'os fracturé (des deux fragments) soit couverte par la partie intacte des partieé molles, parce

TRAITÉ HOLIN. 65

riante il a dit (non pas qu'il suffit que la peau seule couvre la fracture, mais) qu*il suffit que la fracture soit couverte parla chair et par la peau (il n'est pas nécessaire que la chair couvre à elle seule la plus grande partie de la fracture). Rab Nahaman veut que la plus grande partie de la fracture soit couverte dans sa plus grande partie par la chair et dans le reste par la peau (par exemple la fracture a une étendue de 10 millimètresy il faut alors que les parties molles couvrent 6 millimètres; rab Nahaman veut donc, qu'au moins 4 millimètres soient couverts par la chair.

Oula dit à rab Nahaman (qu'il n'est pas nécessaire que la chair couvre à elle seule 4 millimètres, car) un jeune pigeon qui avait la patte fracturée, fut déclaré khascher par rabbi Johanan, parce que la plus grande partie de la fracture était couverte par (les parties molles) la chair et la peau, quoique la partie couverte par la peau eût autant d'étendue (ou plus d'étendue) que celle qui était couverte par la chair. — Mais rab Nahaman répliqua, qu'on ne peut rien conclure du cas d'un pigeon, dont la peau est très-molle.

Un fait s'est présenté devant Rabbali d'une fracture dont la plus grande partie était couverte par les parties molles, mais où il fallait résoudre la question de savoir, si les ghidin qui étaient encore molles, mais qui devraient devenir dures^ si l'animal avait vécu plus longtemps, si ces ghidin pouvaient être considérés comme parties molles. Rabbah pensa^ qu'on peut les considérer comme parties modes.

Fol. 77. — Mais rab Papa l'a fait changer d'avis.

Raba, fils de rab Joseph, fils de Hama, dit que, si après

que la saillie s'estjournée du côté de la partie intacte des parties molles ; dans ce cas, Tanimal sera terephah d'après la seconde variante, mais non pas d'après la première.

Les Thossephoth expliquent autrement ce passage. Les deux mots l'épaisseur et la circonférence, pensent-ils, se rapportent à l'os. Car l*os ne présente pas un cercle uniforme, mais il est plus épais d'un côté et plus mince de l'autre. II est donc possible que la plus grande partie de son épaisseur soit à découvert, et que la plus grande partie de sa circonférence ne le soit pas, et vice versa (voir Thossephoth, article Rob),

M TBAITÉ HOLIN.

Tacoident un morceau (nécrosé) se détache des fragments, cette circonstance ne modifie pas le pronostic delà fracture.

Babbina a des doutes pour les cas où les parties molles qui couyrent la plus grande partie de la fracture se composent ellesmêmes de plusieurs parties isolées, ou si elles sont très-amincies ou altérées.

Question. ~ Que veut-il dire par le mot altéré? (mtYAmannes).

Réponse. — Rab Houna, fils de rab Josué, répondit : Il veut dire que les parties molles sont si altérées, qu^un médecin les aurait enlevées s'il s'agissait d'un homme (1).

On avait des doutes pour les cas où les parties molles qui couvrent la fracture sont perforées, ou divisées, ou détachées de l'os.

Rab Asché dit, qu*on avait des doutes pour le cas, où les parties molles qui couvrent la fracture sont détachées de l'os dans toute sa circonférence, mais qn'on s'est décidé à déclarer l'animal khascher^ car rab Joudah dît au nom de Rab : J'ai consulté pour un cas pareil les savants et les médecins (2), et ils m'ont dit qu'on peut guérir l'animal en ravivant la plaie avec un os (3) ; on ne le fait pas avec un instrument de fer, car il blesserait et ferait du mal.

La ghemara cite un passage, où il est dit qu'on doit brûler les ghidtn de l'anneau pascal. Elle demande de quels ghidin parle-t-on ici? S'agit-il ici des ghtdé bassar? (4) Pourquoi ne

(1) Les docteurs du Thalmud étudiaient les maladies des hommes« et les comparaient avec celles des animaux.

(2) On voit que les docteurs du Thalmud étudiaient sérieusement la médecine, et consultaient au besoin les médecins pour rendre des décisions conformes aux idées médicales de l'époque.

(5) On ravive, dit Raschi, avec un os (pointu) les parties molles, pour les faire saigner^ et par suite de la sortie du sang les parties se recollent à l'os fracturé, ce qui amène la guérîson. C'est, dît Raschi, ainsi qu'agissent les médecins*

(4) Raschi dit î ghidé bassar sont les ghidin mous qui s'étendent dans la chair; ce sont donc les tendons et les aponévroses. Les ghidé tzavar, ghidin du cou, dit Raschi, sont durs comme les os, et

TRAITâ H0L1N. 67

les mangerait-on pas? S'agit-il des ghidé êzavar? S'ils ne sont pas de la chair, il faut les jeter.

Fol. 91. — Rab Joudah dit au nom de Samuel (à propos du ghidy dont parle la Genèse, XXXII, 33) : Il y a deux ghtdin, savoir un ghid interne, près de Tos (c'est le ghid dont parle la Genèse) celui qui le mange est puni pour avoir transgressé la loi biblique. Il y a aussi un ghid externe, près de la chair ; il ne faut pas le manger, mais si on le mange, on ne transgresse pas la loi biblique (1).

Rabbi Josué, &ls de Lévi, dit que le ghid dont parle la Ge-

lés bouchers les laissent (les jettent) habituellement malgré eux; ici, les ghidin sont les artères qui sont, en effet, durs (peut-être aussi les nerfs du cou, on ne peut pas admettre qu'on parle ici des veines, car les veines renferment du sang, et elles ne sont pas dures. Parle-t-on ici des tendons du cou que les bouchers jettent?).

(i) Voici comment Raschi Texplique : Le ghid interne est ainsi appelé, parce qu*il se trouve dans cette face de la cuisse et de la jambe qui regarde la cuisse et la jambe de la patte du cÔW opposé. Ce ghid^ est long ; on le trouve dans la direction de la longueur du schouphi (des muscles fessiers), quand on ouvre la patte; il s'étend dans toute la patte {yerehh); une de ses extrémités est collée à Tos de la queue, et de là, il s'étend le long du schouphi (des muscles fessiers), jusqu'à l'articulation fémoro-tihiale, où il se trouve près de Tos. C'est, dit Raschi, le ghid dont la Genèse dit qu'il se trouve al khaf hajarekh {Genèse^ XXXII), surlQ khaf. Le khaf^ dit Raschi, est la chair d'une forme arrondie qui entoure le fémur. Le mot khaf {dit Raschi dans la mischnah, fol. 89, verso) indique nécessairement une masse musculaire d'une forme arron" die, comme une cuiller.

C'est donc, je crois, le nerf sciatique poplité interne.

Le ghid externe, dit Raschi, est un ghid court qui se trouve dans la direction de la largeur du schouphi, vers son extrémité, enfoncé dans le Ma/* (la masse arrondie) qui entoure le fémur; ce ghid se trouve à la face externe de la patte [yerekh). Si on le mange, on ne transgresse pas la loi biblique ; car il ne se trouve pas sur le khaf (isi masse arrondie), mais dans le khaf. C'est donc, je crois, le nerf poplité externe.

La ghemara dit ici (fol. 91, recto) que la Bible n'a défendu que le ghid qui s'étend (avec ses branches, dit Raschi) sur toute la patte {yerekh), mais elle n'a pas défendu le ghid externe qui ne s'é* tend pas sur toute la patte.

68 TRAITE HOUM.

nèse est oppelé gkid hanascheh, parce qu'il a quitté sa place pour monter plus haut {i).

{;, Question. — La mischnah dit, que la défense de manger le ghid ne s'applique pas aux oiseaux (car la Genèse dit : le ghid qui est sur le khaph de la patte, et) l'oiseau n'a pas de khaph. — Ne voyons-nous pas que les oiseaux ont un khaph ?

Béponse. -^ Chez les oiseaux il y a une masse musculaire qui entoure le fémur, mais cette masse n'a pas une forme arrondie (comme un khaph ^ une cuiller).

Rab Isaac, ûls de Samuel, fils de Martha dit au nom de Rab : La thorah n'a défendu que les kenoknoth du ghid{^). Oula dit, que la défense biblique ne se rapporte qu'au ghid lui-même, quoiqu'il soit (dur comme) du bois (3).

(1) Il paraît que, d'après rabbi Josuë, notre patriarche Jacob a subi une luxatîoa coxo-fémorale, une luxation par en haut, et la tête du fémur, en montant vers la fosse iliaque, a entraîné le tendon et les ligaments ; le ghid serait donc, d'après rabbi Josué, un tendon ou un ligament.

(-2) Raschi admettant que, d'après Rab, le ghid désigne le nerf sciatique poplité interne, comme d*après Samuel (v. plus haut, p. 67), dit que le ghid lui-môme, qui est situé sur le commencement du schouphi (la masse musculaire qui entoure la cuisse) n'étant pas mangeable, la défense biblique ne peut se rapporter, dit Rab, qu'aux kenoknoth qui sont, dit Raschi, les ghidin (filets) minces qui se dirigent du nerf sciatique poplité interne au nerf sciatique poplité externe, le long de la patte (yerekh) au-dessous de la chair; ce sont ces filets que la Bible a pu défendre, car ils sont mous, et ils ont une saveur.

Cependant, j'ai consulté l'illustre savant,M. le professeur Robin, qui m'a affirmé que le nerf sciatique est mangeable ; il n'y a que les tendons et les ligaments qui ne sont pas mangeables sans une cuisson de trois heures. Je crois donc que Rab pense comme rabbi Josué, fils de Lévy (v. plus haut), que le ghid de la Genèse désigne les tendons ou les ligaments, et les kenoknoth sont les filets ou les parties aponévrotiques qui les continuent (une aponévrose déchirée présente des filets qu'on peut appeler kenoknoth).

(3) Gomme, d'après Raschi, Rab paraît parler du nerf sciatique, Oula parlerait aussi de ce nerf. D'après mon interprétation des paroles de Rab, Oula parle des tendons ou des ligaments qui ne sont pas mangeables (à moins d'une cuisson de trois heures). Je

TRAITÉ HOLIN. 69

Fol. 93. Rab Joudah dit : Les filets des flancs sont défendus de manger (par suite de la défense biblique de manger certaines graisses). Il y a 5 filets {houtin) dans les flancs, 3 à droite et 2 à gauche; les 3 se divisent chacun en S branches, les S se divisent chacun en 3 branches (i). Tant que l'animal est chaud, toutes ces branches s'enlèvent facilement; plus tard on ne peut les enlever entièrement que par une dissection minutieuse.

Abayé ou rab Joudah dit : Dans 5 endroits il faut enlever les filets {hotUin)m Dans 3 il faut le faire à cause de la défense de manger certaines graisses {heleb) ; ce sont les filets de la rate, ceux des flancs et ceux des reins. Dans S il faut les enlever à cause de la défense d'avaler le sang; ce sont les filets des pattes de devant et ceux de la mâchoire (2).

Rab Joudah dit au nom de Samuel qu'il y a 2 gh^tn (v. plus haut, p. 67).

Remarque. — Les docteurs du Thalmud ont admis que, s'il est défendu de manger une certaine viande, comme celle du porc, il est aussi défendu de prendre le bouillon imprégné de cette viande, et même un bouillon dans lequel on a mis ensemble le porc et une viande permise ; pourvu que le porc y ait été mis en une quantité assez notable, pour qu'il puisse

crois donc que, diaprés Rab et Oula, comme d'après rabbi Josué, fils de Lévy, le ghid de la Genèse désigne les tendons ou les ligaments, et je fais cette concession à Raschi que, d'après Samuel, ce gkid désigne le nerf soiatique poplitê interne. Mais quand il y a désaccord entre Rab et Samuel dans les questions religieuses {he'yssouré)^ c'est toujours l'opinion de Rab qu'on adopte et non pas celle de Samuel.

(i) Raschi dit, que ces filets sortent de la moelle épinière sous la poitrine au niveau des extrémités des côtes. Il paraît que tous ces filets n'étaient pas considérés comme des nerfs périphériques du système nerveux, puisque rab Joudah défend de les manger, par suite de la défense biblique de manger certaines graisses

(heleb).

(2) On voit que le mot houtin désigne filets nerveux et vaisseaux sanguins. Raschi donne ici aux grands vaisseaux sanguins du cou le nom de mizraky mot qu'on trouve dans la ghemara (môme fol., verso).

70 TRAITÉ HOLIN.

donner (influencer ou modifier) le goût du bouillon, ce qu'on appelle nothen taam^ donnant (ou modifiant) le goût. Si l'objet défendu, qu'on a mis ensemble avec la viande permise, dans le pot, n'est pas de nature à donner ou à modifier le gofit du bouillon , comme par exemple les cornes d'un animal terephah, il n'est pas défendu de manger le bouillon qui n'a que le goût de la viande permise ; on n*a alors qu'à jeter les cornes qui ne sont pas be-nothen taam; c'est-à-dire qu'ils ne sont pas des objets donnant (ou modifiant) le goût.

Fol. 99. •— 11 y a discussion sur la question de savoir, si un ghid est un objet be^nothen taam, donnant (ou modifiant) le goût, ou non. Rabbi Ismaêl, fils de rabbi Johanan, fils de Broka, rabbi Hanina, rabbi Izaac, fils de Haloub, et rabbi Josué, fils de Lévy, admettent que les ghidin ne sont pas 6enothen taam, et que par conséquent si on fait cuire une cuisse avec le ghid que la Genèse (XXXII, 3â) a défendu, il est permis de manger la viande et le bouillon, car ce ghid n'a pas de goût, et il ne peut pas en donner au bouillon. La ghemara dit à la fin de la discussion vehilkhetha (on adopte généralement l'opinion que) ein beghidin betwthen taam^ le ghid ne peut pas donner de goût (1).

Fol. 400. -^ Rabbi Johanan parle d'un fœtus, dont les ebarim (membres ou organes) ne sont pas encore liés entre eux par des ghidin (2),

(i) 11 en résulte que, diaprés les quatre docteurs mentionnés dans le texte, le ghid dont parle la Genèse est un tendon qui n'est pas mangeable (v. plus haut, p. 68), et non pas le nerf sciutique qui a un très-bon goût. Il faut se rappeler que le dernier de ces quatre docteurs, rabbi Josué, fils de Lévy, a déjà fait connaître plus haut (p. 67) scn opinion, que le ghid en question est un tendon ou un ligament, et non pas le nerf sciatîque. Enfin, la ghemara décide qu'il faut adopter définitivement Topinion que le ghid en question n'a pas de goût; par conséquent, il faut adopter (d'après la ghemara) définitivement l'opinion, que le ghid de la Genèse est un tendon ou un ligament, et non pas le nerf sciatique.

(2) Presque chaque eher renferme un os, qui en est la base, d'après le Thalmud. Rabbi Johanan veut donc dire, que les os du

TRAITÉ HOLIN. 71

Fol. 125. — Abayé dit, en parlant du fémur dont les muscles ont été enlevés (ou atrophiés) pour la plus grande partie, que s'il a conservé à Tintérieur sa moelle, il peut guérir à l'extérieur (recouvrer un revêtement musculaire suffisant). Rabbi Johanan partage cette opinion (1). Mais rab Joudah, fils de rabbi Hiya, la rejette. Rabbi Elazar dit : Si on a dénudé le fémur (dans un endroit quelconque) dans toute sa circonférence, il ne peut plus guérir ; mais si on l'a dénudé dans la direction de sa longueur, il peut guérir. On n'a, ditil, qu'à se rappeler le dattier. (Si, dit Raschi, on enlève une bande sur toute sa circonférence, Farbre se dessèche, car la sève qui vient de la terre ne peut pas monter au delà de la partie dénudée; mais si on a dénudé l'arbre selon toute sa longueur, la sève peut monter par l'écorce qui est restée jusqu'au sommet de Tarbre.) Rabbi Johanan qui admet que le fémur peut guérir, pourvu qu'il ait conservé sa moelle, dit que si on trouve le fémur d'un cadavre, dont la moelle est détachée et desséchée, on doit admettre qu'un état pareil sur le vivant serait incurable.

squelette ne sont pas encore liés entre eux par des tendons et des ligaments qu'il appelle ghidin (car ce ne sont pas les nerfs qui lient les o? entre eux).

(i) On a vu ]ilu8 haut (fol. 52, recto), que rabbi Johanan attachait une grande importance à la moelle (et au tissu spongieux) des os, admettant probablement que les os tirent leur vitalité du sang des vaisseaux nombreux répandus dans la moelle ou dans le tissu spongieux. •

Raschi dit, dans cet endroit, que la moelle disparue peut ravenir.

BEKHOROTH

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Fol. 33. — On saignait les animaux atteints de congestion pour Jes guérir (1).

Fol. 44; — Rabbi Âbba fils de rabbi Hiya fils d'Abba dit qu'il ne faut pas se retenir, si on éprouve le besoin de la miction (2). On lit aussi dans une beraïtha, qu'il ne faut pas se retenir, si on éprouve ce besoin ; on raconte qu'un homme ne s*était pas conformé à ce précepte, et son ventre s'était tuméfié.

On lit dans une beraitha : Il y a deux ouvertures dans le membre de l'homme, un pour l'urine (le méat urinaire) et l'autre pour le sperme ; elles sont séparées l'une de l'autre par une cloison très-mince; si par suite d'un pressant besoin d'évacuation la cloison se perce, l'homme devient stérile (3).

On lit dans une beraïtha : Rabban Simon fils de Gamaliel dit : Le bol fécal qui remonte peut déterminer un hydrokan

(1) Les docteurs de la misohnah savaient que les testicules peuvent rester dans l'abdomen au lieu de descendre dans le scrotum (v. fol. 40, recto).

(t) L'ischurie a amené la distension de la vessie, car la ghemara dit que cet homme avait une strangurie (he-aohotheth). La ghemara parait admettre que le gonflement du ventre arrive aussi quand on avale une sangsue.

(3) Je crois qu^on pensait qu'il devait y avoir une analogie entre rhomme et la femme, chez laquelle le méat urinaire est séparé de

74 BEKHOROTH,

(maladie de Tintestin, dit Raschi) (1) ; le jet d'urine qui remonte peut déterminer jerahon^ la jaunisse.

A-t-il pensé au cas où un individu était atteint à la fois de calculs biliaires qui déterminaient la jaunisse et de calculs urinaires qui déterminaient la dysurie (2)?

Risch Lakesch dît : La pléthore peut produire le schehin (v. Lévitique, XIII, 18), la surabondance de sperme peut produire la tzaraath (3) ; la surabondance des matières fécales peut produire le hydrokan (irritation de l'intestin, d'après

rorifîce vaginal. On voyait des hommes devenus stériles par suite des affections des organes génito-urinaires» et Samuel admettait que le sperme n'est fécond que s'il est lancé avec force comme une flèche (joré khehetz, v. traité Nidah, fol. 43, recto).

On pouvait donc penser que la cloison en question l'étant percée par la pression de l'urine, produirait ce qu'on pouvait appeler une fistule spermo-urinaire; le sperme sortant alors à travers la fis» tule par le méat urinaire (au lieu d'être lancé par l'ouverture destinée au sperme) n'est plus lancé avec force dans le vagîn, de là la stérilité. Dans d'autres passages aussi on dit qu'on peut devenir stérile quand on se retient en éprouvant le besoin delà miction. C'est qu'alors l'urine pressant sur la cloison, celle-ci finit par se percer. Cependant, on dit ailleurs qu'une femme peut devenir enceinte, heambaté, dans un bain où un homnne, qui l'a précédé, a éjaculé (traité Haghigah, fol. 15), ce qui paraît en contradiction avec l'idée de Samuel, que le sperme doit être lancé avec force pour féconder. La ghemara cherche à concilier entre elles ces deux opinions, en disant qu'il suffit que le sperme sorte du pénis avec force (traité Haghigah, fol. 15, recto). Il est probable que Samuel voulait que le sperme entrât avec force dans le vagin pour pouvoir atteindre l'utérus.

(1) Cela veut dire que les constipations prolongées irritent l'intestin. Je crois, du reste, que hydrakon (de hydor, eau) veut dire hydropisie du ventre et désigne par extension aussi tout gonflement (v. table des termes techniques de mon premier volume).

(2) Hippocrate a dit : Sont dangereuses, dans les maladies aiguës, les urines bilieuses,.. • par suite les malades n'ont-ils pas l'hypoohondre douloureux, le droit je pense? Ou môme ne de* viennent-ils pas verdâtres? (Voir Guaques, sentence 578.)

(3) Raschi dit que l'abstinence d'un homme marié est une des causes de la tzaraath. Peut-être que la ghemara parle ici des excès vénériens avec des femmes malades qui donnent des syphilides.

BEKHOROTH. 75

Rascbi, v. plus haut p. 339 note); la plénitude de l'urine peut produire la jaunisse (v. plus haut p. 7i, note).

Fol. 45. — Rab Joudah raconta au nom de Samuel, que les disciples de rabbi Ismael ont disséqué une zonak (femme débauchée ou adultère) qu'un roi (païen) a fait condamner et exécuter par la sersphah (1), et ils ont trouvé dans le cadavre 252 ebarim (2). Rabbi Ismael dit alors à ses disciples que les femmes ont 252 ebarim, tandis que les hommes n'en ont que 248,

Rab dit que les quatre ebarim spéciaux à la femme n'ont pas

(1) On voit ici que, d'après la loi païenne, les condamnés à mort par la serephah n'étaient pas brûlés par le feu, car dans ce cas les disciples n'auraient pas pu disséquer le cadavre ni compter les os, ni trouver les quatre organes spéciaux à la femme qui n*ont pas d*cs. La serephah se pratiquait chez les païens, comme lamischnah le dit dans le traité Synhedrin (v. ma Législation criminelle du Thalmud, p. 112).

(2) La ghemara dit ici qu'il y a dans le corps 248 ebarim^ comme la mischnah dit, dans le traité Okoloth (2* perek), qu'il y a 248 os. Est-ce que les poumons, le cœur, Testomac, jetc, ne sont pas des organes plus importants que quelques petits osselets des membres? Mais il s'agit ici des ebarim externes qu'on peut voir ou sentir quand le cadavre n'est pas encore ouvert, car ces organes représentent seuls le cadavre, lequel serait incomplet si l'un d'eux manquait; mais il n'aurait pas l'aspect d'un cadavre incomplet, si les poumons, le cœur ou les autres viscères étaient enlevés. Or, ici l'aspect a une grande importance, car on parle ici de certaines lois de l'impureté applicables au cadavre entier ou à sa plus grande moitié (ro6) qui est considérée comme le cadavre entier. La mischnah dit que ce rob se rapporte aux dimensions (binjan) ou au nombre (minjan) des organes (qu'on peut voir ou toucher). Il y a un rob du binjan^ quand il est resté du cadavre les deux bassins et un jerekh (la cuisse ou le membre entier), car, dit la beraïtha, si on divisait le cadavre (sans la tête) selon la hauteur, les deux bassins 'avec les muscles), et le jerekh représentent le rob (plus de la moitié) de la hauteur. Est-ce que binjan veut dire hauteur? Pourquoi ne compterait-on pas les viscères? Pourquoi ne prendraiton pas en considération la circonférence du corps? C'est qu'on ne compte que les organes externes et la hauteur du cadavre qui, au point de vue de V aspect extérieur, est plus importante que la circonférence»

76 BEKHOROTH.

l'impureté des autres organes, parce qu'ils ne sont pas communs aux deux sexes. Âbayé voulait conclure d'un verset bî« blique que deux des organes en question se trouvent aussi chez l'homme. Mais la ghemara répond que chez Thomme (il n'y a pas de véritable organe, mais simplement un peu de) chair (1).

MISCHNAH.

Fol. 46. — Si une femme a eu deux enfants dont le premier est né non viable et le second est viable, celui-ci a dans Théritage les droits d'un premier né (2)

Fol. 55. — Rab Khahana dit : Le foie est une source du sang (3).

(1) Raschî rinterprètc autrement, comme si chez J'bomme il y avait des organes charnus sans 0S| et chez la femme ils reafermaient des os. Or, la femme n'a pas plus d'os que Thomme.

(2) On peut admettre qu'il s'agit ici de deux accouchements succebsifs. Hascbi dit qu'il s'agit de jumeaux dont l'un a été conçu après l'autre. 11 admet donc lasuperfétation. La ghemara dit plus bas (fol. 46, verso) que l'enfant non viable a sorti la plus grande moitié de son corps, et d'après Raschi il faudrait penser qu'il est rentré pour laisser naître son frère. Est-ce possible ?

( 3; Dans le foie il y a des artères et deux systèmes veineux.

NIDAH

GHBMARA.

Fol. 5. — Quand apparaissent d'ordinaire les menstrues pour la première fois ? Quand la fille arrive à la première majorité (jemé haneourtm). Raschi interprète la ghemara dans ce sens, que les menstrues apparaissent avec l'apparition des deux poils, ou quand la fille arrive à Tàge de 12 ans accomplis quand même les poils n'auraient pas encore apparu (fol. S, recto, Raschi, article en hoschesckin lah),

MISGHNAH.

Fol. 7. — Rabbi Eliezer dit que , si une femme enceinte ou une nourrice ou une femme âgée (la {ghemara l'explique, v. fol. 9) a constaté Tapparition des menstrues , elle n'est impure ( pour les choses sacrées) qu'à partir du moment de cette constatation. Rabbi Josué n'est pas d'accord avec rabbi Eliezer. Cependant, la Jialakhah est d'accord avec rabbi Eliezer. (Il faut donc adopter son opinion et non pas celle de rabbi Josué.)

GHEMÂRA.

Rab Joudah dit au nom de Samuel : Il faut a-iopter l'opinion de rabbi Eliezer.

78 NIDAH.

Question. — Samuel n'avait pas besoin de nous l'apprendre, puisque la mischnah dit elle-même qu'il faut adopter l'opinion de rabbi Eliezer.

Réponse. — Samuel a voulu nous apprendre ein lemedin Aalakhah mithokh misûhnah, Il ne faut pas adopter les halakhoth de la miscbnah (ou de la beraïtha) comme loi établie définitivement (1).

(1) Le texte dit ici mipi ghemara^ mais le Haschbam avait une variante : mithokh mischnah (v. traité Baba bathra, fol. 130, verso, Raschbam, article ad schejomar lo).

J'ai expliqué le motif de cette idée dans ma Législation criminelle, du Thalmud, p. 218. La variante mipi ghemara n'a pas de sens ici, puisque c'est dans la mischnah qu'on trouve halakhah Khe*rabbi Eliezer^ et non pas dans la ghemara*

Raschi adopte ici la variante mipi ghemara^ et il dit qu'à l'époque des thanaïm on donnait le nom de mischnah seulement aux sentences que chaque docteur a apprises de son maître, mais on appelait ghemara les arguments et les discussions qui se trouvaient ajoutés à ces sentences. Si notre mischnab, rédigée par rabbi Joudah le Nassie, ajoute aux sentences les mots « halakhah comme tel docteur », par exemple, comme rabbi Eliezer, cette halakhah était le résultat des discussions et des arguments de rabbi Eliezer ou de ceux de ses collègues, les autres thanaïm; c'était donc ce qu'on appelait à leur époque ghemara^ et il ne faut pas attacher de l'importance à cette ghemara des thanaïm, ni à la halakhah à laquelle cette ghemara est arrivée. Pourquoi la ghemara des thanaïm a-t-elle moins d'importance que la ghemara actuelle, celle des amoràim? C'est que, dit Raschi, les amoraïm ont bien approfondi {dikdekou) les motifs des thanaïm, et ils ont établi la halakhah solidement; tandis que les thanaïm n'ont pas approfondi les sentences de leurs collègues, chacun enseignait la sentence qu'il avait apprise, et ils cherchaient chacun à l'appuyer par le raisonnement (v. Raschi, article ha Kamaschma làn).

Il est impossible d'admettre une interprétation pareille. D'abord c'est très-peu respectueux pour les thanaïm de dire, qu'ils n'ont pas approfondi les sentences de leurs collègues et que leur yAemara a moins d'importance que celle des amoraïm. Ensuite, les sentences des thanaïm n'étaient pas toujours traditionnelles, il y en avait beaucoup qui étaient le résultat du raisonnement, comme d'autre part, la halakhah, mentionnée dans les mischnajoth, était bien le plus souvent traditionnelle et non pas le résultat des discussions; comme ici, où rabbi Josué dit : a Je n'ai pas entendu la sentence (de rabbi Eliezer), mais la halakhah est d^accord avec

NIDAH. 79

Fol. 8. — On lit dans une beraïtha : Rabbi Hiya- dit : Comme le levain est bon pour la pâte, ainsi les menstrues sont bonnes pour la femme. Une autre beraïtha dit au nom de rabbi Meyer : La femme qui a beaucoup de menstrues a beaucoup d^enfants.

Fol. 9. — On lit dans une beraïtha : Les nourrices n'ont pas de menstrues, parce que le sang se transforme en lait ; c'est Fopinion de rabbi Meyer. Rabbi Jossé en donne un autre motif. Les organes (ebarim) de la femme, dit-il» se disloquent (par suite de Taccouchement, dit Rascbi), et le sang ne revient qu'au bout de vingt- quatre mois après l'accouche* ment.

MISCHNÀH.

Fol. 17. — Il y a dans les régions génîto-nrinaîres de la femme un heder, chambre interne (l'utérus et le vagin), un prozdor (4), avant-cour (la vulve) et une aliyah^ étage supérieur (la vessie qui est supérieure aux organes génitaux quand la femme est couchée sur le dos). Le sang qui vient du keder est impur (d'après la loi mosaïque) ; le sang qui vient de ïaliyah (de la vessie) est pur. Le sang qu'on

rabbi Eliezer. » Ce D'est pas par le raisonnement que rabbi Josuô est arrivé à dire que la halakhah s^accorde avec rabbi Eliezer, puisque rabbi Josué est Tadversaire de celte opinion, et que Sa-* muel était obligé de dire, qu'il faut suivre ropiiiiou de rabbi Ëlie-^ zer malgré l'opposition de rabbi Josué.

Le fait est qu'on n'attachait pas grande importance au moihaîa' hhah qui se trouve dans la mischnah, parce qu'à l'époque des thanaïm ce mot ne signifiait pas : loi établie, mais opinion giné" ralei ce n'est qu'à Tépoque des derniers amoralm que ce mot a recula signification^ de loi établie (v. mon 4* tome de la Législation civile, traité Babba bathra, fol * 430).

(1) Les Tbossephoth donnent l'étymologie de ce mot, en le considérant comme composé de pros^ qui signifie en langue javan (grecque) avanty et de dor, had)itation (voir Thossephoth, article prozdor).