CHAPITRE III

Coup d'oeil sur Tétat religieux des indigènes. — Absence de culte ostensible. Idées religieuses des Hottentots; opinions du D^ Livingstone; celle de M. Casalis. — Le culte aux trépassés. — Il n*y a pas de prêtres; la sacrificature appartient à un membre de la famille. — Dieux tutélaires; dieux nationaux. — Idées sur la maladie et sur la mort. — Gomment on enterre les morts ; comment on purifie un guerrier qui a tué un ennemi. — Préservatif* contre des dangers divers. — Animaux objets de la vénération des indigènes. — Insuffisance des coutumes païennes pour apaiser la conscience; elles accusent des besoins qu'elles ne peuvent satisfaire.

Avant d^aller plus loin, il peut être bon et utile de jeter un coup d'œil sur Tétat religieux des peuplades du sud de TAfrique, antérieurement à l'arrivée des missionnaires.

Je ne m'arrêterai pas à faire une description de leurs mœurs, bien qu'elles aient un rapport intime avec les idées religieuses d'un peuple; mais ce travail a été fait par un homme compétent, et le livre intitulé Les BassoiUos est et restera le livre classique par excellence des mœurs et coutumes des habitants du sud de l'Afrique. M. Casalis a trouvé un pays et un peuple vierges de tout rapport avec le monde civilisé. Doué d'un remarquable esprit d'observation et d'une aptitude peu commune pour l'acquisition des langues étrangères, il a pu, pendant le cours de son long ministère en Afrique, faire une abondante moisson d'observations relatives au sujet qui nous occupe.

Il a aussi traité à fond la question religieuse; il l'a fait de main de maître et de manière à décourager quiconque

serait tenté de refaire à nouveau ce travail. Toutefois, une histoire de la Mission au sud de TAfrique serait incomplète si elle laissait ignorer à ses lecteurs quelles ont été les croyances des tribus auxquelles nous avons porté TËvangile du Salut. J'ai pu prendre mon parti de ne pas essayer de refaire, après M. Casalis, le récit des mœurs et coutumes des Africains au milieu desquels nous avons vécu plus de trente années, sachant bien que, dans le cours de cette étude, mille occasions me seraient offertes d'en parler ; je ne saurais en faire autant pour ce qui concerne la question religieuse. Du reste, mon vénérable frère et ami est pour moi une autorité en ces matières et je me sens comme soutenu par lui, quand je vois que le résultat de mes observations personnelles sont collaborées par celles d'un tel maître.

Ce qui frappe tout d'abord l'étranger qui pénètre au sein des tribus sud-africaines, c'est de n'y rien trouver qui ressemble à un culte religieux. Pas de temples, pas d'autels, même au Dieu inconnu. On n'y trouve pas davantage de traces d'idolâtrie; le fétichisme qui règne sur les côtes occidentales de l'Afrique y est ignoré. On a cru pendant longtemps que les Bushmen, assurément les plus abrutis des indigènes de l'Afrique australe, adoraient leur dieu sous la forme d'un insecte qui bâtit sa cellule sur la tige d'un herbacé; mais des personnes compétentes ont mis en doute cette assertion qui semble ne pas être fondée.

Cette absence de culte ostensible a porté des voyageurs et même des missionnaires à croire que les tribus sud-africaines étaient, dans leur ensemble, athées. Voici ce qu'en dit le D^ Vanderkamp, l'un des pionniers de la Mission en Afrique: 4cSi par religion nous entendons l'hommage dû à Dieu ou l'action extérieure par laquelle cet hommage est exprimé, je n'ai jamais pu découvrir quoi que ce soit qui ressemble à une religion, ou qui pût me porter à croire

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qu'ils eussent une idée quelconque de la divinité.» Et^ comme preuve décisive de ce qu'il avance, il ajoute que les Cafres, qu'il a surtout en vue, ne possèdent pas dans leur langue un mot pour exprimer l'idée de Dieu, Le mot Utiko dont ils se servent en le modifiant, et qui a passé aujourd'hui dans la littérature religieuse, est emprunté à la langue hottentote.

D'après certains chants que les Hottentots faisaient entendre à une certaine époque de l'année, on serait tenté d'admettre qu'ils croyaient à l'existence d'un Dieu unique et personnel. Ils l'appelaient du doux nom de père et lui reconnaissaient le pouvoir de donner la pluie à ses enfants, en réponse à leurs prières. Celui qu'ils invoquaient ainsi se nommait : Tsui-Goab. D'après la tradition, il fut le premier homme; souvent en lutte avec un autre chef, il finit par le vaincre, mais le vaincu blessa son adversaire au genou et depuis lors, il porta le nom de Tsui-Goab, ce qui signifie: celui qui boite.

La prière des Hottentots, on le voit, ne s'adressait pas à un dieu en dehors et au-dessus de la nature humaine, mais à un vaillant guerrier déifié par ceux qui avaient connu ou entendu parler de ses exploits.

Le D** Livingstone, dont le nom a rempli le monde et dont l'amour chrétien a ouvert l'Afrique centrale au christianisme et à la civilisation, a émis des vues sur le sujet, qui diffèrent de celles de la plupart des missionnaires. Il affirme que la généralité des tribus africaines croient à l'existence d'un Dieu et à une vie à venir. Il en donne pour preuve que tous les phénomènes que les indigènes ne peuvent pas expliquer, tels que la création et la mort, etc., sont attribués à la divinité. Ici, comme pour les Hottentots, il reste à définir quelle est cette divinité et il ne faut pas chercher longtemps pour découvrir que celui à qui les Bechuanas, car ce sont eux auxquels Livingstone fait allu-

sion, attribuent le pouvoir de créer et de faire mourir, n'est rien autre qu'un de ces hommes dont le passage icibas a été signalé par des exploits qui lui ont valu une place élevée dans le monde des esprits. Aussi bien, le mot employé pour désigner ce personnage impersonnel n'est pas Molimo, mais Morèna, ce qui signifie Seigneur, nom l)ar lequel ils désignent leurs chefs.

D'après M. Casalis, les indigènes du sud de l'Afrique avaient perdu l'idée d'un dieu créateur. Ils n'avaient aucune notion d'une Providence qui gouverne le monde et prend soin de ses habitants. L'idée d'une rémunération basée sur la justice qui accorde, après cette vie, des récompenses aux bons et des châtiments aux méchants, leur était inconnue. La notion de l'éternité a cependant échappé au naufrage des croyances positives comme une épave qui dit à l'homme en passage ici-bas, qu'il y a eu quelque chose avant lui et avant ceux qu'il a connus sur la terre; mais le mot qui désigne l'éternité n'ajoute aucun trait lumineux et n'affirme qu'une chose, à savoir: que les choses auxquelles il s'applique ont une origine inconnue et pourtant ont existé de tout temps.

Plus on étudie tout ce qui a rapport aux croyances religieuses des tribus sud-africaines, plus on se souvient de ce qu'on a lu, vu ou entendu pendant le cours de longues années, plus on est convaincu que la somme totale des idées religieuses, clairement ou vaguement exprimées, se réduit à ceci: le culte aux trépassés. Il serait difficile de déterminer depuis quand les indigènes dont nous nous occupons en sont arrivés là; on peut supposer qu'il fut un temps où ils croyaient eux aussi à l'existence d'un Dieu créateur et père de l'humanité. Si, au lieu d'une tradition souvent brisée et interrompue par des commotions politiques qui les enlevaient des lieux qui les avaient vues naître, on avait une histoire écrite de ces générations qui

se sont succédé sans laisser aucune trace de leur passage ici-baS; on saurait^ étape par étape ^ le chemin parcouru depuis la croyance en un Dieu créateur jusqu'à celle qui a divinisé la nature humaine.

La supposition exprimée plus haut revêt dans mon esprit le caractère d'une certitude quand je glane ici et là des coutumes qui témoignent que les Bassoutos et autres tribus de la même famille, ont été en rapport direct avec les descendants d'Abraham. Ces coutumes, à vrai dire, n'ont plus aucun sens religieux pour eux; elles demeurent toutefois comme des témoins qui affirment que les Bassoutos ont été en relation avec la nation qui représentait dans le monde le principe du Monothéisme.

Enfin, il y a un mot dans leur langue qui me dit ce qu'a dû être autrefois leur croyance; ce mot le voici: Molimo. Quelle est sa signification grammaticale? Il signifie: celui qui est en haut. Ce mot contredit et renverse toutes les notions religieuses actuelles des tribus dont nous nous occupons en ce moment. C'est dans les entrailles de la terre que vont les hommes après la mort, ces mêmes hommes auxquels les vivants adressent leurs prières. Au besoin, on les volatilise et sous la forme d'esprits on les fait planer dans les airs; mais c'est bien en bas et non en haut qu'est leur demeure. L'Etre ainsi désigné par le mot Molinto est donc étranger à la notion religieuse des Bassoutos; il n'était employé qu'au pluriel et désignait les trépassés, comme, par exemple, dans la formule suivante: Mélimo e média le re rajpelle ho nielimo ea KJiale. (Dieux nouveaux, c'est-à-dire nouvellement entrés dans le séjour des morts, priez pour nous les dieux anciens.) Ce nom que nul ne pouvait porter, témoin de croyances évanouies, était là comme une pierre d'attente ; et, quand la bonne nouvelle du Salut a été prêchée à ceux qui, depuis des siècles, vivaient dans les ténèbres de l'ombre do la mort, les mis-

sionnaires n'ont pas hésité à donner à Dieu le nom de Molimo qui le désigne si bien: Celui qui est en haut.

Le culte est toujours en rapport avec Tidée qu'on a de

celui à qui on l'offre. Aussi, avant d'entrer dans quelques

détails sur la nature des rapports qui existent entre les

vivants et les morts entrés comme divinités au séjour de

l'immortalité, essayons de comprendre ce que les Bassoutos

pensent de leurs ancêtres. Ils les croient méchants, rusés,

cruels, n'ayant de pouvoir que pour faire le mal. Toutes

les misères auxquelles l'homme est assujetti, la maladie et

la mort sont envoyées par eux. De là, la nature même du

culte qui leur est offert : il faut les apaiser et les conjurer

par des sacrifices et les empêcher ainsi de réaliser leur

désir qui est de voir grossir au plus vite le nombre de ceux

' qui arrivent au séjour des morts.

r Je crois que les idées des païens se sont bien modifiées f depuis l'introduction du christianisme au Lessouto. Ils prê- [' tent à ceux qu'ils invoquent les attributs qui sont le partage du Dieu des chrétiens, surtout sa compassion, ce qui feît que les rapports entre les vivants qui prient, et les »iorts qui reçoivent les prières, sont plus tendres qu'ils ne ;^* étaient autrefois.

On ne trouve pas, comme dans les pays où la religion

Bt érigée en système basé sur une révélation vraie ou

^nsongère, une classe d'hommes dont la mission est d'in-

uire le peuple et de lui servir d'interprètes auprès de

divinité, à titre de prêtres ou de sacrificateurs. C'est à

lin des membres de la famille qu'échoit la tâche d'offrir

victime et de présenter la requête. Chaque famille est

turellement placée sous la protection tutélaire de ses

^ux.

Mais, à côté de ces dieux protecteurs du foyer, il y a

si les dieux nationaux qui se recrutent dans la famille

1 v^B chefs de tribu. Massoupa, le troisième fils de Moshesh,

a offert bien des victimes sui* la tombe de son pure, pendant la guerre dite du désarmement, afin de se le rendre favorable et d'obtenir par là, la victoire sur ses ennemis. Dans des circonstances semblables, la tombe cesse d'être silencieuse ; la partie intéressée s'adjoint un prophète, lequel, écho du dieu auquel on s'adresse, fait entendre des discours sentencieux, oracles susceptibles d'interprétations bien diverses. J'ai connu, dans la famille du roi Moshesh, plusieurs femmes devenues chrétiennes, qui, au jour de leur ignorance, devaient présider aux sacrifices offerts aux mânes des ancêtres de la famille régnante.

Il y a dans la vie de l'homme des circonstances majeures où se révèlent sa faiblesse et le besoin qu'il a d'un secours extraordinaire. La naissance, le mariage, la maladie et la mort, telles sont quelques-unes des circonstances de la vie où le Mossouto fait intervenir le sacrifice.

Chacun sait que la femme africaine est vendue à celui qui l'épouse ; c'est le père du jeune homme qui est chargé de recueillir, parmi les membres de sa famille, le nombre de bœufs nécessaires à l'achat do sa future belle -fille. Quand le marché a été conclu, et bien avant que la jeune femme soit accompagnée dans sa nouvelle demeure, le contrat est confirmé par le sacrifice d'un bœuf gras, immolé aux mânes des aïeux, par le père de la jeune fille, en présence des parents et amis du jeune homme, qui cimentent ainsi par un repas pris en commun leur alliance familiale.

La maladie offre un vaste champ à la superstition ; en aucun cas, elle n'est considérée comme naturelle ; on y voit toujours l'effet d'un sort jeté sur le malade de la part de personnes intéressées à lui nuire. On la regarde, de plus, comme une impureté ; s'approcher d'un malade, c'est participer à sa souillure. Un jour, j'accompagnais Moshesh dans une visite qu'il faisait à un membre de son conseil, atteint de maladie. Il n'entra pas dans la maison de peur de con-

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tracter la souillure attachée au malade ; tout le tempS; il resta sur le seuil de la porte. Rien de triste comme la vue d'un malade confié aux soins des docteurs indigènes, véritables charlatans dont Tinâuence est immense. En dehors des sacrifices faits dans le but d'obtenir la guérison, ils accomplissent une foule de cérémonies plus puériles les unes que les autres. Quelques-uns des remèdes sont destinés à combattre la maladie, mais d'autres ont pour but d'agir sur l'esprit du patient et de le délivrer des mauvais esprits.

Parmi ces moyens superstitieux, il en est un qui consiste à pratiquer sur la figure des scarifications plus ou moins profondes dans lesquelles on fait pénétrer ensuite certaines médecines noires sorties de la corne lustrale du docteur. Cela donne au patient un aspect étrange, j'allais dire diabolique.

Si la maladie est considérée comme une souillure, à bien plus forte raison, la mort. La maison où celle-ci a fait son entrée est souillée ; tous ceux qui ont touché le corps mort sont souillés. Se débarrasser au plus vite de la dépouille inanimée d'un père, d'une mère, d'un enfant, c'est l'unique préoccupation des membres de la famille. A peine le défunt a-t-il rendu le dernier soupir, qu'on lui lie les membres de manière à donner à l'ensemble de son corps, l'aspect d'un ballot. Puis, en toute hâte, on le dépose dans un trou juste assez grand pour le contenir ; ce trou est recouvert ensuite d'une grande pierre plate. On fait alors piétiner le bétail sur cette tombe, et l'on tue un ou plusieurs bœufs en l'honneur des aïeux pour les rendre favorables au nouvel arrivant ; il va sans dire que la chair des victimes est mangée par ceux à qui elle à servi de purification. Autrefois, les Bassoutos enterraient leurs morts dans l'enceinte où couche le bétail ; aujourd'hui, cette coutume tend à disparaître, et en dehors des villages, on aperçoit, à une certaine distance, des élévations de terrain recouvertes de

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grosses pierres qui indiquent que ce lieu a été choisi pour cimetière. Quand on fait la levée du corps, on déplace Tentourage de roseaux adhérent à la hutte, pour y passer ; les moi*ts ne sortent pas par la porte par où entrent et sortent les vivants.

En temps de guerre, Thomme qui de sa main a tué un ennemi, est considéré comme souillé et sa souillure doit être purifiée dans le sang. Il faut, pour cela, sacrifier un beau bœuf. Une fois la victime abattue, on lui ouvre le ventre, on pratique un trou dans la partie qui se trouve au-dessus des côtes, et le guerrier vainqueur obtint la purification en passant par ce trou, au milieu des chants sauvages de ses compagnons.

Dans chaque hutte païenne de quelque importance, on voit suspendue, au pilier qui en soutient la voûte, une corne de bœuf d'une certaine grandeur -, c'est la corne qui recèle des spécifiques longtemps préparés à l'avance et qui ont la propriété de guérir, de donner du courage à ceux qui en manquent en leur assurant l'immunité ; placée dans un champ, elle préserve celui-ci de la grêle ; autour d'une maison, elle réduit à néant les mauvaises pensées des visiteurs contre ceux qui l'habitent. Déposée dans le sabot d'une chèvre ou d'un mouton et fichée en terre autour d'un espace destiné à la fondation d'un village, elle en éloignera les maléfices.

La plupart des tribus sud-africaines ont en vénération certains animaux et reptiles dont elles tirent leur nom. Les Bassoutos sont des Bakuènas ou vénérateurs du crocodile ; les Bataungs vénèrent le lion ; les Batlapis, les poissons ; les Batsuèné, le singe ; les Zoulous, le serpent. A l'ouverture d'une assemblée publique, les chefs bassoutos saluent le peuple en disant : « Lumélang JBakuèna, salut Bakuèna. » Les gens de distinction, les devins et les docteurs comptent, au nombre des amulettes suspendues à leur cou, des écailles

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de crocodiles. D'où viennent ces coutumes chez des peuples qui ont évidemment une origine commune? Je Tignore. S'il m'était permis d'émettre un avis sur le sujet, je dirais que ces dénominations diverses ont eu pour but de désigner les membres d'une même famille, unis par des intérêts communs ; et de même que le coq gaulois est devenu l'insigne de la nation française, ainsi les animaux sus mentionnés ont servi d'insignes pour désigner des branches diverses de la famille humaine sorties d'une même souche. Selon toute probabilité, les Bakuènas ont vécu là où se trouvaient des crocodiles ; les Batlapis, là où il y avait des poissons ; le Bataungs, dans un pays où abondaient les lions ; cette explication est tout à fait conforme aux coutumes des tribus africaines ^

Il se dégage de la constatation de ces faits, un sentiment de tristesse profonde. En s'éloignant des sentiers de la vérité où Dieu est appelé du doux nom de père, l'homme en est arrivé à rendre à son semblable un hommage qui n'est dû qu'à son créateur. Assez religieux pour ne pas vivre de la vie inconsciente de la brute, le sauvage ne saurait par lui-même remonter le courant qui l'entraîne toujours plus loin de son Dieu. Au lieu de vérité, il se nourrit de mensonge ; au lieu de lumière, il marche dans de profondes ténèbres. Et cependant, cet état ne le satisfait pas ; sans s'en douter, il poursuit un idéal qu'il demande au sang de victimes et à des ablutions ; son âme si peu délicate et souillée par les péchés les plus odieux, aspire pourtant à la pureté. Dites que la puissance de l'habitude entre pour beaucoup dans ces coutumes religieuses ; mais le seul fait qu'elles existent, qu'elles s'imposent à

^ D'après Chateaubriand, cette coutume existait chez les Indiens de rÂmérique du Nord. Dans Atala, il est parlé des quatre tribus de TAigle, du Castor, du Serpent et de la Tortue.

rhomme souflfrant ou angoissé me suffit pour me faire reconnaître que ces ténèbres ont un côté lumineux, ces erreurs, un reste de vérité. J'y vois, j'y trouve la conscience humaine ; elle est égarée par le péché, mais elle demeure, témoin d'un pouvoir suprême. £t quand, à ces coutumes qui répondent à un besoin de l'âme, on substitue quelque chose de meilleur ; quand, au lieu du sang de victimes, on présente à l'âme humaine, fatiguée de ses superstitions, l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde, l'âme humaine se retrouve en retrouvant son Dieu.