Médit

est lui-même une chose, la « chose qui pense », comme on dit la chose étendue. Et ainsi la philosophie cartésienne change brusquement de caractère : le problème de la modalité du jugement avait été posé par Descartes suivant une méthode critique; la réponse qu'il y fait le ramenait forcément à la métaphysique traditionnelle, à l'ontologie.

Et, en effet, dans le jugement de réalité il s'agira de considérer, non plus la vérité même de l'affirmation qui est absolue puisque cette affirmation est à elle-même sa propre justification, mais la nature de la réalité affirmée. Certes j'existe au moment où j'ai conscience de ma pensée : « Cette proposition je suis, j'existe est nécessairement vraie toutes les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit '. » Mais je ne la prononce pas, ou je ne la conçois pas toujours ; en tout cas je ne puis prolonger la durée de la substance affirmée au delà de mon affirmation même. La réalité posée par le jugement s'épuise dans l'instant même où je juge, et cela en vertu de la nature du temps. C'est pour Descartes un axiome que le temps est essentiellement discontinu; les moments en sont distincts, et indépendants les uns par rapport aux autres 2. D'où cette conséquence que, si l'existence de la substance pensante n'a d'autre fondement que \eje pense, donc je suis, elle ne peut être posée que comme discontinue et intermittente; elle naîtrait avec l'acte du jugement et disparaîtrait avec lui; toute réalité demeure relative et contingente. Descartes, comme Aristote, fait donc intervenir une conception du temps pour décider du droit à l'affirmation de l'être; le problème critique de la modalité du jugement est subordonné à une théorie métaphysique sur la nature du temps.

Comment dépasser la limite que la nature du temps impose à la réalité du jugement? Comment atteindre l'être absolu et nécessaire? Ce n'est point du jugement en tant qu'acte humain qu'on peut attendre un pareil résultat. Il faut donc que le jugement n'ajoute rien de lui-même à l'idée, qu'il y ait par suite une idée de telle nature qu'il suffise d'en voir la clarté et la distinction, c'est-à-dire la condition intrinsèque de possibilité, pour que du même coup la réalité en soit affirmée. Une telle idée impliquerait de soi, non plus l'existence possible, mais l'existence nécessaire. Et alors toute difficulté venant de la nature du temps sera levée : « car il est très manifeste par la lumière naturelle que ce qui