XII. — Activité de la monade, incessante, spontanée

Il n'y a dans la monade que perceptions. Or, la monade agit sans cesse (omww substantia agit sine intermissione), c'est-à-dire qu'elle passe sans cesse d'une perception à une autre, en verlu de sa tendance originelle, de ce que Leibniz appelle l'appétit, (cappetitm ad novas perceptiones tendensy>.

L'&me n'est donc jamais sans perception, confuse ou distincte. Mais les perceptions de l'Ame naissent de son propre fonds, suivant une loi interne qui règle la succession de ses opérations (legem continuatioms seriet operationum suarum).

« Or, c'est, selon moi, la nature de la substance créée de changer continuellement, suivant un certain ordre, qui \n conduit spontanément (s'il est permis de se servir de ce mot) par tous les états qui lui arriveront : de telle sorte que celui qui voit tout voit dans son état présent tous ses états passés et à venir. Et cette loi de l'ordre fait l'individualité de chaque substance particulière. > {Lettre à Basnage, Erd., p. 151.)

Tout est donc spontané et régulier dans la monade, aussi bien les perceptions confuses que les perceptions distinctes, aussi bien les représentations qui composent ce que nou% appelons la matière, le monde des sens, que celles qui expriment les divers états de l'âme, c De sorte que je ne fais qu'étendre la spontanéité aux pensées confuses et involonl.iires et montrer que leur nature est d'envelopper des rapports k tout ce qui est au dehors», c'est-à-dire de représi^nler pour nous le monde des corps... Il suffit à l'àme « il'étre un petit monde, qu'on trouve aussi imperturbable que le [;rand, lorsqu'on considère qu'il y a de la spontanéité dans le confus comme dans le distinct ... Il n'y a de la contrainte dans les substances qu'au dehors et dans les apparences. > {Hépligue à Bayle, Erd., p. 185.)

Xlfl. — Dana quel sens la moDada est-elle passiveT

Si tout dérive de l'activité spontanée et infinie de la monade, dans quel sens peut-on dire qu'elle est passive et distinguer en elle l'action et la passion?

€ J'ai déjà dit que, dans la rigueur métaphysique, prenant

l'action pour ce qui arrive à la substance spontanément et de son propre fonds, tout ce qui est proprement une substance ne fait qu'agir : car tout lui vient d'elle-même après Dieu... Mais prenant l'action pour un exercice de la perfection et la passion pour le contraire, il n'y a de l'action dans les véritables substances que lorsque leur perception (car j'en donne à toutes) se développe et devient plus distincte, comme il n'y a de passions que lorsqu'elle devient plus confuse » {Nouv. Essais, 1. II, ch. xxi, § 72.)

La monade est d'autant plus active qu'elle exprime plus distinctement l'infini, que sa perception se rapproche davantage de celle de la pensée divine, qu'elle est plus semblable à Dieu, suivant le vieux mot de Platon.

« Dieu exprime tout distinctement et parfaitement à la fois, possible et existant, passé, présent et futur. Il est la source universelle de tout; et les monades créées l'imitent autant qu'il est possible que des créatures le fassent. Il les a faites sources de leurs phénomènes, qui contiennent des rapports à tout, mais plus ou moins distincts selon les degrés de perfection de chacune de ces substances. "»

La supériorité de l'être organisé sur l'atome, de l'animal sur la plante, de l'homme sur l'xinimal, du savant sur l'ignorant, du philosophe sur le savant, et, d'un seul mot, d'une monade sur l'autre, résulte de ce que le monde en raccourci que chaque être porte en soi apparaît plus distinctement en l'une que dans l'autre.

XIV. — La vis activa primitiva et la vis passiva primitiva ; distinction de la matière première et de la matière seconde.

Il faut distinguer dans la monade deux forces : l'une qui est la source de toutes ses actions, de toutes ses perceptions distinctes, de toutes ses perfections ; l'autre qui est en elle le principe de la passion, de la confusion, de l'imperfection. La vis activa primitiva et la vis passiva primitiva répondent

assez bien, dans la monade, à ce qu'Aristote appelle la forme et la matière des substances : aussi Leibniz donne-t-il volontiers à la vis passiva priniitiva le nom de matière.

Hais il sépare avec soin la matière au sens métaphysique et la matière au sens physique, la materia prima ou nuda, et la materia secunda ou vestita. Celle-là n'est pas l'étendue, comme la matière des cartésiens; elle est la cause des perceptions confuses de la monade, au premier rang desquelles sans doute figurent l'étendue et l'impénétrabilité. La lettre à Wagner, de Vi activa corporis, ne permet aucune équivoque sur ce point, bien que le langage de Leibniz ne soit pas partout aussi uniforme ni précis qu'il conviendrait : € Respondeo principium activum non tribui a me materise nudsB sive primse, qusB mère passiva est, et in sola antitypia et extensione consistit; sed corpori seu materi» vestitœ sive secundâe, (|uaî prseterea Entelechiam primitivam seu principium activum continet. » {Epist, ad Wagn,, § 2.)

En résumé, il n'y a dans la monade que perception et action spontanée : l'imperfection de la monade et l'obscurcissement de la perception, qui en est la conséquence, font que. nous sommes trompés par Tapparencede la matière et de la passivité ou de la résistance et de l'inertie.

I. La durée des monades égale celle du monde; pas plus que lui, elles n*oiit commencé ni ne finiront dans le temps. — II. Objections de Glarke et d'Arnaud; réplique de Leibniz. — III. LMndestructibilité étendue à toutes les monades sans exception; — IV. et prouvée par les expériences. — V. Ni métempsychose, nî traductiOj ni eductio. — YI. Dans quel sens Leibniz soutient-il Tindestructibilité de l'individu tout entier, corps et âme? — VII. Que sont la naissance et la mort de l'être sensible? — VIII. Génération des esprits. — IX. Leur immortalité, distincte de Tindestructibilité des autres substances. — X. L*hy pothèse de Leibniz et la science d'aujourd'hui.

I. — La durée des monades égale celle du monde; pas plus que lui, elles n'ont commencé ni ne finiront dans le temps.

Dans le monde des corps, toute naissance n est qu'une composition; toute mort, qu'une dissociation de parties. Les monades ne peuvent ni naître ni périr de la même manière que les corps, puisqu'elles sont simples et que les corps sont composés. € Elles ne sauraient commencer ni finir que tout d'un coup, c'est-à-dire elles ne sauraient commencer que par création, ni fmir que par annihilation. 3» {Monadologie, proposition 6.)

Mais, puisqu'elles ont été créées, on se demande si elle? l'ont toutes été en même temps, et à quel moment elles l'ont été.

Pour Leibniz, leur durée est égale à celle du monde, dont elles constituent les éléments réels. La question revient à

NOLEN. — Monad. de Leibniz. 5

rechercher si le monde a commencé et s'il est possible d'assigner une date dans le temps et une place dans l'espace à son apparition.

Mais le temps et l'espace n'existent pas en dehors des monades, ne sont qu'un produit de leur faculté représentative, n'expriment que la liaison des phénomènes, c'est-à-dire des perceptions sensibles. En dehors des monades et de leurs perceptions, il n'y a rien, ni matière, ni temps, ni espace. C'est donc une question oiseuse que de demander à quel moment de la durée les monades et le monde avec elles ont commencé. Et Leibniz échappe ainsi aux nombreuses difficultés qui ont de tout temps embarrassé les philosophes, et que la critique kantienne des antinomies devait plus tard rassembler dans un exemple mémorable.

A ceux qui veulent que le monde ait un commencement, on est, en effet, autorisé à demander pourquoi lemondea été créé à tel moment plutôt qu'en tout autre ; et aucune raison suifisanle ne saurait être donnée de cette préférence. Leibniz félicite des Bosses d'avoir parfaitement entendu la difficulté : ^ Ëlegans est tua objéctio circa indifferentiam temporis : quae enim sic ratio dabitur, cur mundus tune primura creatur. Ego fateor nullam esse; sed respondeo etiam nullum esse reale discrimen, nunc an mille ante annis creatus fingatur, cum tempus non sit nisi ordo rerum, non aliquid absolutum. Atque idem de spatio censeo. Eadem sunt, quorum discrimen a nemine, ne ab omniscio quidem, assignari potest. » (Erdmann^ p. 739.)

Les mêmes arguments valent contre ceux qui prétendent démontrer que le monde finira ; que les monades cesseront d'exister. Car pourquoi assigner telle date plutôt que telle autre à la fin de toutes choses ? — Et d'ailleurs, si le monde a mérité d'être créé, en quoi la durée de son existence le rend-elle moins digne d'être conservé? Comme si la durée^ qui n'est rien par elle-même, pouvait avoir quelque influence sur le fond même de la réalité. Et puis, enfin, la tendance

indéfinie à la perfection, qui est le principe essentiel et en même temps la seule raison suffisante de l'activité des monades, exige, pour être satisfaite dans la mesure du possible, que cette activité soit elle-même sans limites, donc que les monades agissent indéfiniment, et que la succession des phénomènes ou la durée du monde soit illimitée.

Nous pouvons résumer la pensée de Leibniz en disant que les monades sont éternelles, bien que créées, bien que changeantes, bien qu'imparfaites. Un abime sépare l'éternité de la créature et l'éternité du créateur. Le même mot n'exprime dans les deux cas que l'indépendance absolue des êtres véritables à regard du temps, qui est la loi du monde des apparences ou des phénomènes.

II. — Objections de Glarke et d'Arnaud ; réplique de Leibniz.

La doctrine dont nous venons de résumer les principes et d'exposer les arguments n'était pas moins faite pour déconcerter les disciples de Newton et de Descartes que pour choquer l'opinion et la religion du vulgaire. Si Leibniz se mettait peu en peine des élonnements irréfléchis du second, il ne pouvait refuser de donner satisfaction aux objections des premiers. La correspondance étendue avec Clarke et Arnaud nous fait assister à l'intéressant spectacle de la polémique, qui s'engage sur ce grand problème de l'éternité du monde et p^r suite des monades, entre Leibniz et deux des théologiens philosophes les plus éminents du temps.

Contre Clarke, il s'efforce d'établir que le temps et l'espace n'ont pas de réalité en dehors des monades et de leurs perceptions et que, par conséquent, c'est un non-sens de chercher à déterminer quelle place les êtres véritables et, par suite, le monde occupent dans la durée et dans l'étendue.

C'est par un autre côté que la doctrine provoque l'étonnement et les objections d'Arnaud. Ce dernier est surtout

choqué par la thèse de l'égale indestructibilité de toutes les monades. Arnaud exprime au landgrave de Hesse, l'obligeant intermédiaire des deux philosophes, la vive émotion que lui causent les propositions émises par Leibniz.

« Je trouve dans ces pensées tant de choses qui m'effrayent et que presque tous les hommes, si je ne me trompe, trouveront si choquantes, que je ne vois pas de quelle utilité pourrait être un écrit (celui de Leibniz), qui apparemment

sera rejeté de tout le monde Ne vaudrait-il pas mieux

que (l'auteur) laissât là ces spéculations métaphysiques, qui ne peuvent être d'aucune utilité ni à lui ni aux autres, pour s'appliquer sérieusement à la plus grande affaire qu'il puisse jamais avoir, qui est d'assurer son salut en rentrant dans l'Eglise (catholique) (1)?» (P. 581.) Leibniz entreprend de rassurer et de convaincre son adversaire. S'adressant à un logicien, c'est surtout une raison logique qu'il invoque en faveur de l'indestructibilité des monades, «c En consultant la notion que j'ai de toute proposition véritable, je trouve que tout prédicat nécessaire ou contingent, passé, présent ou futur est compris dans la notion du sujet (608). » Il suit de là « que la notion individuelle de chaque personne enferme une fois pour toutes ce qui lui arrivera à jamais (581)... » « Il n'y a rien de si fort pour démontrer non seulement l'indestructibilité de notre âme, mais même qu'elle garde toujours en sa nature les traces de tous ses états précédents (618). »-

Arnaud craint que cet argument n'assure la perpétuité des créatures, au détriment de leur liberté, mais il finit par se rendre aux raisons de Leibniz, c II ne m'en fallait pas tant pour me faire résoudre à vous avouer de bonne foi que je suis satisfait de la manière dont vous expliquez ce qui m'avait choqué d'abord touchant la notion de la substance individuelle (624). »

(1) Leibiiii. Ed. Janet, 1. 1.

LA DUREE DES MONADES. t i

Il faut bien reconnaître qu'en faisant cette déclaration, Arnaud ne mesure pas toute la portée des conséquences que Leibniz prétend bien tirer du principe loîïique qu'il a posé, à savoir qu'on trouve toujours dans le sujet de quoi rendre raison des prédicats, qu'on a le droit de lui attribuer (618). « De mon grand principe, dont je crois que tous les philosophes doivent demeurer d'accord..., je tire des conséquences qui surprennent, mais ce n'est que parce qu'on n'a pas accoutumé de poursuivre assez les connaissances les plus claires (618). »

m. — LMndestructibilité étendue à toutes les monades sans exception.

Si le théologien Arnaud est heureux- de trouver dans la logique une confirmation inattendue de sa foi dans l'immortalité des esprits, il n'est pas douteux que l'éternité a parte ante ou la préexistence des âmes l'aurait profondément scandalisé. Il ne prévoit pas cette conséquence de la doctrine; et son interlocuteur se garde bien de l'en avertir. Mais Leibniz ne peut lui dissimuler que le principe implique l'indestructibilité de toutes les monades, et non seulement celle des esprits. Arnaud lui réplique aussitôt :

€ L'indestructibilité de ces formes substantielles ou âmes des brutes me paraît encore plus insoutenable. Je vous avais demandé ce que devenaient ces âmes des brutes, lorsqu'elles meurent ou qu'on les tue; lors par exemple que l'on brûle des chenilles, ce que devenaient leurs âmes. Vous me répondez que « elle demeure dans une petite partie encore > vivante du corps de chaque chenille, qui sera toujours » autant petite qu'il le faut pour être à couvert de l'action du » feu qui déchire ou qui dissipe les corps de ces chenilles, y^ Et c'est ce qui vous fait dire que <( les anciens se sont » trompés d'avoir introduit les transmigrations des âmes au

78 éCLAIRCISSEMBNTS.

9 lieu des transformations d'un même animal qui garde tou- ^ jours la même àme. 3> On ne pouvait rien imaginer déplus subtil pour résoudre cette difficulté. Mais prenez garde, Monsieur, à ce que jem*en vas vous dire. Quand un papillon de ver à soie jette ses œufs, chacun de ces œufs, selon nous, a une âme de ver à soie, d'où il arrive que cinq ou six mois après il en sort de petits vers à soie. Or, si on avait brûlé cent vers à soie, il y aurait selon vous cent âmes de vers à soie dans autant de petites parcelles de ces cendres ; mais d'une part je ne sais à qui vous pourrez persuader que chaque ver à soie, après avoir été brûlé, est demeuré le même animal qui a gardé la même âme jointe à une petite parcelle de cendre qui était auparavant une petite partie de son corps ; et de l'autre, si cela était, pourquoi ne nattrait-il point de vers à soie de ces parcelles de cendre, comme il en naît des œufs? . . . .•

)» Mais cette difficulté paraît plus grande dans les animaux que Ton sait plus certainement ne naître jamais que de l'alliance des deux sexes. Je demande, par exemple, ce qu'est devenue l'âme du bélier qu'Abraham immola au lieu d'Isaac et qu'il brûla ensuite..*... Cette partie du bélier réduit en cendre dans laquelle l'âme du bélier se serait retirée, n'étant point organisée, ne peut être prise pour un animal, et ainsi l'âme du bélier y étant jointe ne compose point un animal, et encore moins un bélier comme devrait faire Tâme d'un bélier. Que fera donc Tâme de ce bélier dans cette cendre ? Car elle ne peut s'en séparer pour ailleurs ; ce serait une transmigration d'âme que vous condamnez. Et il en est de même d'une infinité d'autres âmes, qui ne composeraient point d'animaux étant jointes à des parties de matière non organisées, et qu'on ne voit pas qui puissent l'être selon les lois établies dans la nature. Ce serait donc une infinité de choses monstrueuses que cette infinité d'âmes jointes â des corps qui ne seraient point animés (p. 665). »

Leibniz répond que l'opinion qu'il défend compte d'il-

lustres patrons dans le passé; qu'elle a été soutenue dans l'antiquité et au moyen âge (p. 673).

Elle n'est pas, en tout cas, plus étrange que celle des âlomistes, qui réunit si aisément des partisans. € Et puisqu'on ne se formalise point de ceux qui introduisent des atomes toujours subsistants, pourquoi trouvera-t-on étrange qu'on dise autant des âmes, à qui l'indivisibilité convient par leur aature? »

iV. — LMndestructibilité prouvée par les expériences.

Pour triompher des doutes, que ses arguments logiques et métaphysiques ont laissés dans Tesprit d'Ârnauld, Leibniz invoque en dernier lieu, suivant son habitude, les témoignages €t les présomptions tirées des récentes découvertes. « Il ne reste maintenant que de satisfaire aux inconvénients que vous avejE allégués. Monsieur, contre l'indestructibilité des formes substantielles; et je m'étonne d'abord que vous la trouvez étrange et insoutenable; car, suivant vos propres sentiments, tous ceux qui donnent aux bêtes une âme et du sentiment doivent soutenir cette indestructibilité. Ces inconvénients prétendus ne sont que des préjugés d'imagination qui peuvent arrêter le vulgaire, mais qui ne peuvent rien sur des esprits capables de méditation. Aussi crois-je qu'il sera aisé de vous satisfaire là-dessus. Ceux qui conçoivent qu'il y a quasi une inOnité de petits animaux dans la moindre goutte d'eau, comme les expériences de M. Loewenhoeck ont fait connaître, et qui ne trouvent pas étrange que la matière soit remplie partout de substances animées, ne trouveront pas étrange non plus qu'il y ait quelque chose d'animé dans les cendres mêmes, et que le feu peut transformer un animal et le réduire en petit, au lieu de le détruire entièrement. Ce qu'on peut dire d'une chenille ou ver à soie se peut dire de cent ou de mille ; mais il ne s'en suit pas que nous devrions

voir renaître des vers à soie des cendres. Ce n'est peut-être pas Tordre de la nature. Je sais que plusieurs assurent que les vertus séminales restent tellement dans les cendres que les plantes en peuvent renaître, mais je ne veut pas me servir d'expériences douteuses. Si ces petits corps organisés, enveloppés par une manière de contraction d'un plus grand qui vient d'être corrompu, sont tout à fait (ce semble) hors de la ligne de la génération, ou s'ils peuvent revenir sur le théâtre en leur temps, c'est ce que je ne saurais déterminer.

i> Ce sont là des secrets de la nature où les hommes doivent reconnaître leur ignorance

"» Ce n'est qu'en apparence et suivant l'imagination que la différence est plus grande à l'égard des animaux plus grands qu'on voit ne naître que de l'alliance de deux sexes, ce qui apparemment n'est pas moins véritable des moindres insectes. J'ai appris depuis quelque temps que M. Loewenhueck a des sentiments assez approchants des miens, en ce qu'il soutient que même les plus grands animaux naissent par une manière de transformation ; je n'ose ni approuver ni rejeter le détail de son opinion, mais je la tiens très véritable en général; et M. Swammerdam, autre grand observateur et anatomiste, témoigne assez qu'il y avait aussi du penchant. Or, les jugements de ces messieurs-là valent ceux de bien d'autres en ces matières. » {Corresp. av. Arnaud, p. 678.)

y. — Ni métempsychosc, ni traductiOt ni eductio,

L'hypothèse que Leibniz soutient sur l'origine de la vie contredit à la fois non seulement la doctrine antique et surannée de la métempsychose, mais aussi les hypothèses plus récentes, et qui avaient cours de son temps, de Veductio et de la traductio. La première répondait à ce que nous appelons aujourd'hui la génération équivoque et prétendait faire sortir l'âme de la matière; la seconde supposait que

l'àme des enfants est une parcelle détachée de celle des parents.

Pour Leibniz, l'individu est éternel tout entier, corps et âme, puisque l'individualité résulte de l'union de ces deux éléments, puisqu'il n'y a pas de forme sans matière, pas d'âme qui ne soit unie à, un corps organique.

VI. — lodestructibililé de l'individu tout entier, corps et âme.

Mais le principe substantiel dont l'immutabilité et l'indestructibilité sont ainsi affirmées est évidemment tout autre chose que l'individu, tel que la vie présente nous Te montre et que notre sens le perçoit. C'est la monade ramenée à sa notion primordiale et envisagée comme le principe éternel d'où sortiront toutes les formes successives que l'être doit traverser dans la durée infinie. Le principe vivant que nous désignons sous le nom de monade ne contient pas seulement en germe de toute éternité l'organisme qui lui est attaché, mais encore l'univers entier, dont cet organisme fait partie et n'est qu'une expression plus distincte.

Cet être mystérieux échappe à la prise de nos expériences ; et la cellule embryonnaire, l'élément le plus subtil que nos instruments puissent atteindre, n'est en comparaison qu'un grossier amas de matière, et ne représente, après tout, qu'un moment fugitif dans l'évolution éternelle de la monade.

C'est donc d'un principe absolument étranger aux sens, bien que la matière se rencontre en lui associée à la forme, c'est, en un mot, d'un principe purement métaphysique que doit s'entendre l'éternité de la monade.

VH. — Que sont la naissance et la mort de Tétre sensible?

Si l'individu au fond est ingénérable et indestructible, que sont les phénomènes de la naissance et de la mort?

82 ÉCLAIRaSSEMENTS.

Il ne faut voir en eux que les transformations passagères auxquelles l'individu est condamné dans la vie terrestre; que des phénomènes d'accroissement ou de diminution, de développement ou d'enveloppement du principe éternellement vivant, éternellement organisé, qui porte le nom de monade. Le commentaire de la doctrine résumée sur ce sujet dans la proposition soixante-quatorzième de la Monadologiese trouve surabondamment et dans la correspondance déjà citée avec Arnaud, et dans les considérations sur V esprit universel, et dans les principes de la nature et de la grâce,

« Les .recherches des modernes nous ont appris, et la raison l'approuve, que les vivants dont les organes nous sont connus, c'est-à- dire les plantes et les animaux, ne viennent point d'une putréfaction ou d'un chaos, comme les anciens l'ont cru, mais de semences préformées, et par conséquent de la transformation des vivants préexistants. Il y a de petits animaux dans les semences des grands, qui, par le moyen de la conception, prennent un revêtement nouveau, qu'ils s'approprient, et qui leur donne moyen de se nourrir et de s'agrandir, pour passer sur un plus grand théâtre et faire la propagation du grand animal

JD Et comme les animaux, généralement, ne naissent point entièrement dans la conception ou génération, ils ne périssent pas entièrement non plus dans ce que nous appelons mort : car il est raisonnable que ce qui ne commence pas naturellement ne finisse pas non plus dans Tordre de la nature. Ainsi, quittant leur masque ou leur guenille, ils retournent seulement à un théâtre plus subtil, où ils peuvent pourtant être aussi sensibles et aussi bien réglés que dans le plus grand. Et ce qu'on vient de dire des grands animaux a encore lieu dans la génération et la mort des animaux spermatiques plus petits, à proportion desquels ils peuvent passer pour grands ; car tout va à l'infini dans la nature. . .

> Ainsi, non seulement les âmes, mais encore les animaux

sont ingénérables et impérissables : ils ne sont que développés, enveloppés, revêtus, dépouillés, transformés; les âmes ne quittent jamais tout leur corps, et ne passent point d'un corps dans un autre corps qui leur soit entièrement nouveau

» Il n'y a donc point de métempsycose, mais il y a métamorphose; les animaux changent, prennent et quittent seulement des parties : ce qui arrive peu à peu et par petites parcelles insensibles, mais continuellement, dans la nutrition ; et tout d'un coup notablement, mais rarement, dans la conception ou dans la mort, qui font acquérir ou perdre tout à la fois. » (Principes de la nature et de la grâce, Ed. Erdm, p. 715.)

<{ Et il est bon ici de remarquer que la nature a cette adresse et bonté de nous découvrir ses secrets dans quelques petits échantillons, pour nous faire juger du reste, tout étant correspondant et harmonique. C'est ce qu'elle montre dans la transformation des chenilles et autres insectes, cTir les mouches viennent aussi des vers, pour nous faire deviner qu'il y a des transformations partout. Et les expériences des insectes ont détruit l'opinion vulgaire que ces animaux s'engendraient par la pourriture sans propagation. C*est ainsi que la nature nous a montré aussi dans les oiseaux un échantillon de la génération de tous les animaux par le moyen des œufs, que les nouvelles découvertes ont fait admettre maintenant. Ce sont aussi les expériences des microscopes qui ont montré que le papillon n'est qu*un développement de la chenille, mais surtout que les semences contiennent déjà la plante ou l'animal formé, quoiqu'il ait besoin par après de transformation et de nutrition ou d'accroissement pour devenir un de ces animaux, qui sont remarquables à nos sens ordinaires

i> La nature nous a montré dans le sommeil et dans les évanouissements un échantillon qui nous doit faire juger que la mort n'est pas une cessation de toutes les fonctions, mais

seulement une cessation de certaines fonctions plus remarquables Ainsi, quand Tanimai est privé des organes

capables de lui donner des perceptions assez distinguées, il ne s'ensuit point qu'il ne lui reste pointée perceptions plus petites et plus uniformes, ni qu'il soit privé de tous les organes et de toutes les perceptions. i^ (Considérations sur la doctrine d'un esprit universely Erdm., p. 180).

Les expériences qu'on avait faites déjà de son temps sur les phénomènes curieux de reviviscence apportent à Leibniz de nouveaux arguments.

« La ressuscitalion des mouches noyées, avancée par le moyen de quelque poudre sèche dont on les couvre (au lieu qu'elles demeureraient mortes tout de bon si on les laissait sans secours), et celle des hirondelles qui prennent leurs quartiers d'hiver dans les roseaux et qu'on trouve sans apparence de vie, les expériences des hommes morts de froid,

noyés ou étranglés, qu'on a fait revenir; toutes ces

choses peuvent confirmer mon sentiment que ces états différents ne diffèrent que du plus et du moins; et si on n'a pas le moyen de pratiquer des ressuscitations en d'autres genres de morts, c'est ou qu'on ne sait pas ce qu'il faudrait faire, ou que, quand on le saurait, nos mains, nos instruments et nos remèdes n'y peuvent arriver, surtout quand la. dissolution va d'abord à des parties trop petites. Il ne faut donc pas s'arrêter aux notions que le vulgaire peut avoir de la mort ou de la vie, lorsqu'on a et des analogies et, qui plus est, des arguments solides qui prouvent le contraire. » (Corresp. avec Arnaudy p. 679.)