PRÉÉTABLIE

I. Le problème de la communication des substances chez les captésiens

— II. La théorie des causes occasionnelles réfutée par Leibniz. — III. Explications provisoires de Tharmonie préétablie; la comparaison des deux horloges. — lY. L*action d*un corps sur Tautre, aussi obscure que celle de Tâme sur le corps. — V. Aucune analogie sensible n*explique Faction d'une monade sur Vautre. — VI. Les relations des monades sont d'ordre purement métaphysique. — VII. Les perceptions des monades se correspondent, parce qu'elles représentent le môme univers. — VIII. Les monades comparées à des bandes de musiciens.

— IX. Première objection : Le mondé serait le même s'il n'y avait qu'une seule monade. Réplique. — X. Deuxième objection faite par Arnaud. Réponse. — XI. Sens vrai de la doctrine leibnizienne. — XII. Comment la monade, sans sortir d'elle-même, connaît l'existence des autres monades. — XIII. Comment l'action et la passion S9 ré^arlissent entre les monades; — XIV. entre les phénomènes. — XV. Distinction de la causalité métaphysique et de la causalité physique. — XVL Vérité et rôle des causes efficientes. — XVII. Vérité et rôle des causes finales.

I. — Le problème de la communication des substances chez les cartésiens.

La métaphysique de Leibniz nous fait marcher de surprise en surprise. Après avoir, au grand scandale du sens commun, affirmé Tindividualité et la vie, puis la pensée des êtres les plus différents, elle n'a pas craint de les déclarer tous également indestructibles. Mais ces paradoxes sont dépassés par la doctrine, qui nie tout commerce direct entre les êtres.

Pourtant le paradoxe qui nous étonne aujourd'hui ne choquait pas au même degré le génie métaphysique des

penseurs du dix-septième siècle. Le problème de la communication des substances, où le bon sens vulgaire ne démêle aucune difficulté, avait paru plein d'obscurités aux disciples de Descartes.

Ils entendaient qu'entre deux substances aussi différentes que le corps et l'âme le sont dans la doctrine cartésienne l'action directe est inconcevable. L'âme est simple, une, identique : le corps est composé, divisible, changeant; la liberté est l'attribut essentiel de l'une: la nécessité celui de l'autre ; le corps el tous ses changements occupent une place déterminée dans l'espace : l'âme et ses pensées n'ont aucune relation avec l'étendue. Gomment d'ailleurs admettre que l'âme produise quelque changement dans le monde des corps, si tous les mouvements de la matière sont régis par des lois inflexibles ? Elle ne peut ni augmenter ou diminuer la quaur tité du mouvement, ni en modiQer la direction sans suspendre le cours des lois mécaniques.

« Quant à la puissance de produire le mouvement par la pensée, je ne crois pas que nousen ayons aucune idée, comme nous n'en avons aucune expérience. Les cartésiens avouent eux-mêmes que les âmes ne sauraient donner une force nouvelle à la matière, mais ils prétendent qu'elles lui donnent une nouvelle détermination ou direction de la force qu'elle a déjà. Pour moi, je soutiens que les âmes ne changent rien dans la force ni dans la direction des corps ; que l'un serait aussi inconcevable et aussi déraisonnable que l'autre, x {Nouv, essais, 1. II, ch. XXIII, § 27.)

Comment sortir de la difficulté ?

« M. Descartes avait quitté la partie là-dessus, autant qu'on le peut connaître par ses écrits; mais ses disciples, voyant que l'opinion commune est inconcevable, jugèrent que nous sentons les qualités des corps parce que Dieu fait naître des pensées dans Tâme à l'occasion des mouvements de la matière; et, lorsque notre âme veut remuer le corps à son tour, ils jugèrent que c'est Dieu qui le remue pour elle. Et

eomme la communication des mouvemenls leur paraissait encore inconcevable, ils ont cru que Dieu donne du mouvement à un corps à l'occasion du mouvement d'un autre corps. C'est ce qu'ils. appellent le système des causes occasionnelles, qui a été mis fort en vogue par les belles réflexions de l'auteur de la Recherche de la vérité. Il faut avouer qu'on a bien pénétré dans la difficulté en disant ce qui ne se peut point; mais il ne paraît pas qu'on l'ait levée en expliquant ce qui se fait effectivement (1). »