LA SUBSTANCE

I, La théorie cartéEiennc de la substanM; Spinoza, Gassendi et Locke Iriomphent des erreurs qu'elle renferme. — II. Les critiques de. Locke contre la notion de substance ; Leibniz les réfute.

Les critiques élevées par Leibniz contre la conception scientifique du monde matériel, que le cartésianisme vient de faire triompher, aboutissent à une théorie nouvelle de la substance.

Leibniz comprend, du premier coup, que tout le débat des écoles philosophiques s'agite autour de la notion de la substance, et que les savanls eux-mêmes, qui font profession de demeurer étrangers à ces disputes, ne peuvent se dispenser pourtant d'avoir une opinion sur la nature de la matière et de l'esprit. Ils se bornent d'ordinaire à en recevoir une toute faite de la tradition ou de la mode qui dominent la philosophie de leur temps.

t. — La théorie cartésienne de la substance; Spinoza, Gassendi et Locke triomphent des erreurs qu'elle renferme.

Il ne faut pas chercher ailleurs que dans une fausse définition de la substance la raison des erreurs scientifiques aussi bien que philosophiques du cartésianisme. La même cause explique son impuissance vis-à-vis du panthéisme spiuozîsie, dont la paternité lui est attribuée^ comme en regard du matérialisme épicurien, renouvelé par Gassendi.

Pour n'avoir pas admis d'autre substance vérilable que la substance absolue, Spinoza a été conduit à supprimer l'initiative el la responsabilité des créatures.

On sait avec quelle insistance et quelle énergie Leibniz s'élève contre cette doctrine, qu'il appelle délestable. 1 11 est bon qu'on prenne garde qu'en confondant les substances avec les accidents, en ôtant l'action aux substances créées, on ne tombe dans le spinozisme, qui est un cartésianisme outré. Ce qui n'agit point ne mérite point le nom de substance. Si les accidents ne sont point distingués des substances; si la substance créée est un être successif comme le mouvement i si elle ne dure pas au-delà d'un moment et ne se trouve pas la même (durant quelque partie assignable du temps) non plus que ses accidents ; si elle n'opère point, non plus qu'une figure de mathématique ou qu'un nombre, pourquoi ne dira-t-on pas comme Spinoza que Dieu est la seule substance, el que les créatures ne sont que des accidents ou des modifications? Jusqu'ici on a cru que la substance demeure; et je crois qu'on doit se tenir encore à celte ancienne doctrine (1). > {Théodicée, § 385 et 393.)

Il n'est pas plus aisé avec les principes cartésiens de réfuter les matérialistes que de combattre Spinoza. Si l'essence des corps se ramène à l'étendue, où trouver une unité véritable, comme l'àme, ailleurs que dans la conscience humaine? Tout le monde visible, hormis le moi, relève alors exclusivement du pur mécanisme : quelle tentation pour les esprits, qui connaissent et goûtent mieux la philosophie scientifique de Descartes que son doute méthodique, de supprimer, en faveur de la matière, ta distinction qu'il maintient entre le monde des esprits et le monde des corps? N'est-ce pas d'ailleurs un moyen commode d'échapper aux difficullés où s'embarrassent Descartes et les siens, lorsqu'il s'agit d'expliquer les rapports de deux mondes aussi différents? Les sens, l'ima-

(I) Cf. De ipsa natura live de vi initia, etc.

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ginalion décideront aisément les préférences d'un esprit qui se croit assuré du témoignage de la science.

La philosophie mécanique de Descartes est appuyée sur des principes purement mathématiques ; et l'on n'a passujet de penser c ^ue les principes mathématiques de la philosophie soient opposés à ceux des matérialistes n. Descartes considère, en effet, l'étendue en pur mathématicien, comme un continu îndérinimenl divisible, comme une réalité étrangère à toute unité substantielle. Il n'appartient qu'à la vraie métaphysique de s'élever à une notion différente de l'essence corporelle, et de triompher ainsi des objections du matéria- . lisme.

En même temps que les erreurs de Descartes touchant la substance ne permettent pas à sa doctrine de se défendre suffisamment contre Spinoza ni contre les matérialistes, elles l'engagent à propos de l'âme dans des difficultés, qui donnent raison aux objections de Locke. Il n'est pas plus heureux lorsqu'il fait consister l'essence de l'âme dans la pensée qu'en réduisant le corps à la seule étendue mathématique. Car la pensée dont il s'agit ici pour lui, c'est la pensée consciente, celle que Leibniz appellera l'aperception. Mais si l'âme n'existe qu'autant qu'elle a conscience, il suit que nulle pensée ne se produit ou ne se conserve en nous qu'accompagnée de conscience. Descartes est donc dans fa nécessité de soutenir que l'âme ne cesse jamais de penser et avec conscience, même dans le plus profond sommeil ; et, puisque les vérités mathématiques et les vérités morales sont des idées innées, nous devons en avoir conscience dès les premiers instants de notre vie spirituelle.

A quoi bon insister après Locke sur ces conséquences de la métaphysique cartésienne? Leibniz n'a pas de peine à montrer, dans les Nouveaux Essais, qu'il n'est possible d'y échapper qu'en réformant radicalement la théorie cartésienne de la substance pensante.

Les réflexions multiples de Leibniz sur les défauts de la

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théorie cartésienne lui inspirent son opuscule de 1694, c De la Réforme de la Philosophie première et de la Notion de substance. » Citons-cn les passages les plus importants : «. Je vois la plupart de ceux qui se livrent avec plaisir à l'étude des mathématiques éprouver du dégoût pour celle delà métaphysique, parce que dans celles-là ils trouvent la lumière, et dans celle-ci les ténèbres. La principale raison de ce fait consiste, selon moi, en ce que les notions générales, qu'on croit être parfaitement connues de tous, sont devenues ambiguës et obscures par la négligence des hommes et par l'inconsistance de leurs pensées.... Et cependant les hommes, par une sorte de nécessité, se servent fréquemment de termes métaphysiques et se flattent de comprendre ce qu'ils ont appris à dire. On ne doit donc pas s'étonner si celle reine des sciences qui s'appelle la philosophie première et qu'Aristote a définie la science désirée ou cherchée (Çutou^év») est encore aujourd'hui au nombre des sciences que l'on cherche,... On ne peut nier que Descaries ne lui ait apporté d'excellentes choses, qu'il n'ait surtout le mérite d'avoir ramené l'étude platonicienne, en détournant l'esprit des impressions sensibles, et d'avoir fait ensuite un usa|>e utile du doute académique: mais bientôt, par une sorte d'inconsistance ou d'impatience d'affirmer, il s'est écarté de son but, n'a plus distingué le certain de l'incertain, puisafait consister à contre-sens dans l'étendue la substance corporelle, et s'est formé des idées fausses sur l'union de l'àme et du corps ; et tout cela, faute d'avoir bien coinpris, en général, la nature de la substance. >

— Les critiques de Locke c

Leibniz ne connaît pas moins les difllcultés que le prix de la notion cherchée. Il sait quelles subtiles objections

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Locke a dirigées dans ses Essais contre l'idée de substance.

Le philosophe anglais ne se lasse pas de répéter que i'inslinct nature! et la philosophie de l'école se font également illusion sur la réalité des substances. Ils ne parviennent à rendre intelligible ni l'essence de ce qu'ils appellent du nom de substance, ni le double lien qui rattache àl'unité du sujet la multiplicité des accidents, et qui unit entre eux ces derniers, ni enfin le commerce des substances diverses les unes arec les autres. Le problème qui avait exercé et fatigué en vain la subtilité des métaphysiciens de l'antiquité n'a pas mieux été résolu parleurs modernes successeurs. Et ce n'est pas seulement le concept de substance, mais celui de force, qui défie leur dialectique. Locke conclut que ni l'âme, ni la matière ne nous sont connues en elles mêmes; et que notre science des phénomènes physiques et spirituels ne tire aucune lumière de concepts auxquels notre esprit ne peut assigner aucune réalité.

Leibniz examine et réfute en détail le scepticisme métaphysique de Locke dans le second livre des Nouveaux Essais. ( L'idée de la substance n'est pas si obscure qu'on pense... Je ne vois rien dans les expressions reçues qui mérite d'être taxé d'inadvertance. » Locke ne sait comment concilier l'unité de la substance et la multiplicité des attributs, ni quel sens attacher à l'idée d'une substance simple, après qu'on l'a dépouillée de ses accidents, a En distinguant deux choses dans la substance, les attributs ou prédicats et le sujet commun de ces prédicats, ce n'est pas merveille qu'on ne peut rien concevoir de particulier dans ce sujet... Ainsi demander quelque chose de plus dans ce pur sujet en général que ce qu'il faut pour concevoir que c'est la même chose (p. ex., qui entend et qui veut, qui imagine et qui raisonne), c'est demander l'impossible et contrevenir à sa propre supposition... Cependant cette considération de la substance, toute mince qu'elle est, n'est pas vuide et si stérile qu'on pense. Il en nait plusieurs conséquences des

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KCLAIItaSSEHENTS.

plus importantes de la philosophie, et qui sont capables de lui donner une nouvelle face (I). >

Il n'en reste pas moins de l'argumentation de Locke que la substance, pas plus d'ailleurs que la force, n'est une donnée des sens.

Hais, à défaut des clartés de l'expérience sensible, l'intelligence a, pour guider ses pas dans le monde mystérieux des êtres véritables ou des substances, les clartés supérieures de la pensée métaphysique et des grands principes qui la dominent.

(1) Now. Emu, I. 3, ch. XXIil.

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