LE ROI POUVAIT-IL ÊTBE CITÉ EN JUSTICE & JUGÉ

Nous ne trouTons dans J'histoire Sainte aucun exemple de roi appelé à comparaître devant un tribunal. Toutefois le roi était responsable de ses actes non-seulement devant la loi, mais encore devant le peuple; les représentants de ces deux éléments de la société juive ne manquaient jamais de protester contre sa conduite, lorsqu'elle portait atteinte à la religion et à la convention royale. Le commencement du règne de Roboam en montra un exemple frappant. Nous devons en conclure que le roi pouvait être cité en justice.

Les paroles de la Mischnah : « Le roi ne peut être ni juge ni jugé » sont appliqués par certains docteurs aux rois d'Israël, tandis que les rois de Juda pouvaient exercer les fonctions de juges et être cités en justice (1).

Quoique concordant avec l'histoire biblique des rois de Juda, cette disposition, selon le Talmud, ne peut être appliquée à l'époque antérieure à la destruction du premier temple, car elle ne fut établi qu'à la suite d'un fameux jugement ainsi relaté par le Talmud : € Un meurtre fut commis par un esclave du roi Jannée auquel, sur un ordre de Siméon ben Schedach, président du Sanhédrin, un procès fut intenté (2). Après un avertissement préalable adressé au roi, celui-ci s'empressa de livrer l'esclave. Mais le Sanhédrin s'appuyant sur un texte de la loi

(1) Sanhédrin ibid. Maïmonides ibid. Voyez Munk, p. 407, note 3.

(2) Sauhédrin, 14^

(£xod XXI, 28), lui envoya une citation pour comparaître en personne. Le roi vint et s'assit. Il fut aussitôt interpellé par Siméon ben Schedach en ces termes : « Roi Jannée, lève-toi. Ce n'est pas devant nous que tu te tiens, mais devant Celui qui ordonna et le monde fut. » — « Consulte tes collègues, reprit Jannée, et je me conformerai à leur décision. » — Mais ceuxci, sous l'impression de la crainte que leur inspirait la présence du roi, gardèrent un profond silence. Alors Siméon s'adressant à eux, avec une courageuse indignation, leur dit : « Vous voilà plongés dans la méditation ; que le souverain maitre de nos pensées vous fasse expier votre lâche silence. » Aussitôt Fange Gabriel les jeta à terre et ils moururent (1). »

Ce n'est qu'à partir de ce moment et, à cause des suites funestes de cet événement, que la loi fut abolie pour les rois d'Israël, et conservé pour ceux de Juda.

Le droit de citer le roi en justice implique aussi celui de déposer contre lui (2) .

Le Talmud ne dit pas qu'une condamnation capitale puisse

(1) Quelques auteurs modernes appliquent ce récit à Hérode, d'après Joséphe. (Antiq. jud. xiv. ix,3, 52) qui le fait en ces termes : « Hérode fut appelé devant le Sanhédrin, pour répondre du meurtre du brigand Ezéchias et de celui de sa bande. Il comparut devant le tribunal présidé par le roi Hircan II, vêtu de pourpre et entouré d*une garde nombreuse. La vue de cet attirail effraya les membres du Sanhédrin. Un seul nommé Samias blâma énergiquement Tarrogance de Hérode, et la faiblesse des juges. « Sachez, leur dit-il, que. Dieu seul est grand et que celui que vous voulez absoudre maintenant, à cause de Hircan, vous châtiera un jour, vous et le roi lui-même. » Ce discours fit une profonde impression sur les juges. Hircan, voyant le Sanhédrin mal disposé k Tégard de Hérode, leva brusqnement la séance et renvoya Taffaire au lendemain. La prophétie de Samias se réalisa. Hérode arrivé au pouvoir fit périr tous les membres du Sanhédrin excepté Samias, dont il voulut honorer le courage. » Selon ces auteurs, le Jannée du Talmud serait le Hircan II de Joséphe ; le serviteur ou esclave meurtrier désignerait Hérode connu dans le Talmud sous ce titre (Baba Bathrah 3^). L'assassinat se rapporterait à celui commis sur Ezéchias, et Siméon ben Schedach ne serait autre que le Samias de Joséphe, ou le Schamal du livre Josippon, selon les uns, ou le Schemalah du Talmud, selon les autres (P^sachim 66», 70^). Cf. Derembourg : Histoire et Géographie de la Palestine, p. 148. Voy. Munk, p. 545.

(2) Sanhédrin, ibid.

être infligée au souverain. La peine la plus sévère qui pût lui être appliquée, c'était celle de la flagellation, peine dont il ne pouvait être frappé que pour l'infraction des défenses concernant la pluralité des femmes, l'augmentation excessive de ses richesses et celle de ses chevaux (1).

Le Grand-prêtre était encore moins ménagé par la justice. Quoique placé au suprême degré du sacerdoce et objet de vénération de la part du roi lui-même, il pouvait en cas de profanation de son saint ministère, encourir la peine de mort (2).

La flagellation^ selon le Talmud, ne portait aucune atteinte à la dignité du roi ; elle n'était pas dégradante, mais assimilé aux autres punitions qui atteignaient les hommes les plus haut placés, sans porter préjudice à leur honneur.

Cette peine une fois subi, le coupable était réhabilité, excepté le Président du Sanhédrin, pour lequel elle entraînait la déchéance (3). Du reste, cette punition n'était pas infligée au roi en public, et l'huissier avait la tête baissée, témoignant ainsi par son attitude qu'il no faisait qu'exécuter la loi (4).

(1) Sanhédrin, ibid. Siphri, section ct:dBiri Malmonides, ibid, c. m, par. 4.

(2) Maïmonides, traité des vases sacrés, c. v.

(3) Traité de Sanhédrin tin du chap. xvii.

(4) Maïmonides, Traité de Talmud Thorah, c. vu.

ETENDUE DE LA JUSTICE llOYALE.