I R. XII

phat et celui d'Ezéchias (1) égal en nombre à celui qui fut créé par Moïse, étaient composé probablement d'anciens du royaume.

Selon le Talmud et Maïmonide, les anciens formaient rassemblée nommée Sanhédrin, assemblée. composée de 71 membres, instituée par Moïse et ayant toujours existé depuis, quoiqu'il n'en soit pas question dans la Bible. D'après les auteurs modernes, il ne faut pas confondre le conseil des anciens avec le Sanhédrin qui ne fut institué à Jérusalem d'une manière permanente qu'après l'exil de Babylone (2).

Quoi qu'il en soit, on peut affirmer qu'en Pabsence de gouvernement personnel, l'autorité était représentée par ces deux organes : l<» les anciens, et selon le Talmud, le Sanhédrin constituant le pouvoir législatif, 2'» les tribunaux supérieurs, les juges et les fonctionnaires appelés « Schoterim » formant le pouvoir exécutif. Ces deux organes, dans l'esprit de la loi ' mosaïque devaient suffire pour gouverner la nation Israélite, et Samuel, en blâmant la résolution du peuple, jugeait qu'avec ce gouvernement l'Etat mosaïque aurait pu Subsister sans royauté.

Le Roi, qui constituait le deuxième élément de l'Etat, ne devait pas être, selon la loi mosaïque, un souverain absolu. Avant tout, il était soumis à la loi dont il devait être le premier serviteur et le représentant auprès du peuple. Ce troisième élément de la royauté judaïque devait dominer les deux autres et formait la clef de voûte de l'édifice monarchique chez les juifs. Ce n'est que sous la forme d'une autorité supérieure.

(1) II Chron. xix, 8, 11. Voy, Munck, page 144, Michaelis, page 325.

(2) Munck, p. 214, 407. Michuelis, tome v, p. 252. Le Sanhédrin avait à sa tête deux hommes, Tun le président appelé K>'r3 prince, l'autre le vice-président qui portait le nom de Vi r>:3 !3X pore ou chef du tribunal. Cette assemblée, selon les documents postbibliques, s'occupait principalement des questions concernant la religion et l'Etat, c'est-à-dire de la fixation des années, de l'excommunication des faux-prophétes, des apostats, de tout ce qui se rapportait à la guerre, aux alliances étrangères, aux ambassadeurs, aux impôts, aux édifices publics, magistrats inférieurs, enfin de toutes choses énumérées dans Sanhédrin, c. l,Schebouoth, c. 1, Sota 8 et 9. Maïmouides, Hilchoth, Melachim, c. 5, p. 1. Abodah Zara 8^. Voy. Derenbourg : Histoire et la Qéographie de Palestine, chap. vi.

chargée de faire exécuter la loi, qu'il a pu être question d'une royauté en Israël (1). L'autocratie orientale devrait se soumettre à une pareille modilication pour avoir droit de cité dans l'Etat juif et se transformer en une monarchie théocratique et démocratique. Celle conception de la royauté concorde parfaitement avec l'institution du gouvernement chez les Israélites. Tandis que chez les autres peuples l'établissement du gouvernement précède celui des lois qui le régissent, chez les Hébreux nous voyons se i>roduire tout le contraire. Tout d'abord ils reçurent la Loi, ensuite seulement le gouvernement qui devait les diriger (2).

Il semblerait que ce système de gouvernement a quelque analogie avec le régime constitutionnel de nos jours; mais il manque pour cela deux conditions essentielles : l'intervention du peuple non-seulement comme un corps électoral et électif indépendant mais aussi comme une puissance législative capable de faire et de défaire les lois. La royauté et la nation devaient se mouvoir exclusivement dans le cercle tracé par la loi. Le roi n'était pas responsable envers le peuple, mais envers la loi et partant envers ses représentants les prophètes (3).

Dans ces conditions la monarchie orientale est si limitée qu'à peine elle peut s'appeler encore de ce nom. C'est cette forme que Samuel préconisait, lorsqu'il obtempéra à la volonté de la nation. Lors du couronnement de Saul, il rédigea dans ce sens une charte où les droits et les devoirs du roi étaient indiqués explicitement, et qui fut déposée dans le sanctuaire(i S., c. 12). Nous ne savons rien de son contenu, mais il est probable qu'elle était rédigée dans le sens des prescriptions sommaires sur la royauté, contenues dans le Deutéronome, c. 17 (4), prescriptions « recommandant au roi -la justice et l'équité, et lui enjoignant de gouverner sagement et en vue du bien public, de se

(1) Voy. Munck, pages 407, 192.

(2) Voy. Salvador : Institutions de Motse, tome il, p. 25. Hamburger, Real. Encyclopédie fur Bibel u. Talmud, p. 660.

(3) Hamburger, Real Encyclopédie fur Bibel u. Talmud, p. 662.

(4) Voyez Muuck, page 250.

garder des violences et des injastices, d'être modeste dans ce rang éminent et de ne pas abuser du pouvoir (1) ». Les dispositions contraires énoncées dans Tallocution de Samuel qui dépeignait avec des couleurs effrayantes les excès d'un gouvernement tyrannique n'avaient donc pour but que de détourner le peuple de demander un roi. (i S. c. viii.) (2)

Michaëlis prétend (3) que de nouvelles conventions furent rédigées à trois reprises dans la suite : 1<» lors de la soumission des 11 tribus à David^ après la mort d'Isboseth, où fut dressé un nouveau contrat sous le nom de nnn alliance (ii S. v. 3.) par lequel le peuple accordait sans doute à David le droit de choisir, comme successeur, celui de son fils qu'il croirait le plus digne ; 2» après la mort de Salomon, lorsque les 10 tribus établirent dans leur nouveau royaume une constitution libérale qu'ils ne purent obtenir de Roboam (i, R. i, 12); 3° au sacre de Joas, où fut conclu un pacte entre le roi et le peuple (n, R. XI, 17).

Nous ne croyons pas qu'il faille entendre par le mot ,nna employé dans le premier et le troisième cas, une convention écrite, mais une consécration solennelle et publique des droits contestés à David et à Joas (4) .

Quant aux réclamations des 10 tribus elles n'avaient d'autre but que de demander l'exécution de la convention établie par Samuel et violée par Salomon.

Dans l'influence exercée par Samuel sur le gouvernement de Saiil dont il j)roclamâ le règne, et plus tard l'indignité et la déchéance, en désignant David comme chef d'une nouvelle dynastie, quelques auteurs modernes ont cru voir l'origine du droit divin el du gouvernement des prêtres (5). L'histoire de la royauté juive n'offrirait selon eux qu'une suite de rivalités

(1) Canaeus, Respublica Hebrœorum. Traduction de Basnage p^ 79.

(2) Sanhédnn, 20 b.

(3) Mosaïsches Recht, tome i, page 322.

(4) Munck, page 323.

(5) Volney: hist. de Samuel. Voy. Salvador, ibid., t. ii, p. 6. Munck f pages 408 et 248.

et d'hostilités entre rautorité royale et la caste sacerdotale représentée par les prêtres et les lévites (1). Il suffit de bien examiner l'histoire de Samuel pour constater que ce juge n'était ni grand pontife, ni simple prêtre (2). 11 ne succéda pas comme grand prêtre à Héli, puisque les descendants de ce dernier exercèrent les fonctions sacerdotales jusqu'à Abiatharqul fut déposé par Salomon. Samuel était le juge suprême, le chef politique de la République, mais il était en môme temps prophète « un Voyant » c'est-à-direinspiré de l'esprit divin. Après avoir abdiqué comme juge, il resta prophète. Il fut même lé fondateur d'une école de prophètes dont la mission future devait consister à sauvegarder l'exécution de la convention royale et préserver la loi dQ toute atteinte de la part du roi ou du peuple. C'est à ce titre sacré que Samuel garda Saiil sous sa tutelle, qu'il le déposa et désigna David comme son successeur. C'est à ce titre aussi que ses successeurs élevaient si souvent leur voix éloquente et inspirée contre les abus, l'impiété et la tyrannie de certains rois. Cette mission de censurer et de flétrir les actes des monarques coupables envers la Loi de Dieu et la constitution royale, n'appartenait pas aux prêtres, mais était dévolue aux prophètes. Sortis du peuple, ceux-ci conservaient toujours une indépendance qui se manifestait dans leurs actions et leuriS paroles, et dont les grands pontifes, conmie dignitaires de l'Etat, ne jouissaient pas. Ainsi il ne saurait là être question ni de régime sacerdotal ni de droit divin (3). Ce principe n'est même pas conforme à la Loi de Moïse, puisque dans les assemblées politiques et administratives dont parle la Bible avant la royauté , il n'est nullement question de Lévites et de prêtres (4). Quelquefois en l'absence des prophètes, le grand-prètre prenait en

(1) Duménil Marigny : Histoire de rEconomie politique des anciens peuples, page 338.

(2) Cf. Psaumes, c. 99, v. 6.

(3) Voy. Munck, page 192, Salvador, p. 23-24, Michaelis, tome 1, p. 35.

(4) Nombres, i, 16, xvi, 2; Josué xxni, 2, xxiv, i, etc.

mains la défense de la religion et de la liberté. Nous en voyons un exemple dans la lutte entre Joiadah et Athalie.

On peut conclure de ce qui précède que les rois Israélites n'exerçaient pas un pouvoir absolu, tel qu'il est représenté par les partisans 'du droit divin des souverains et de Tobéissanee passive des sujets (1).

Et comment pourrait-il en être autrement, lorsque nous voyons chaque tribu avoir pour ainsi dire une existence à part sous son prince et posséder môme le droit de déclarer la guerre ? Le système de Samuel paraît plutôt tendre à restreindre les attributions de la royauté et à se rapprocher d'une judicature permanente et héréditaire. Le pouvoir de Satll ne devait pas dépasser celui d'un juge ou d'un président de République (2). L'autorité qu'il exerça était très limitée, et au commencement de son régne, il ne fut qu'un cultivateur (i, S. xi,5). Même plus tard, en temps de guerre, l'armée partageait avec lui certaines prérogatives du pouvoir (i, S. xiv, 44-45) (3).

Il est vrai que plusieurs de ses successeurs commirent des actes dignes d'une monarchie autocratique et absolue; mais ces actes, constituant des faits et non des droits, étaient en opposition formelle avec la loi mosaïque, dont ils méconnaissaient l'esprit, et avec la convention de Samuel, dont ils violaient les article;».

En résumé, la royauté juive placée sous la tutelle de la Loi qu'elle était chargée de faire respecter et exécuter, et dépendant de la volonté de la nation dont elle avait pour mission de garantir la sécurité et la liberté, peut être appelée une monarchie démocratique et théocratique (4).

(1) Fleury, Mœurs des Israélites et des Chrétiens, p. 113.

(2) Munck, page 252.

(3) Yoy. MichaeUs, page 324.

(4) Voy. Munck, p. 199, Josôphe, Contre Appion u, vi, 3 et Michaelis, loc. cit. La dénomination No mocratie créée par M. James Darmesteter (1** Annuaire de la Société des Etudes juives, Etude sur Jos. Salvador) serait donc incomplète.

Aux termes de la Loi mosaïque, cette royauté devait être élective à son début, et héréditaire dans la suite (1).

L'histoire montre que la monarchie hébraïque a reposé tour à tour sur ces deux bases, le principe d'élection et le principe d'hérédité. « Toutefois, dit M. Wogue, la forme dynastique offrant le moins d'inconvénients, Moïse la consacre (Deut. xvii, 20) comme le régime normal, mais en même temps il apprend aux rois que Télection, origine de leur pouvoir, peut au besoin les remplacer par d'autres, que Dieu et le peuple sont toujours maîtres de leur couronne, et que les bons gouvernements sont les seuls qui durent. » (2)

(1) Deut. xvn, 20.

(2) Wogue, Pentateuque, p. 210,