ÉLECTION DU ROI

En ce qui concerne Télection, il s'agit de savoir si le roi était élu par le peuple représenté par les anciens, ou par les représentants de la Loi, tels que les prophètes et les prêtres. Pour cela, il est nécessaire de consulter le passage mosaïque relatif à la royauté (Deut. c, 17). Le commencement du verset 15 de ce chapitre paraît clairement accorder, au peuple le droit d'élection, mais semble de prime abord contredit par la suite qui ajoute : ce Celui qu'adoptera TEternel, ton Dieu ». Cette contradiction apparente est dissipée par la fin du même verset : € C'est un de tes frères que tu dois désigner pour ton roi ; tu ne pourras pas te soumettre à un étranger qui ne serait pas ton frère » . Le droit du peuple d'élire son souverain est ainsi affirmé pleinement. Ces termes contradictoires du texte sont surtout conciliés par cette conclusion que le choix des représentants du peuple était subordonné à la ratification d'un autre corps électoral composé des représentants de la Loi, dont le droit était égal à celui des premiers, de sorte que l'élection des uns était nulle sans l'assentiment des autres (1). C'est ainsi que Saul, après avoir été sacré par Samuel, dut être présenté au peuple pour être agréé par lui. C'est ainsi que David, depuis longtemps sacré roi, ne se considérait comme tel, qu'après avoir été reconnu, à la mort de Satil, par les anciens du peuple (2). Les anciens usèrent de ce droit, après la mort de Salomon, en proclamant la déchéance de Roboam. Il résulte des paroles adressées à ce dernier par le prophète, que ce droit devait être

(i) Voy. Wogue, ibid, p. «06.

(2) Il Sam. c, V.

respecté par le roi, et qu'il ne pouvait contraindre à l'obéissance ceux qui s'étaient détachés de son autorité.

Telle est aussi à peu près Topinion du Talmud. Toutefois ce qu'il faut entendre selon la tradition, par le conseil des anciens, c'est l'assemblée du Sanhédrin ayant toujours existé depuis Moïse. Maïmonides (1), après le Talmud, conclut que le roi était nommé par le Sanhédrin représentant du peuple, assisté des prophètes organes de la loi. Afin de garantir la liberté des votes, le roi n'était pas admis à assister aux délibérations de cette assemblée.

Lors de l'institution de la royauté, il intervint dans l'élection du roi, un troisième élément : c'était l'oracle des Urim et Tumim. Cet oracle, qui était rendu au moyen d'une combinaison mystérieuse des lettres formant les noms des douze tribus et renfermées dans le pectoral du Grand-Pontife, devait désigner avant le nom du roi, celui de la tribu et de la famille dans lesquelles il devait être choisi (2). L'oracle intervint pour ratifier l'élection de Satil, en, désignant successivement, la tribu de Benjamin, la famille de Matri et le fils de Kis (3).

Nous avons constaté, à la fin du précédent chapitre, que la royauté juive, héréditaire en principe, devenait élective dans certaines circonstanpes. L'élection qui eut lieu pour le premier roi devait investir du pouvoir toute sa descendance. Néanmoins cette élection devait être renouvelée, lorsqu'en cas d'indignité le pouvoir passait d'une famille dans une autre, comme après la déchéance de Saiil, et aussi en cas de compétition , pour consolider l'autorité du roi reconnu (4). Ainsi après la mort d'Isbo-

(1) Traité du Sanhédrin : c. v, page 135, et traité des Rois, c. i, page 4.

(2) Les lettres qui devaient désigner ces différents noms apparaissaient en reflets lumineux aux yeux de ceux qui consultaient Toracle. (Voyez pour plus de détails : Munck, page 176. Cunaeus, Respublica Hebrœorum, article Urim, Wogue, ibid,

(3) (I S. X 20 et 21). Munck (page 250) n'admet pas la réaUté de cet oracle du sort, qu'il considère comme une amplification merveilleuse du récit biblique. Michaelis (page 305) prétend que le premier roi fut nommé non par l'élection, mais par le sort.

(4) Cf. Talmud Horayoth, 11, 12; Kerituth 5 et 6; Maïmonides, Traité des Rois, c. i page 7.

seth, lorsque les onze tribus se rallièrent à David, celui-ci fut oint encore une fois, après avoir reçu déjà deux fois Fonction ( 1 ) . Après la défaite d'Absalon, il ne voulut pas revenir dans son royaume par la force des armes, mais par une nouvelle élection (2).

L'élection de Jéroboam, quoique prédite et tolérée par les prophètes, ne fut pas approuvée par eux et ne reçut pas la sanction des représentants de la loi.

Jéhu fut sacré roi d'Israël à la suite de l'impiété dont Achab et sa famille donnèrent l'exemple devenu contagieux pour le peuple. Joas fut élu par les organes légaux de la nation et oint par Joiada, à la suite de l'usurpation du trône par Athalie.

L'élection devait être renouvelée également lorsque le flls aîné était exclu du trône par la volonté du roi, comme Adonias au bénéfice de Salomon, ou par la volonté du peuple, comme Jehojakim au bénéfice de Joachas (3).

(1) 11 Sam. II, 4, V 3 ; Chroniques xi.

(2) n Sam. xix, 10,26.

(3) Voir plus loin, page 115.

COiNDITIONS D^ÉLIGIBILITÉ ROYALE

Pour être reconnu apte à tenir les rênes de FEtat, et être choisi comme souverain, il fallait remplir les trois conditions .suivantes :

1*» Etre Israélite de religion et de race (1) ;

2o Appartenir au sexe mâle ;

3° Ne pas avoir exercé une profession infamante (2).

La première condition ressort de ce verset du Deutéronome, c. xvii : « C*est un de tes frères que tu désigneras pour ton roi ; tu n'auras pas le droit de te soumettre à un étranger, à celui qui ne serait pas ton frère » L'exclusion des Idumôens ne ressort pas de ce passage, car ils sont appelés à deux reprises (Deut. II, 4 et xiii, 7) frères d'Israël (3).

Au sujet de Hérode, il y a discussion s'il était juif ou prosélyte d'Ascalon(l). Dans tous les cas, élevé, par une puissance étrangère, sur le trône dont il s'empara par la violence contre

(1) La royauté n'était donc pas la prérogative d'une tribu quelconque, comme le sacerdoce.

(2) Selon le Talmud et Maïmonides, cette défense s'étend à toutes les fonctions publiques, telles que général, capitaine, préposé à la distribution des eaux, juge ou président do Tribunal; etc. Traité des Rois, c. i, page 6.

(3) Selon Ibn Esra (Comment. Deuter. 17), les Iduméens, descendants d'EsaU étaient, il est vrai, les frôres des Israélites, mais ils étaient des frères infidèles, car ils leur défendirent de traverser leur pays pour se rendre dans la Terre promise. C'est pour cet^e raison, dit-il, qu'un roi d'Israël ne pouvait être choisi parmi eux.

(4) On appelle prosélythes d'Aicalon, les Iduméens forcés par Hircan & embrasser la religion juive.

le gré du peuple, il se souilla de tous les crimes, et se rendit indigne du pouvoir.

Suivant la doctrine talmudique, un étranger, dont la mère aurait été israélite, pouvait aspirer au pouvoir et être légalement élu roi. Nous en trouvons un exemple dans le passage suivant : c< Le roi Agrippa, descendant d'Hérode, reçut à la fin du premier jour des Tabernacles, le rouleau de la loi de la main du Grand-Prêtre, et fit la lecture du passage du Deutéronome (xvii. 14-20) sans s'asseoir, ce dont les docteurs le louèrent. Arrivé au verset suivant : « Tu n'auras pas le droit de te soumettre à un étranger, à celui qui ne serait pas ton frère I» il ne put retenir ses larmes ; mais les assistants lui crièrent : « Ne crains rien, Agrippa, tu es notre frère, tu es notre frère I » Et, ajoute le commentaire de Raschi, puisque sa mère était israélite (Sotah 41 à).

Michaelis (1) prétend que ce passage du Deutéronome s'applique seulement aux rois librement élus, mais non à ceux qui étaient imposés par une domination étrangère. A l'appui de son assertion, il allègue les paroles de Jérémie et d'Ezéchiel recommandant expressément aux Israélites, de rester fidèles et soumis au gouvernement babylonien, désapprouvant et regardant comme un péché la rébellion de Sédécias contre Nabuchodonosor. Selon cet auteur, le soulèvement des Israélites contre les Romains était illégal et devait fatalement amener la ruine de la nationalité juive. Mais il se contredit en regardant comme légale, la résistance des Israélites, sous les juges, à la domination étrangère qui était cependant moins tyrannique que celle des Romains. Il considère également comme légitime la rébellion d'Ezéchias contre les monarques assyriens, parcequ'Achaz, son père, sans y être forcé par les circonstances, et malgré la désapprobation du prophète Isaïe, leur avait promis tribut et soumission pour les secours qu'il en avait obtenus contre les Syriens (2).

(1) MoBaïches Recht, ibid. page 301.

(2) II Rois, XVI, 79; xxiii, 7, 14; ii Chron. xxzii, 1, 8.