CHAPITRE VII

Le bouddhisme Chinois.

Une religion ou un systeme philosophique qui coexistent pendant de long siecles dans le meme pays, avec plusieurs autres, qui penetrant dans les ames sans detruireles idees et les croyances des systemes differents, ne peuvent manquer de devenir imprecis et fort difficiles a delimiter et meme a definir.

En Chine, dans les palais, dans les temples, dans les maisons, on trouve des divinites, des poussahs, des statues qui peuvent aussi bien etre considerees comme la representation des personnages bouddhiques arrives a un etat de saintete et qu'on appelle bodhisattvas, que comme les figures des g£nies taoistes que prie le populaire. De ce nombre est la deesse Kouan-In, deesse de la misericorde, dont le nom signifie : celle qui observe les voix, c'est-a-dire les prieres.

Pratiquement, dans son culte surtout, le bouddhisme chinois s'entremele avec les autres religions, il coexiste

avec elles ; mais il en est pourtant distinct. Bien que son introduction dans le monde chinois n'ait pas eu pour consequence de faire modifier les institutions sociales, ce n'est pas en vain qu'une conception de ^importance du bouddhisme est demeuree pendant dix-neuf siecles dans un grand nombre d'esprits. Le vieux fonds des institutions et des croyances etait trop solfde pour que la doctrine bouddhique put le detruire. Elle le recouvrit seulement en se modifiant elle-m£me en bien des cas, en passant a travers des intelligences differentes d6 celles qui Pavaient, dans l'Inde, primitivement congue.

C'est, en effet, de cette derniere contree quale bouddhisme, actuellement repandu en Chine, au Thibet, au Japon, a Ceylan, est parti pour conquerir presque tout l'Extr£me- Orient.

II y prit naissance, croit-on, vers la fin du v e siecle avant notre ere ; certains bouddhistes chinois disent au xi e siecle, mais, selon les auteurs specialistes : les indianistes, la premiere date est la plus sure.

La societe hindoue, rameau detache de Pensemble des peuples aryens qui. aujourd'hui, remplissent l'Europe, etait deja fort ancienne. L'imagination puissante des gens de cette race, excitee par la chaleur d'un climat tropical, avait developpe avec une extraordinaire surabondance toutes le? manifestations du sentiment religieux.

Le culte se composait d'une foule de rites des plus rigoureux dont les Brahmanes etaient les ministres. Ceux-ci for-

maient une caste plus haute en (lignite que les rois. La foret touffue de leurs imaginations religieuses parait avoir ete englobee dans la croyance a une sorte de dieu pan thee, fort semblable au Tao de Laotzeu. « [/incarnation visible de l'autre monde ici-bas est la caste des Brahmanes, a eux appartiennent la science et la puissance ; il depend d'eux d*ouvrir et de fermer aux bommes Pacces des dieux et de leur susciter la-haut des inimities et des haines (1). »

Au temps du bouddhisme primitif, la caste brahmanique, jouissant toujours de la meme dignite qui la plagait comme au-dessus de TEtat, n'etait plus n£anmoins toute-puissante ; elle ne pouvait appeler a 1'aide avec succes le bras seculier centre les heretiques, etcetaffaiblissementdu Brahman is me prepara les voies a la doctrine nouvelle qui devait avoir dans la suite un si extraordinaire succes.

Dans les croyances tres anciennes de cette societe dominee par la caste sacerdotale, le premier principe des choses fut a 1'origine un dieu createur, Prajapati ; de lui emanerentlesmondes.

Celte idee simple parait avoir evolue avec le temps ; an sein du dieu initial apparurentdeux formes : le Brahma, qui est la parole, etl'Atman.

Dans le sacrifice que les pretres offrent avec une incroyable minutie, la parole, la parole sacree qui a le pouvoir de mettreen mouvement les puissances, est dieu elle aussi.

(1) Le Bouddha, sa vie, sa doctrine, sa communaut& $ par H. Oldenberg, traduction Foucher. Paris, Akan, 1894, p. 12.

C'est la possession de ce verbe qui place si haut dans l'estvrae des hpmmes la caste des Brahmanes. Cette parole divine a un nom, c'est le Brahma, qui est le plus noble d' entre les dieux, qui soutient l'univers, maintient ensemble le ciel et la terre. Ce Brahma est le premier ne du peredes mondes, du dieu createur Prajapati.

Quant a TAtman, c'est un personnage qui rappelle beaucoup un Adam biblique, dont on aurait fait un.dieu.

« Au commencement, est-il dit, etait l'Atman, et il etait semblable a un homme, il regarda autour de lui et ne vit rien d'autre que lui-meme, il prononga la premiere parole : « je suis », de la vient le nom de « je ». C'est pour cela qu'encore a present, celui qui est interpelle par un autre dit tout d'abord : « C'est moi » et ne nomme qu'ensuite Fautre nom qu'il porte... II contenait en lui la nature d'un homme et d'une femme qui se tiennent embrasses . II divisa cette sienne nature en deux parts : de la vinrent epoux et epouse ; c'est pour cela que nous sommes chacun comme une moitie, dit Yajnavalkya ; c'est pour cela que ce vide (dans la nature de Thomme,/ est comble par la femme. II s'unit avec elle ; ainsi les hommesfurent engendres (1). »

Plus tard ces dieux se fondirent en l'Unite absolue, l'Etre innomable, regulateur de tout ce qui devient, se realise dans le monde des phenomenes,

Du sein de ce pantheisme surgit, vers la tin des temps vediques, la notion du dieu Brahma, qui est Tabsolu, sans

(1) Texte cite par Oldenberg. — Ibid., p. 33.

couleur ni forme, lequel se personnalisa, devint 1'ai'eul des mondes, le premier ne des etres (1).

Le bouddbisme retiendra ce dieu qui se mettra au service des saints et qui a certains egards sera inferieur a l'homme, conception singuliere qui rend si difficile a definir le bouddhisme lui-meme.

Toujours est-il que c'est sur le fonds de ces idees que le bouddhisme . devait edifier sa doctrine, en leur faisant subir une et range elaboration. II repondait, sans doute, k un besoin puissant, puisqu'il devait rencontrer tant de faveur et fonder une eglise dont les fideles ont represents dans la suite des temps le quart de Phumanite.

Connaitra-t-on jamais d'une fagon' precise l'histoire du bouddhisme en ses commencements ?

On ne sait. Dans tous les cas, si le bouddhisme indou et son succedane, le bouddhisme chinois, nous le presentent entoure des legendes habituelles dont Tesprit mystique des peuples anciens enveloppe tous les grands faits de leur vie.

Les Chinois, chez lesquels penetra la religion bouddhique dans la deuxieme moitie du i er siecle de notre ere, racontent la vie du personnage qui fut, dans Tlnde, le fondateur de leur religion. Cette version de leurs livres est la m£me que celle des livres hindous que les beaux travaux de nos indianistes ont mis au jour, en de savantes traductions.

Le Bouddha etaitun personnage de race princiere, qui fut

(1) Ibid., p. 56

coimju par Poperation de l'Esprit celeste dans le sein d'une vierge nommee Maya. Quand le temps de la delivrance de Maya approcha, celle-ci demanda au roi de lui permettre de visiter un beau jardin. plein de magnifiques fontaines, de fleurs et d'arbres. Elle y observa scrupuleusement les rites en usage dans le pays, et fut miraculeusement delivree sans douleur. L'enfant sortit de son cdt6 droit brillant comrae le soleil, quand il parait a l'aurore. II marcha immediatement, fit sept pas et dit : « Je viens dans l'unique but de sauver le monde(l) »

Puis, du Ciel coulerent deux ruisseaux d'eau pure qui descendirent sur sa t£te, pour le purifier ; des genies, des

anges chantaient des hymnes celestes, tandis qu'on portait l'enfant dans le palais sur un lit decore de pierres precieuses.

Un devin tira alors son horoscope, predisant que le nouveau-ne d61ivrerait le monde entier dont il serait le roi universel, apres avoir courbe tous les monarques sous sa loi.

Le roi, heureux, fit des dons a beaucoup dans son royaume.

Lorsque l'enfant eut 10 ans. on le mena au temple pour sacrifier aux dieux ; la prosperity, la paix et la vertu regnerent ensuite, partout, par Tinfluence du jeuae homme.

On le maria aune jeune et belle femme. Le prince vivait dans son palais, entoure de toutes les jouissances de la vie,

(1) Buddhism in China. S. Beal, London, 1884, p. 74.

mais bientAt il devint triste et porta ses pensees sur la vanite des choses humaines.

Plusieurs rencontres qu'il fit, entre autres, celle d'un homrae avance en Age, se tenant accable sur le bord d'un sentier, leporterent plus encore a penser que la vie qui passe si vite est bien peu de chose.

Tout ce que le roi put faire pour arracher son fils a ces sombres pensees fut inutile, etun beau jour, lejeune Sidharta qaitta le palais royal, abandonnant les siens. II avait decide de consacrer sa vie a la recherche de la verite et de la perfection.

Un jour qu'il meditait profondement, un genie lui apparut sous la forme d'un devin, et lui dit que fatigue et triste a la pensee des maux de la vie, il avait fui sa demeure, mais n'avait trouve partout que douleur, tristesse et misere au lieu du bonheur qu'il cherchait; « il lui indiqua que le moyen de trouver le bonheur etait de detruire en lui toute pensee du monde », puis il disparut.

Cette entrevue fut pour le prince comme une illumination. II con<jut alors Pidee du Nirvana qui devait 6tre le but desormais assigne aux efforts deThomme. Ce Nirvana est une sorte d'aneantissement humain du moi, obtenue par Textase, qui, en permettant de penetrer directement la verite, plonge l'homme dans le repos parfait.

Le jeune homme rentra dans son palais et demanda a son pereia permission de se retirer dans la solitude pour chercher la verite, en menant la vie ascetique.

II eut a lutter contre le desir paternel et finit par s'enfuir, abandonnant le palais, avec toutes les jouissances de la vie somptueuse et toutes les tentations qui Temp£chaient de marcher dans la voie de la perfection entrevue.

Pendant six annees, retire dans la solitude, il se livra a la contemplation extatique, accomplissant toutes sortes de privations qui le rendirent faible comme un souffle ; mais il s'apergut que la n'etait pas le moyen trouver la verite ; il resolut done de se relacher de ses austerites.

Pour mieux pratiquer l'extase, il se tenait sous un arbre, qui devint, pour ses admirateurs futurs, Farbre de la boddhi ou de la science, assis, les jambes croisees sous lui, tandis que des genies Tentouraient.

C'estalors que le demon, Mara, surnomme le mauvais, lui envoya ses filles pour le tenter ; mais ni les seductions, ni les menaces, ni meme toutes les forces de la nature : le vent, le tonnerre, le feu, mis au service de Mara, nepurent vaincre la fermete du sage ; le demon et ses legions durent s'en retourner vaincu, dans le Ciel du desir, leur demeure.

L'ascete acquit alors, dans l'extase, la possession de lavraie lumiere et devint ainsi le Bouddha, e'est-a-dire Peveille a la vie, Tillumine!

D'abord. le Bouddha ne songeait pas a enseigner les verites qu'il possedait ; mais un ange de Brahma ou Brahma luimeme, lui mitau cceur une immense pitie pour les miseres du monde et Pincita a enseigner.

Le Bouddha partit ensuite pour convertir les hommes ;

c'est alors qu'on lui donne le nom de Taghata, ou l'envoye, le messie. II gagna la cite de Kasi et la il rencontra et s'adjoignit cinq solitaires qu'il avait precedemment connus au debut de sa carriere ascetique ; ainsi commence la naissance de l'eglise bouddhique, qui devait tenir tant de place, dans l'histoire despeuples d'ExtrSme-Orient.

II enseigna les quatre Writes qui sont le fondement de la doctrine.

La premiere verite, c'est l'afiirmation de l'existence de la douleur, dont la source est en nous-memes.

La deuxieme est que, de cette source, des maux sans nombre decoulent, particulierement la vieillesse, la maladie el la mort.

La troisieme, que Ton pent tarir cette source, que ce destin douloureux n'est pas fatal.

Et enfin, la qua trie me, que Ton doit pour cela prendre les moyens employes par le bouddha lui-m^me pour acquerir la verite, c'est-a-dire tuer en soi toute personnalite susceptible d'etre affectee par la douleur.

Ce premier sermon du messie fut entendu des hommes et aussi des genies qui sont representes dans la doctrine, comme des esprits capables d'apprendre la verite du Bouddha, sagesse i near nee.

Celui-ci alia pr&chant, rassemblant des disciples avides de l'entendre et surtout, fait de la plus haute importance, recrutant ceux-ci dans toutes les castes sans distinction. II posa les regies communes pour tous ceux qui, a son exem-

pie, abandonnaient le monde, pour vivre de la vie asc£tique ; des commtinautes religieuses se constituerent ; les femmes elles-m^mes furent admises a en former, second fait social d'une grande portee.

Les legendes racontent egalement que le Bouddha fut souvent tente par Mara, le demon, pendant tout le cours de sa vie. Celui-ci l'emmena m&me un jour sur une haute montagne, le mont Girsha, pour l'exhorter a quitter le monde, le Bouddha avail alors 80 ans. En lui rappelant une promesse de quitter le monde lorsque sa mission serait accomplie, Mara le sollicita de tenir sa parole.

« Ta mission est maintenant terminee, lui dit le Mauvais, il est temps que tu partes. »

Le Bouddha annon$a done sa mort pour trois mois plus tard et Pepoque venue, son fidele disciple Ananda prepara sa couche, le Messie s'y etendit, la t6te orientee au nord, conformement aux vieux rites, les mains sous sa t£te, les pieds crois^s, et il mourut, entoure de ses compagnons.

A ce moment, la nature entiere sembla arr&ter le mouvement de sa vie, les vents suspendirent leur souffle, le feuillage des forets cessa de bruire, les feuilles et les fleurs torn berent tristememt, la terre trembla et le soleil et la lune voilerent leur lumiere.

Telle fut la fin du Bouddha, cet 6tre predestine qui, sous l'inspiration du dieu Brahma, etait venu pour arracher les hommes a leurs eternelles douleurs* Ainsi du moins, est la 16gende admise par les botrddhistes.

Dans l'unique chapitre consacr6 ici a cette doctrine, on ne peut s'etendre sur le developpement historique de l'eglise bouddhique. Qu'il nous suffise d'ajouter, qu'apres la mort du fondaleur dont les savants occidentaux, les indianistes, admettent d'ailleurs l'existence comme reelle, bien qu'elle soit niee par certains, la doctrine bouddhique donna lieu a plusieurs conciles ou ses regies rituelles furent discutees, et que des heresies parurent.

De nombreus»es communautes dascetes s'etaient deja forraees dansl'Inde. En Chine, les couvents d'hommes et aussi de femmes devinrent avec le temps si nombreux, qu'ils susciterent ranimosite des puissants et qu'ils furent l'objet d'une suppression fameuse, laquelle ne fut d'ailleurs que momentanee.

D'autre part, la doetrine bouddhique, apres avoir ete abandonnee dans Tlnde grace a l'influence victorieuse des brahmanes, dut subir, comme toutes les doctrines qui changent de milieu, di verses modifications et recevoir divers apports etrangers.

Aujourd'hui, c'est au Thibet surtout qu'elle regne, et que le monachisme bouddhique triomphe ; il a m&me si bien triomphe que toute la societe thibetaine est. gouvernee par des monies..

Ce besoin de rechercher la verite par la meditation et par l'extase devait en effet aboutir a mettre l'ascetisme au prenaier rang, a en faire m^me la conception ordinaire de la vie.

C'est ce qui arriva, en effet^ la ou comme au Thibet, le bouddhisme triompha completement ; mais comme le renoncement absolu, enseigne par la vie du Bouddha, n'est pas praticable par tous les hommes sous peine de voir disparaitre tous les vivants en une generation, la societe bouddhique dut necessairement comprendre deux categories de personnes : les ascetes, les moines voues au renoncement sous toutes ses formes, a la pauvrete, k la chagtete, et les laiques, dont le devoir moral consiste a faire l'aum6ne aux premiers pour leur permettre de mener la vie contemplative qui conduit au Nirvana.

En Chine, le bouddhisme, gr&ce a la fluidite de sa doctrine, reussit a convertir jusqu'a des souverains ; il eut a lutter contre les lettres, tenants de la vieille religion confuceenne, mais comme il admit, dans son pantheon, les divinites chinoises qui personnalisent les forces naturelles, il s'amalgama en quelque sorte avec la religion de PEtat et ainsi put etre avec elle admis officiellement.

Quelle est done la philosophie de cette doctrine bouddhique, qui a fourni un de ses systemes moraux a la Chine ?

La doctrine bouddhique repose, au fond, sur le pantheisme qui fait le fond de tous les grands systemes de philosophie orientale ; l'univers, la vie qui l'anime, apparait a la pensee des hommes de TAsie comme l'etre absolu et necessaire, cause a la fois et cause, decrivant sur lui-meme et en luimeme des evolutions eternelles, passant de Pindistinct au distinct ; la matiere universelle est son corps qui se mue de

Peta} fluide a Petat solide, en prenant mille formes particu-

lieres.

Dans PimprScision d'un tel systfeme, on entrevoit les formes comme des conceptions de la pensee de cette Ame divine, qui passe de la puissance k Pacte, en constituant comme autant de moules dans lesquels se coulelamatiere de

chaque 6tre.

L'Stre absolu est une voie universelle qui embrasse tout dans son &me infinie, Ame qui fait partie, d'une fagon integrante, du Cosmos universel, et qui se trouve, a des degres divers dans tous les 6tres, et surtout dans les 6tres animes, dont le premier est Phomme.

Ce sont ces idees, vastes et imprecises, qu'il nous est si difficile de concevoir et d'exprimer sans erreur, qui regnent en somme dans tout POrient. On les a deja entrevues dans lesy steme de Laotzeu ; ce sont ces idees qui firent egalement le fonds des antiques religions hindoues.

Mais, dans aucun de ces systemes, Pesprit pur, independent de la matiere, ne parait avoir ete congu.

De ce pantheisme (grandiose il faut le reconnaitre), la doctrine de la transmigration devait presque naturellement sortir. C'est ce qui etait arrive dans Plnde avant m&me que le bouddhisme n'y prit naissance.

En effet, dans ce monde, ou tous les changements perceptibles ne sont que les modifications apparentes d'une m^me substance, il n'est pas etonnant que la meme ame

FARJENEL 10

146 LA MORALE C^JNOISE

puisse passer par tous les divers etats que comporte la, metempsychose.

D'ailleurs, qu'est-ce que Tame, sinonnotre moi, susceptible bu non susceptible de connaitre les lois morales, de s'y soumettre ou de se revolter contre elle ?

Ceci est la definition qu'en peuvent dormer les Occiden,taux ; on est tres embarrasse lorsque, se plagarit au point de vue du bouddhisme, on veut definir Pame qui est pourtant, en Phomme, le sujet de la morale.

En Occident, le mot ame evoque communement Pidee d'une personnalite spirituelle, d'une individuality distincte, laquelle subsiste apres la mort, en tant qu'individualite ; c'est cette ame personnelle qui, au lendemain de la mort, comparait pour etre jugee devant le dieu personnel qui, dans la religion d'Occident, apjmrait comme une anthropomorphie spirituelle.

Dans ce supreme colloque, il y a deux personnes bien distinctes : dieu qui juge sa creature, et cette creature ellem£me qui comparait tremblante devant lui.

Les conceptions pantheistes de PExtreme-Orient qui, depuis tant de siecles, exercent leur influence sur les esprits des penseurs, en rendant indistincte une difference substantielle entre Pame humaineet Tame universelle du monde, devaient donner un tout autre caractere au sujet de la morale, c'est-a-dire a Pame elle-m^me.

Aussi, ne devons-nous pas &tre etonnes de constater que, pour les Chinois, cette chose spirituelle, qu'on appelle l'ame,

LA MOBALE BOUDDHIQUE 147

n'a pas le caractere de personnalite aussi marque qu'il Pa en Occident.

Pour le Chinois, l'&me est bien une flamme spirituelle, une partie de notre moi qui, apres la raort, se subdivise en deux et en trois; Tune, Tame purement sensitive et inferieure, le principe formel corporel, accompagne le cadavre dans le tombeau ; l'autre, d'ordre superieur a la premiere, s'en va, comme un souffle dans L'atmosphere celeste, c'est le genie, ce sont les manes, qui circulent, invisibles, autour de la maison familiale, et qui, au jour du sacrifice, viennent se poser sur les tablettes.

Cette conception de Tame est la conception purement con fucianiste, c'est-a-dire la conception fournie par la vieille religion nationale. Elle ne comporte pas de comparution post-mortem, devant un juge supreme, ou devant des divinites vengeresses de la morale outragee.

La conception bouddhique est bien differente.

L'ame, si indistinote qu'elle soil dans ce systeme, ne voit pas s'evanouir pourtant completement sa personnalite.

« Que le Bouddhisme nie ^existence de Tame, Tassertion *d'a rien d'inexact ; encore faut-il bien l'entendre et ne pas imprimer le moins du monde a cette idee un cachet materialiste ; on pourrait dire avec autant de raison que le Bouddhisme nie ^existence du corps. Le corps, comme Tame, .n'existe pas en tant que substance formee, ayant en soi sa raison d'etre ; ce ne sont que des collections de phenomenes

diversement entrelaces qui apparaissent et disparaissent(l).»

On ne peut saVoir si tous les Chinois bouddhistes ont une croyance bien ferme a cette idee si vague, exprimee par les penseurs indous et traduite dans leur langue. Vraisemblablement, sur ce point les croyances doivent varier avec i'imagination des individus.

Mais il est bien certain que, quelle que soit la fluidite de )'4me, Tinconsistance du moi, dans le systeme bouddhiste des docteurs, et dans la langue des livres, en fait, les bouddhistes ont une croyance des plus nette au merite et au demerit e, au chatiment et a la recompense des mauvaises et des bonnes actions, dans ce monde et dans l'autre ; cette croyance suppose necessairement une conviction de la permanence spirituelle du moi humain. Peut-il en &tre autrement, d'ailleurs, pour les gens du peuple, incapables de s'elever jusqu'aux abstractions philosophiques, et dont les imaginations, dans le domaine religieux, sont toujours anthropomorphiques ?

Malgre les apparences, le sujet de la morale, le moi humain permanent, vivant encore apres la mort, ne fait done pas defaut. II demeure pour subir, dans l'au-dela, la consequence de ses actes.

Ainsi apparait la sanction de la morale, sanction consistant en une recompense pour celui qui a su accomplir la loi

(1) Le Bouddha, p. 258.

de la vie et en des supplices terribles dans les cercles de l'enfer pour ceux qui ont vecu dans le peche.

La recompense finale, c'est le Nirvana. Qu'est-ce que ce NirvAna? Est-ce le repos parfait dans l'6ternite? Est-ce l'an6antissement final ? On ne sait au juste. Dans tous les cas, c'est un etat, ou ne regne pas la douleur, cette douleur a laquelle l'homme cherche toute sa vie a s'arracher.

Selon le dogme officiel. on ne doit pas chercher a con- ' naitre si le parfait existe au-dela de la vie. Le Bouddha, rillumine, n'a point voulu le reveler. C'est la l'insondable que les regards de l'homme ne doivent point p6netrer.

Malgre ces prescriptions, on sent dans l'im precision de la doctrine bouddhique, une aspiration profonde vers une beatitude eternelle et reelle, une fusion de l'ame humaine dans l'Stre absolu, fusion qui serait le Nirvana.

Quant a l'autre face de la sanction morale, le ch&timent, elle est beaucoup plus nettement visible. La transmigration des Ames et l'enfer, avec la gradation de ses supplices, en sont une image suggestive devant les yeux des hommes ne se conduisant pas comme il faut pour parvenir au salut.

Mais d'abord, ce salut final et complet, un seul homme a pu y atteindre, c'est le Bouddha. Les autres saints ne sont que des Bouddhas en puissance, les boddhisatvas qui attendent labsorption finale.

Cette perspective est neanmoins suffisante pour encourager les hommes a marcher dans la bonne voie.

Comment doit- on parcourir ce chemin aride de la vertu ?

Par la pratique du renoncement. On doit imiter le Bouddha, la sagesse incarnee, renoncer a tout comme lui, se vetir miserablement, vivre d'aum6nes, et mener en un mot la vie ascetique.

11 en resulte que les lois morales bouddhiques doivent distinguer les hommes en deux categories. La premiere sera celle des moines, les bouddhistes parfaits qui suivent integralement les prescriptions du maitre dans lapauvrete, dans la chastete ; la seconde, celle des la'iques, dont la vertu ne s'eleve pas si haut, mais qui peuvent encore acquerfr beaucoup de merites en mettant, par leurs aumdnes, les premiers a m^me de marcher vers le but ou ils tendent.

Certains commandement, en effet, ne sauraient convenir indistinctement atous les fideles, les regies de vie du moine ne peuvent 6tre celles de Thomme engage dansle siecle.

Neanmoins, il y a des prescriptions d'un caractere universel qui s'adressent a Tun et a l'antre. Tons les hommes sont tenus d'observer dix commandements prohibitifs. 11& doivent s*abstenir : 1° du meurtre ; 2° du vol ; 3° de Padultere; 4° du mensonge ; 5° de la calomnie ; 6° des injures ; 7° des discours Irivoles ; 8° de la haine ; 9° de la convoitise ; 10° de l'erreur dogmatique.

Ces prescriptions sont d'ailleurs bien plus anciennes que le bouddhisme.

Pour les moines, ce decalogue se complete de quantite d'autres prescriptions qui ont trait a leur etat particulier. En Chine, il y a un livre qui peut 6tre considere comme le

Code de morale bouddhique c'est le canon de la Regie de Brahma (1).

Ce qui ressort de ce code, c'est l'amour de tout ce qui k vie, amour pousse jusqu'a la plus extreme mise>icorde.

En voici les principales prescriptions :

Le plus important de tous ces commandements present de ne tuer aucun elre vivant, homme ou b£te ; de ne causer de quelque maniere que ce soit, la mort d'un animal ni d'en manger la chair.

II est interdit au bouddhiste chinois par ce canon de faire le commerce des animaux ;

D'avoir chats, pores, chiens ;

De faire du feu sans necessite ;

D'acheter ou de vendre des armes ;

De fabriquer ou de vendre des cercueils ;

De regarder des guerriers, d'entrer dans un camp ;

De composer des poisons, de preparer m£me sa propre nourriture ;

De derober, de tromper de quelque maniere que ce soit, de medire ;

De posseder des esclaves ;

De tirer vengeance de quiconque, m&me du meurtrier de son pere et de sa mere et, au contraire, de pardonner completement.

(1) M. de Groot en a donne" une traduction sous le titre : Le Code du Mdhaydna en Chine. Johannes Muller. Amsterdam,

L'amour des Stres qui, manifestement, inspire toutes ces prescriptions negatives inspire, aussi, des commandements positifs.

On doit sauver de la mort des 6tres vivants. C'est ainsi qu'il est meritoire de rendre la liberte aux animaux captifs.

II faut donner ce que Ton possede et s'il s'agit de secourir un frere dans la foi, vendre au besoin tout ce que Ton a et se vendre soi-m6me.

II faut cacher ses vertus pour qu'elles n'humilient pas autrui.

11 faut racheter les esclaves, soigner les malades et meme donner son propre corps pour apaiser la faim des b&tes sauvages.

On ne peut vraiment pas pousser plus loin le renoncement.

II va de soi, qu'au-dessus de ces prescriptions qui concernent le bien physique des 6tres, il est recommande de pourvoir au bien moral d'autrui ; c'est pour cette raison qu'on ne doit pas faire commerce de boissons enivrantes, qui troublent l'esprit et incitent Phomme au peche ; qu'on doit etre chaste et eviter d'etre, indirectement, une cause de scandale pour autrui.

Un des moyens les meilleurs de pousser les autres a faire leur salut, c'est de leur donner connaissance des canons, de pr^cher les enseignements, et pour cela de connaitre soi-. m&me par coeur tous les commandements et de les reciter.

D'ailleurs, les formules ont une vertu par elles-memes, et Ton voit des moines en reciter sans cesse jusqu'a s'hypnotiser completement.

De la aussi P usage des moulins de priere.

Les couvents sont les asiles ou Ton peut faire son salut, mieux que partout ail leu rs, et done, on doit en faciliter la construction partout.

Telles sont les principales regies qui s'imposent k tous les bouddhistes ; il est manifeste que seuls des moines peuvent les observer a peu pres toutes.

Violer ces nombreux commandements est facile, meme pour le moine ; il est alors en etat de peche ; mais il peut racheter ses fautes par la pratique du repentir et de la penitence.

« JLa penitence consiste en une pense.3 fermement arret ee sur le mal que.l'on a fait, faisant que Ton concoive completement que ce mal est, tandis qu'en meme temps on eprouve des remords et on a le serieux espoir que ce mal sera efface. La doctrine qui dit que la penitence efface les peches, depend ainsi de celle d'apres laquelle les pensees et les voeux ardents font arriver ce que 1'on pense (1). »

Dans les couvents, au jour de la nouvelle et de la pleine lune, on lit les commandements et Ton confesse ses peches. On prononce des invocations expiatoires.

Les moines vont au dehors mehdier leur nourriture, une

(1) Le Code duM&hay&Da en Chine, p. 172.

ecuelle a la main, et par esprit de penitence, ils pratiquent diverses austerites ; la veille de leur consecration, particulierement, ils se font allumer des charbons sur differents points du crane .

En Chine, les couvents ou habitent ces moines sont construits, en general, par des cotisations du peuple et des no- . tables, convaincus que l'influence des boddhisatvas sera favorable a Tegard du fong chouei, et que des lors la pluie et la secheresse seront equitablement distributes pour le plus grand bien des moissons.

Ces couvents ont des revenus, produits de terres ou de for6ts, qui leur appartiennent, et propriete commune des religieux. On y pratique l'hospitalite pour les moines et m£me pour les laiques voyageurs. Cette hospitalite est gratuite, mais le passant fait un don a l'etablissement. On y soigne egalement, non sculemeht les religieux de Tetablissement, mais aussi, dans les maisons importantes, les moines de passage, dans la salle des malades (1).

Des la naissance du bouddhisme, il y eut des communautes de femmes, il y en a en Chine corame il y en avait dans Plnde.

Pour faire son salut d'une fa^on complete, il faut, en efFet, renoncer au monde, ce que tous les hommes ne peuvent faire ; mais les laiques ne sont pas depourvus de tout espoir d'arriver a Tetat bienheureux ; ils peuvent esperer, dans une

(1) Cf. Le Code du Mahay3,na, p. 131.

existence posterieure, devenir ascetes a leur tour et peut-&tre saints, boddhisatvas.

En attendant, tous ceux qui, selon leur condition, violent les commandements, peuvent s'attendre a souffrir d'horribles douleurs, dans les divers cercles de Tenter reserves aux trans gresseurs de la loi.

Us y sont dechires par des monstres, tandis qu'un vent frais les ranime et les emp£che de succomber a leurs douleurs. Ces difle rents lieux de supplices sont reserves, les uns aux desobeissants, les autres aux envieux et aux haineux ; ceux-ci aux menteurs, aux empoisonneurs, ceux-la aux heretiques et aux malfaiteurs ; il y en a pour ceux qui ont tue et fait cuire des animaux, d'autres pour les apostats, et enfin, le plus profond de tous est le lieu de torture de ceux qui ont in suite le Bouddha ou fait couler le sang d'un Saint.

Tout ce que Pimagination asiatique pcut inventer en fait de tourments trouve sa place dans Penfer bouddhique. On peut passer sur leur description, car, ce qu'il importe de

connaitre, ce ne sont pas tant les chimeres enfantees par une imagination dereglee, quant au detail des peines infligees aux coupables, que Pexistence de ces peines elles-mSmes,

Celles-ci sont, en effet, la sanction, et la sanction terrible de la morale.

II semble que ceux qui ont elabore le dogme de Penfer bouddhique n'aient pas eu conflance en Pattrait du similianeantissement du moi, au Nirvana, pour porter les fideles

a la vertu, et qu'ils aient cru positivement que le moyen le plus puissant pour faire respecter une dure et penibk morale, etait encore la crainte de terribles chatiments.

D'ailleurs, est-il vraisemblable de supposer que la foule des simples, incapables de s'elever jusqu'aux abstractions metaphysiques, possede la notion quintessenciee de ce Nirvana, de cet aneantissement final, et qu'elle n'y voie simplementquelapromesse d'une eternelle beatitude, d'unreposparfait, dans lequel P£tre humain qui a soufFert pendant plusieurs existences jouit enfin de ce bonheur apres lequel il aspire ?

S'il en est ainsi, ce que semblent prouver les croyances populaires, la sanction de la morale bouddhique serait semblable a celle de la morale chretienne .

Ces deux morales n'ont pas que ce seul point de rapport ; comme la morale chretienne, la morale bouddhique commande un esprit de sacrifice sans mesure.

Elle fait a l'homme une obligation de se donner pour le bien d'autrui, d'aimer autrui de toutes ses forces, de rendr$ le bien pour le mal ; elle n'admet point de distinction de castes, point d'esclaves, elle est surtout une morale toute d'amour et de misericorde.

Toutes les autres religions de T Extreme-Orient, conscientes pourtant des lois eternelles de la justice, que l'homme semble porter ecrites au fond de lui-m&me, avaient ignore et ignorent toujours une doctrine d'amour. Le bouddhisme la leur ap porta, comme le christianisme le fit

vers le m£me temps oil la predication bouddhique commen- $ait en Chine.

II s'en faut de beaucoup que la doctrine nouvelle exergat dans le monde chinois une action aussi proforide que le christianisme, et fAt un agent de transformation sociale aussi puissant.

II ne parvint pas a se substituer a la religion nationale et a ses survivances, et il est toujours meprise par la classe des lettres.

Du reste, le bouddhisme etait, avant tout, en tant que systeme de vie, un monachisme, et celui-ci ne peut pretendre conquerir une societe.

Neanmoins, il eut un grand role, puisque c'est lui qui vint, dans cette partie de l'Asie, satisfaire ce mysterieux besoin du coeur, qu'aucune affection mortelle ne semble pouvoir assouvir, et qui, comme Pesprit au cours de ses recherches, tend invinciblement vers l'infini, dont Timmensite se derobe a ses prises.

Le besoin d'aimer, et d'aimer infiniment, est au fond du coeur de tous les hommes, c'est la sans doute ce qui explique l'incroyable diffusion a travers le monde des deux grandes doctrines d'amour, nialgre les obscurites qu'elles opposent, comme des nuages impenetrables, devant la raison, malgre les contradictions qu'elles presentent auxphilosophes qui veulent les scruter metaphygiquement.

Quelles que soient les apparences, en effet, le bouddhisme n'est pas seulement un singulier systeme de philosophies sa

morale n'est pas une morale purement rationnelle, elle a les caracteres fondamentaux de la morale religieuse.

Sans doute, on peut dire avec quelque apparence de raison en s'en tenant a la rigaeur des textes, ou l'on voit se volatiliser l'idee de la divinite, que le boaddhisme n'est pas une religion, ou qu'il est une religion athee. On l'a dit, mais peut-etre a-tron joue sur les mots ; peut-etre a-t-on oublie de considerer que la notion de TEtre infini qui se retrouve bien qu'indistincte dans le bouddhisme comme elle se trouvait dans les doctrines vediques, est le fonds de toute croyance religieuse, pantheiste ou spiritualiste.

D'ailleurs, pour peuque Ton considereles multiples dieux qui coexistent dans le systeme bouddiste avec les hommes, les anges et les demons et le dieu Brahma qui vit toujours, on pensera que cet atheisme est au moins tres incomplet.

P'ailleurs, qu'est le Bouddha lui-meme ? Sans doute, dans la doctrine quintessenciee des penseurs hindous, ivres de metaphysique, il s'est evanoui dans le Nirvana ; que les moines qui passent leur vie a reciter les livres sacres ou ces idees sont contenues, puissent se satisfaire avec ces imaginations, c'est possible. Mais, aux yeux des foules qui vont se prosterner devant les statues, images de celui qui est la sagesse incaxnee, est-ce que le Bouddha n^pparait pas comme un esprit divin encore capable d'ecouter et d*exaucer les prieres des hommes. Pour le savoir, il faudrait pouvoir descendre au fond de la conscience obscure de tous

ceux qui vont prier dans les pagodes dont T Extreme-Orient est couvert.

Mais ce que Ton sait bien, c'est que, quelles qu'elles soient, les grandes masses humaines auxquelles les hautes speculations de la pensee sont inaccessibles, ont toujours des conceptions religieuses anthropomorphiques. Instinjtivement, elles cherchent derriere les phenomenes de la vie ou dans les cieux, des dieux personnels. Tandis que theologiens et philosophes raffinent sur les substances et les essences insaisissables, elles adorent les dieux multiples ou le dieu unique ou trine, £tre immuable vivant eternellement dans son eternelle essence, ou bien encore une incarnation de la sagesse increee dans un horn me devenu ainsi le vase sacre ou la pensee divine s'est deposee.

Le principe de la morale leur apparait toujours comme le commandement de ces 6tres superieurs qui imposent aux hommes une loi emanee de leur intelligence divine.

Venant d'une telle source, cette loi est sacree, son origine fait son obligation. A ceux qui seraient tentes de la violer, est reserve le plus rigoureux des chatiments.

Principe de la morale, obligation de la morale, sanction de la morale ont bien ainsi le caractere religieux. Or, tout cela se trouve dans la morale bouddhique qui, comme toute morale, systeme de vie, doit se juger et se deGnir, d'apres le tableau reel qu'elle presente et non pas d'apres des conceptions purement intellectuelles, que la plupart des hommes qui vivent cette morale ne comprennent pas.

CHAFITRE VIII

La morale philosophique

Le Confucianisme, le Taoisme et le Bouddhisme sont autant des syst6mes religieux que des systemes philosophi- , ques.

Dansles Ages recules ou leursauteurs les ont coiiqus, on ne doutait pas que le dogmatisme ne dut Hre le moyen de donner a l'esprit humain la stabilite dans les recherches, et que la raison seule ne fut incapable de donner a Phomme, depourvu d'aspirations mystiques, la connaissance de la verite.

Confucius a cru que la lumi&re de la verite vient du Ciel ; Laotzeu etait un penseur dont le systeme metaphysique denote autant de mysticisme que d'effort rationnel ; et le Bouddha ne put elaborer sa doctrine sans envelopper la raison dans un amour de l'£tre si puissant que cet amour la fait pour ainsi dire disparaitre completement.

lis ont laisse au monde des formules donnees, soit comme le produit d'une revelation divine transmise, soit comme le

/ FARJENEL 11

fruit parfait (Tune meditation inspiree par le Ciel, soit comme Pexpression chez un mortel de l'eternelle sagesse, incarnee en lui .

Et c'est pour cela qu'il est si difficile de distinguer dans leurs doctrines la philosophie de la religion.

Mais, en Chine aussi, la pensee humaine ne s'est pas toujours contentee des affirmations confiantes de ses grands penseurs et de ses saints ; comme ailleurs, un temps est venu ou elle a voulu scruter les dogmes qu'on presentait a a sa foi, ou la raison a voulu distinguer, par ses propres forces, la part de verite qu'elle pouvait prendre dans les vieilles doctrines et, aussi, en se repliant sur elle-m6me, chercher a saisir, par la reflexion et la pratique de la logique, quelques-uns de ces grands mysteres de l'etre, de la vie, de la destinee qui ont toujours tourmente et qui vraisemblablemeut tourmenteront toujours les hommes.

La pensee proprement speculative s'est eveillee tres tard chez les Chinois ; leurs ecoles vraiment philosophiques, susceptibles d'etre comparees aux ecoles grecques, ne sont nees que plus de quinze siecles apres Platon et Aristote ; quelques exceptions personnelles dans le cours des temps n'infirment pas cette constatation.

Ce n'est qu'au xn e siecle de notre ere, sous la dynastie des Song, que la pensee philosophique s'est vraiment developpee et que furent congus et exposes des systemes presque exclusivement crees par la speculation rationnelle, edifiant a la fois une metaphysique, une ontologie et une morale. C'est

LA MORALE PHILOSOPHISE 163

vraiment de cette epoque que date ce que Ton peut appeler la pensee moderne chinoise, puisque ce sont toujours les systemes alors con^us qui sont admis par les gens eclaires.

Depuis le temps oil Confucius recueillit avec tant de religieux respect les antiques doctrines, la soctete chinoise avait, comme toutes les choses humaines. subi une evolution.

Cette evolution avait eu lieu surtout et presque exclusivement dans l'ordre politique.

La feodalite, detruite au iu e siecle avant notre ere par le terrible prince de Tsin, Cheu Hoang-Ti, avait fait place a une centralisation de toutes les provinces sous son gou vernement.

Aux guerres intestines des societes feodales succeda une ere de paix relative pendant laquelle la pensee put se developper.

Le destructeur de la feodalite detestait les lettres ; il fit, comme Omar, briller tous les livres qu'il put trouver, car il estimait que 1' instruction a plus d'inconvenients que d'avantages, mais ses successeurs changerent d'avis, et bientdt les etudes des livres sacres que Ton reconstitua, fu t plus que jamais en honneur.

La feodalite detruite, il sembla aux princes que, pour gouverner, il fall ait faire appel aux gens possedant la science des livres et, ainsi, s'institua cette classe — si toutefois on peut lui donner ce qualificatif — des lettres, qui a dirige et administre la Chine jusqu'a nos jours.

Bientot, tout le monde — sauf quelques exceptions — put concourir pour 1'obtention des places administrates , pour lesquelles la connaissance des livres etait requise, et ainsi la pensee se developpa.

Pandant les dix siecles qui suivirent le regne de Tsincheu, la Chine connut toutes les vicissitudes qui. au cours d'une pareille duree, troublent l'histoire d'un peuple, elle eut des luttes intestines, mais son evolution intellectuelle s'accomplissait neanmoins, et elle arriva a son point d'eclosion dans la seconde moitie du x e siecle.

La Chine etait alors menacee au dehors par les Tartares ; en 960, un enfant regnait, les principaux officiers, mecontents devoir le pouvoir entre des mains si faibles,incapables de tenir les r&nes du gouvernement, firent d'un general un empereur, la dynastie du Song etait fondee. Elle devait £tre une des plus celebres dans l'histoire, non pas par les armes, mais par Teclat des lettres qu'elle favorisa.

En effet, les Song durent voir diminuer au nord les frontieres de lEmpire ; ils furent obliges, devant la hardiesse et les envahissements des Tartares, de reporter leur capitale au sud, et finalement de disparaitre, apres une duree de trois siecles, pour laisser la place a une dynastie mongole qui devait &tre subjuguee par l'ascendant superieur de la civilisation chinoise.

On a appele le xn e stecle chinois, Tepoque de la renaissance litteraire. Cette expression, suscitee par des comparaisons occidentales, n'est pas tres exacte ; ce serait nais~

sance qu'il faudrait dire et non pas renaissance, si Ton n'envisage, bien entendu,que le point de vue philosophique ; ear la Chine avail eu dans le passe ses moralistes, ses his* toriens et ses poetes.

C'cst seulement alors que parurent veritablement des critiques, des erudits, des philosophes, qui s'appliquerent a l'etude approfondie des livres anciens, essayerent de dechiffrer leurs enigmes et (irent a leur sujet un travail analogue k celui que les theologiens du moyen Age faisaient en Europe, sur les livres de l'Ancien Testament.

De la pleiade des penseurs renommes qui parurent alors, nous ne retiendons que trois noms. Le premier, c'est Tcheou Toen-I que Ton peut conside>er comme le pere de la philosophie moderne ; le second est celui de deux freres a jamais celebres, les freres Tcheng et enfin, le troisieme, qui surpasse les deux autres en eclat, est celui de Tchou-hi.

Ce sont les idees de ces quatre personnages qui represented bien la pensee chinoise dans ses plus hautes speculations ; on les trouve encore aujourd'hui repandues partout ; elles ont la pretention d'expliquer les livres sacres antiques, elles en inspirent tous les commentaires ; elles representent l'orthodoxie, ethier encore c'etait seulement en s'en inspirant dans les examens, qu'on pouvait esperer reussir a conquerir les grades.

Ces philosophes n'ont pas manque de contradicteurs, niais ceux-ci n'ont pu faire prevaloir leurs idees.

Tcheou Toen-1, connu aussi sous le nom de Tcheou

Lien-Ki, est considere, par Tchourhi lui-m6me, comme le premier Chinois qui con$ut les idees justes sur la nature des choses,ou tout au moins comme celui qui, apres avoir retrouve le vrai sens philosophique des anciens livres, en donna les meilleures explications.

II brilla moins par lui-m&me que par ses deux eleves, les freres Tcheng. Ceux-ci etaientfils d'un homme desireux de profiter lui-m&me des legons de Tcheou ; le philosophe l'ayant trouve trop age pour en faire son disciple, refusa d'inculquer sa science au pere. mais prit les enfants sous sa direction intellectuelle.

Les deux freres avaient alors 13 et 14 ans. lis profiterent parfaitement des enseignements de leur maitre, devinrent docteurs a leur tour, et repandirent ses idees. De nombreux disciples etaient accourus de toutes les provinces, heureux d'entendre une explication rationelle des anciens livres. La raison s'eveillait partout.

Mais les freres Tcheng, si celebres qu'il aient ete, furent depasses par Tchou-hi, qui naquit en 1150, en la quatrieme annee du regne de Kao-Tsong, dans une petite ville du sud de la Chine. II devait surpasser tous les autres philosophes par la clarte de son enseignement.

On dit qu'il professa le bouddhisme dans sa jeunesse ; dans tous les cas, ce ne fut la qu'un stade passager de sa vie intellectuelle, et les id6es de Tchou-hi peuvent etre conderees comme celles du meilleur interprete de la philosophic orthodoxe.

Jusqu'a ces dernieres annees, ses cammentaires des clas-* siques faisaient loi ; les lettres vigilants, qui en Chine jouent le r6le de la Congregation de l'lndex romaine, ne manqnaient pas de signaler, pour les faire detruire, les publications qui donnaient des classiques et des canoniques une interpretation differente de la sienne.

On peat done mettre largement cet auteur a contribution lorsqu'on vent connaltre,dans leur ensemble, les idees philosophiqoes qui r depuis sept stecles, prevalent dans le Royaume'du Milieu.

C'est surtout dans sa conception du premier principe des choses que Tchou-hi est bien un personnage representattf de l'esprit chinois.

L'esprit oriental concoit en effet toujours les choses d'une fa$on non pas synthetique, le terme serait inexact, mais globale. 11 semble que l'esprit propre aux Orientaux et en particulier aux Chinois ne leur permette pas de faire les abstractions neeessaires a la precision des analyses.

Aussi, on ne doit pas 6t re e tonne de cons tater que, ceaquoi nous donnons le nom de metaphysique chinoise, chez les auteurs dont il s'agit, soit le produit d'une conception pantheiste du monde.

A cet egard, les auteurs modernes marchent sur les traces du vieux philosophe Laotzeu, qui lui-m^me avait tres probablement emprunte sea grandes visions at quelque religion anterieuxe.

Pour eux, le principe premier des choses est una aine,

une kme infinie qui ejmbrasse tout ; mais aussi qui anime tout. Cette ame eat coeternelle a la matiere.

« L'intrinseque des choses, dit Tchoufoutzeu et son ecole, est constitue par deux principes : le principe formel immateriel et la matiere. Le premier est d'essence superieure au second, il est comme le moule dans lequel la matiere est coulee et qui donne sa forme a l'ensemble des &tres et a chaque 6tre en particulier ; c'est ce principe immateriel qui maintient chaque &tre dans la voie qu'il doit parcourir pour accomplir sa vie (1). »

De meme, le monde tout entier est constitue d'abord par Une ame immense illimitee dans l'espace, infinie dans la duree ; cette ame possede en elle-mdme toutes les perfections ; elle est innomable, la langue ne contenant pas de mot qui puisse l'exprimer d'une ia$on adequate.

Tous les caracteres de cette ame infinie, tous les attributs que les philosophes de la dynastie de Song lui reconnaissent sont les m£mes que ceux que les philosophes deistes occidentaux reconnaissent a la divinite ; la seule difference entre la conception chinoise de PEtre absolu, eternel, infini, necessaire, conscient, bon, charitable, auteur des lois qui gouvernent le monde, et celle de ces derniers, vient de ce que les auteurs chinois ne con^oivent pas cette ame divine

(1) Les id^es exposes dans ce chapitre sont r^pandues passim dans les K'iuen 41 k 49 de Edition complete des oeuvres de Tchou-hi. Bibliothfcque nationale, nouveau fonds chinois, n° 3545.

.comme pouvant 6tre independante d'une fa$on absolue de la mati&re.

lis ne concoivent pas la creation ex nihilo, ils ne con^oivent pas que l'esprit pur ait pu par un acte de sa pure volonle faire apparaitre spontanement la matiere mondiale du neant.

N'ayantpas cette conception occidentale de l'esprit pur, ilsdevaient necessairement aboutir au pantheisme, et au pantheisme psychologique, c'est-a-dire a ce systeme de philosophic qui voit dans Tuni vers tout entier un &tre vivant immense dont Dieu est Tame.

Car, ce principe immateriel, cette ame quianime le monde est bien une ame divine, elle correspond a la conception antique du Chang-Ti ou supreme Seigneur, que nous avons vu envoyant les biens et les maux aux hommes, aux princes.

C'est la m£me chose, disent nos philosophes ; neanmoins, la conception de la divinite personnelle leur semble bien trop anthropomorphique, ilstendent a penser que vouloir se representer le dieu universel comme une personne est diminuer la vaste idee qu'on en peut avoir.

Aussi lorsqu'un disciple demande a Tchoufoutzeu : « Maitre, peut-on dire qu'il y ait dans le Ciel une personne qui juge etchatie les crimes des hommes » ; notre philosophe de repondre avec prudence : « On ne peut pas dire qu'il y en ait un, on ne peut pas dire qu'il n'y en ait pas. Sur ce point, ilfaudrait pouvoir voir. »

Done, le principe premier du monde apparait a Tchou-h

et son ecole comme une ame divine infinie, eternelle, d'une dignite superieure a celle de la matiere qui est contenue en elle ; car ce n'est pas la matiere qui contient 1'ame divine, c'est Tame divine qui contient la matiere ; en effet, dit l'auteur, la matiere est limitee, tandis que Timmateriel est illimite ; cela ne veut point dire, d'ailleurs,que la matiere puisseexis. ter sans l'immateriel, qui est son principe formel ; a cet egard on doit dire que Tame finie est dans la matiere ; mais il est en elle comme le principe vivifiant, comme 1' armature qui la soutient ; d'ailleurs, cette ame infinie ne se subdivise pas, - car sa nature absolue fait qu'embrassant tous les etres, elle est en tous les &tres et cependant elle est toute entiere en chaque ^tre.

On voit que les philosophes chinois ont de l'absolu la m^me conception abstraite que les metaphysiciens Occident aux; a cet egard, il faut done apporter une restriction a oe qui est dit plus haut de Timagination orientale.

L'expose sommaire de ces grandes conceptions ontologiques et metaphysiques offre un inter^t particulier au regard de Tetude de la pensee chinoise ; ils ne sont pas d'aillenrs etrangers au sujet de la morale, puisque la morale theorique s'appuie toujours sur une conception ontologique.

L'homme, sujet de la morale, n'est pas, en effet, un &tre isole au seinde l'univers, il en est, au contraire, partie integrante ; comme tous les etres animes, il est form£ d'une pensee celeste, d'une pensefe de ee Tao qui embrasse le monde, son corps materiel est fait de la m&me matiere qui

LA MORALE. PHILOSOPHISE 171

constitue le inonde tout entier, et done le corps da Tao eternel.

Partant de cette idee, on est logiquement entraine a se demander, avec nos philosophes, si l l homme est un dieu, et quelle est, en r£alite, sa nature.

Sur ce point les glossateurs chinois dissertent avec abondance.

Ce qu'ils appellent nature, e'est Tame vivante du Tao en l'homme,

Le premier principe deschoses: le Ciel, se communique a tous les &tres et a chaque 6tre en particulier pourl'animer; il confere aux &tres qu'il cree un \mandat qui est une communication de sa puissance, et ainsi il constitue le fonds du moi humain, Tame humaine proprement dite (1).

Cette Ame serait parfaite, puisqu'elle est bonne dans son essence, si la matiere ne l'alourdissait pas ; e'est la matiere, imparfaite et grossiere, qui fait l'homme imparfait et grossier.

Mais le Sing y on nature, est parfait dans son principe. Surce point, les philosophes de ladynastie des Song et leurs successeurs dissertent a perte de vue ; car ils sont tres embarrasses. Ils ont un sentiment tres net de la necessite de la morale ; et d'autre part, leur pantheisme qui fait de rhomme une participation directe de la personnalite divine, les embarrasse car il n'est pas facile de concevoir a la fois,

(1) On reconnatt ici le lien 6troit qui relie la philosophie moderne aux doctrines de Confucius.

F&me divine incluse dans les gtres, comme la personne qui est le principe de la loi et comme Phomme qui doit obeir a cette loi.

Telle qu'elle se preSentait a l'esprit des philosophes, la question etait insoluble.

II est dans 1'habitude des philosophes chinois, comme d'ailleurs de ceux de beaucoup d'autres pays, de ne pas s'embarrasser de telles difficultes et de trouver toujours quelqu'issue, quelque subtilit6 pour en sortir.

C'est ce qui arriva, etThomme fut, finalement, et conformement aux vieilles doctrines des livres sacres, considere comme une personne distincte du Tao, comme un 6tre qui doit se conformer a la loi morale posee par une puissance superieure, le Ciel, premier principe de toutes choses, grand formateur, grand regulateur de tout dans l'ordre moral aussi bien que dans l'ordre physique.

Le systeme pantheiste aboutissait ainsi a une contradiction formelle ; mais la pensee chinoise aime Timprecision, une contradiction n'est nullement faite pour l'embarrasser.

Ainsi done, toute l'ontologie et toute la metaphysique chinoise, si subtile qu'elle put 6tre, en venait, en fait, par une entorse a la logique, a poser comme principe, d'une part, Tabsolu, la puissance supreme : le Ciel, en qui se trouve le principe de l'ordre universel, essence de la loi morale, et, d'autre part, l'homme distinct du Ciel et qui doit se soumettre a sa loi.

Dans l'ordre pratique la base du systeme sur lequel toute

la morale allait Hve etablie ne differait plus de celle qui, dans les philosophies deistes, fait du dieu personnel l'autetir de la loi morale, le souverain qui commando en vertu de sa superiority mime et qui tire de sa superiority d'etre le droit de commandement sur sa creature,

Ceci pose, une grave question fut livree, longtemps, aux disputes des ecoles, celle de la nature del'homme. L'homme etait-il bon par nature, mauvais ou neutre?

Ainsi qu'on l'a deja vu, le philosophe celebre du iv e siecle avant notre ere, Mengtzeu, avait deja soutenu que l'homme est bon par nature, mais deja il etait combattu.

La vieille opinion, c'est-a-dire celle de Mengtzeu fut defendue par les freres Tcheng et Tchou-hi et elle finit par prevaloir.

Cette opinion est d'ailleurs en harmonie avec la doctrine de nos auteurs, car si la nature de Tame humaine est, comme ils le pretendent, une infusion en nous de Pesprit celeste, celui-ci etant le bien dans son essence, la nature ne peut e'tre que bonne. C'est ce que pretendait Mengtzeu, et c'est ce qu'apres lui pretend Tchou-hi, qui s'attache a le prouver a grands renforts de raisonnements, contre plusieurs philosophes qui soutenaient le contraire.

Mais, si la nature de Thomme est bonne en soi, d'ou done proviennent les actions mauvaises, la revolte contre la loi d'harmonie qui gouverne le monde ?

Le mal moral, dans les actions humaines, provient, nous dira Tchoufoutzeu, de la matiere, laquelle est imparfaite,.

grossiere. L'homme etant un compose d'immateriel et de materiel ; l'immateriel, qui est en lui, ne peut 6tre mauvais, puisque c'est le principe celeste, c'est la mati&re qui, d'ordre inferieur et impur, lui cache la vue du bien et le detourne de pratiquer ce bien ideal et de nature spirituelle.

Aussi, l'ecole moderne, quand elle veut definir la nature de 1'homme, precise la doctrine ancienne, en distinguant avec soin la nature en soi, laquelle est parfaitement bonne, et la nature lorsqu'elle fait partie du compose, lorsqu'elle est comme emprisonnee dans le corps humain ; la seconde est necessairement imparfaite, ou plutdt c'est le compose qui est imparfait et sujet au mal.

La matifcre etant la cause du mal que l'homme peut commettre, l'imperfection qui provient de cette matiere est-elle fatale ? Les philosophes chinois vont-ils sombrer dans un determinisme absolu, et voir ainsi disparattre la morale elle-m^me ?

II n'en est rien. Tout le passe, toute la formation mentale, oeuvre des siecles, emp&chaient qu'il en fut ainsi. Cela, d'ailleurs, eut ete contraire aux livres sacres eux-m£mes, car le petit-fils de Confucius, on s'en souvient(l), en rapportant les enseignements de soil grand-pere, avait dit que le plus stupide des hommes peut parvenir a une connaissance suffisante du bien.

Les philosophes modernes admettent la m&me doctrine ;

<1) Conf., chap. IV.

ils sont convaincus que tous les hommes peuvent connaitre

le bien et le mal, peuvent connaitre la loi morale qui regit les actes hamains.

Tchoufoutzeu, parlant sur cette question, d'un mauvais prince Kietcheou, nous dit : « La nature humaine est bonne en soi ; quoique Kietcheou fftt miserable, cruel, extremement mauvais, il savait que ce qu'il faisait etait mal ; si l'homme veut agir avec des vues terrestres, sans tenir conlpte des lois sup6rieures ; ou est done le moyen de Pen empScher ? En ce cas, e'est la volonte humaine qui est pervertie. »

Aussi, la philosophie chinoise pose en principe la liberty de la volonte. Pour elle, le mal, pas plus que le bien, n'est fatal dans les actes humains.

Sans doute, cette liberte n'est pas absolue, les uns sont moins bien doues que les autres, la matiere opprime chez ceux-la plus que chez ceux-ci, l'immateriel principe qui vit en eux ; mais ceux-la m6mes peuvent connaitre et pratiquer la vertu. II leur suffit pour cela de ne pas contrarier les instincts profonds de la matiere, qui n'est en somme autre chose que la voix celeste leur indiquant le bon chemin.

Les hommes, connaissant la voie droite a suivre, devront la parcourir, et pour cela, deployer de grands efforts, combattre les tendances impures qui leur viennent de la matiere, afin de faire briller de plus en plus les vertus morales.

Avant tout acte, l'homme possede en puissance les cinq

vertus morales. Ces vertus sont : la bonte, l'equite, le sentiment des rites, la retenue ou prudence, la loyaute; si Thomme n'avait pas de passions, ces vertus se deploieraient d'elles-m6mes ; . mais la joie, la colere, la tristesse, la crainte, l'amour, la concupiscence, sont la, dont les emotions tendent sans cesse a contrarier la nature essentiellement bonne.

Aussi, le moyen pratique de mener une vie vertueuse, est-il de se tenir le plus qu'on peuteloigne de toute passion, el de maitriser constamment ses propres sentiments.

On doit viser interieurement et exterieurement a l'impassibilite, a fin de ne pas contrarier la nature ; ainsi on atteindra a la sagesse.

La sagesse est le plus haut point ou l'homme puisse parvenir par ses seules forces. Ce stage est imparfait ; mais il est deja tres noble.

Tchouhi le resume ainsi : « Tendre par ses actes a la perfection, c'est agir de fagon a reconstituer la bonte native de notre cceur ; la vertu parfaite du coeur n'est autre que le principe immateriel celeste qui, d'ailleurs, ne peut pas ne pas &tre corrompu par la concupiscence ; c'est pourquoi celui qui pratique la bonte originelle a le moyen de vaincre la concupiscence et de retourner au principe celeste, qui est la raison vivante en nous. C'est ce retour au principe celeste qui retablira la perfection en l'individu. »

Mais quelque sage que Ton soit, cette perfection est tou-* jours bornee; car la sagesse n'est pas la saintete.

La saintete est la vertu pleine et entiere ; nos philosophes esiiment que Phomme ne peut la posseder de lui-m&me ; les plus sages n'y ont jamais atteint.

« En deployant de grands efforts, on peut arriver, disentils, a une grande vertu ; mais quant a rendre la vertu tellement naturelle qu'on la pratique sans effort, c'est impossible » ; on peut bien, dit Tchengtzeu, donner a son corps m&me, I'habitude du bien en prati quant etroitement les rites, mais on n'arrive pas pour cela a la saintete.

Que faut-il done pour arriver a la saintete? 11 faut la grace celeste. 11 faut que le Ciel donne a Thomme favorise une telle purete dans ses elements constitutifs, que celui-ci puisse pratiquer le bien naturellement, sans avoir a lutter contre les effets des impuretes de la matiere vitale.

Cette infusion d'une grace celeste est extrSmement rare, puisque, dans l'histoire chinoise, on ne compte que quatorze saints, dont le dernier en date est Confucius .

Mais, le pouvoir du saint est immense ; il possede la science infuse, en ce qui concerne les principes generaux ; il peut prevoir et predire Tavenir en employant les divers moyens divinatoires indiques dans les livres sacres ; il n'a aucune trace d'egoisme ou de faussete ; il est parfaitement conforme au Ciel, parce qu'il se conforme parfaitement au principe de direction interieure que le Ciel a mis en lui.

Cependant, sa science infuse ne portant que sur les principes, il n'est pas dispense de Tetude, c'est pourquoi le saint

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178 LA MORALE GHINOISE

par excellence, Confucius, a beaucoup etudie.

En resume, tous les hommes conscients ont une loi morale obligatoire, laquelle loi est la raison mfone du premier principe des choses, le Ciel.

Tous peuvent, s'ils le veulent, marcher dans la voie droite, pratiquer la vertu.

Et alors, ceux dont les efforts pour comprimer leurs pas* sions dues a la faiblesse et a l'impurete de la matiere, seront couronnes de succes, deviendront des sages.

Voila ce a quoi l'homme peut pretendre.

Au-dessus d'eux est le saint, homme predestine a recevoir la gr&ce celeste. Celui-ci n'est pour les autres qu'un modele ideal inaccessible.

On trouve done dans cette pbilosbphie la notion de la morale obligatoire et la notion du libre arbitre.

Y trouve-t-on aussi une sanction de la morale ?

Les philosophes admettent d'abord que la regularity la vie en conformite de la droite raison est recompensee des ce monde par une grande harmonie et une paix dans la vie m&me ; le sage veritable ne connait point le trouble des passions, e'est la sa principale recompense.

Tous les Chinois ont toujours admis que la vie vertueuse etait recompensee ici-bas par les felicites terrestres ; les honneurs, les richesses. Ceux qui honorent et servent vraiment leurs parents, ceux qui accomplissent les devoirs de la Piete filiale etendue a tous les rapports humains, sont recompenses par une vie longue.

LA MORALE PHILOSOPHISE 179

C'est la la croyance. Comment nos philosophes pourraient-ils ne pas Padopter sans aller a 1'encontre des idees de tous ; mais comme ils se sont bien aper$us que cette loi comporte de nombreuses exceptions, que bien des ills pieux, des gens vertueux sont morts de bonne heure, ils n'insistent paset ilspreferent developper des considerations sur la satisfaction qu'eprouve le sage a savoir qu'il est par sa conduite en harmonie avec le principe d'ordre universel. C'est une satisfaction purement intellectuelle et il faut &tre philosophe pour la goiter pleinement.

D'autre part, les philosophes chinois modernes ont ete obliges de se prononcer sur la sanction de la morale apres la mort. Dans un pays oil regne le culte des anc&tres, il ne leur etait guere possible de faire autrement et de ne paschercher quelque moyen de concilier leurs theories ontologiques avec les idees et les dogmes de la religion nationale.

La chose n'etait pas facile, car le systeme ontologique qu'ils ont adopte, la croyance metaphysique au Tao, a l'&me universelle qui englobe tout, qui informe tout et vit en chaque etre, semblait ne pas devoir permettre un concept d'une kme humaine distincte de cette kme universelle et susceptible de lui survivre pour recevoir dans l'autre vie recompense ou punition ; cette recompense et cette punition ne fussent-elles que des soins donnes aux m4nes paries descendants, qu'un abandon des m4nes par les fils ingrats, ou que la consequence d'un destin adverse.

Ils formulerent cependant tout un systeme d'explications en s'appuyant sur les vieux livres.

lis con§urent Fame humaine comme multiple. L'homme, disent-ils, possede plusieurs ames : Fame intelligente et Fame sensitive ; la premiere est celle qui, en nous, connait, peut posseder la verite, et la seconde est Farmature qui soutient la vie dans les manifestations inferieures.

L'&me intelligente est un produit du principe vital materiel, elle en est la partie la plus subtile, tandis que Fame sensitive en est la partie la moins subtile. L'une et Fautre sont intimement unies aux 6tres, elles en constituent la substance ; aussi lorsqu'elles viennent a se separer de la matiere qu'elles animent, la mort de Felre survient.

Nous touchons ici du doigt le caractere pantheistico-materialiste de cette doctrine subtile.

A la mort d'un homme, Tame intelligente remonte dans Fespace, elle va s'absorber dans son principe, Tame du Tao infini et d' autre part, Tame sensitive retourne a la terre avec les elements purement materiels.

De sorte que les manes, d'apres la doctrine des philoso • phes chinois modernes, n'ont nullement le caractere anthropomorphique qu'ils avaient tres certainement pour les anciens et qu'ils ont m£me toujours pour le peuple.

Pour avoir developpe ces idees, Tchoufoutzeu fut accuse d'heterodoxie et il dut enseigner, pour echapper a ce reproche, que Pabsorption finale de Tame humaine dans son principe ne se faisait qu'apres un temps assez eloigne de la mort et qu'ainsi on pouvait, toujours, lui offrir les sacrifices.

D'autre part, ces Kcei-Chen, ou manes, considered comme

des ames intelligentes animant non seulement les hommes, mais aussi les choses dont, en vertu da systeme pantheiste radical, elles etaient la substance, continu&rent a peupler les ruisseaux, les montagnes, les bois, les pierres, d'une foule de genies, devant lesquels, aujourd'hui encore, les lettres eux-m£mes vont se prosterner.

Mais dans tous les cas, Tame humaine divisee en ses deux elements a la mort ne pouvait constituer, apres de tr£pas, un 6tre spirituel, une continuation de la persbnnalite, du moi, comme celle que les Occidentaux, qui croient a l'immortalite de Tame, attribuent a Tame humaine.

Pour le Chinois lettre de l'ecole philosophique moderne, apres la mort, Tame ne comparait pas devant un dieu supreme, juge de ses actes, elle ne connait, comme dans le bouddhisme, ni la paix eternelle du Nirvdna y ni l'enfer avec ses supplices.

De sorte que, dans la systeme des lettres, ajoute en explication des vieux livres sac res, la sanction de la morale apres la mort s'evanouit.

Tel est le systeme, telle est la theorie des penseurs ; mais les foules qui ne philosophent pas, et tout homme k quelque heure de sa vie, en Chine comme partout, fait partie de la foule ; les gens du peuple, en un mot, croient toujours a une sorte de survivance du moi humain qui souffre ou se rejouit au-d6la de la tombe, et c'est pourquoi tout le monde offre encore des sacrifices aux esprits ; c'est pourquoi nous trouvons encore, dans la Gazette imperiale de ces derniers mois,

non seulement des edits qui annoncent les sacrifices aux esprits des anc&tres du prince, mais d'autres decrets qui prescrivent d'en offrir a certains esprits des fleuves pour les remercier d'etre entres dans leur lit apres une inondation.

Tels sont les principes de la philosophie chinoise depuis le xn e siecle de notre ere, epoque a laquelle la pensee s'est suffisamment eveillee pour combiner de vastes systemes, pour chercher dans l'intuition intellectuelle le secret des lois de la vie.

En les etudiant de pres, on constate qu'ils ne sont pas inferieurs a bien d'autres qui ont vu le jour en Occident.

Si nous avons tendance a reprocher aux penseurs chinois de partir des purs concepts pour chercher, dans une vue intuitive, les lois absolues qui gouvernent les realites, an lieu de partir de ce que notre raison vacillante sait des realites pour s'elever aux concepts transcendanis de la plus haute metaphysique, n'oublions pas qu'hier encore nous faisions de m&me ; et que jusqu'a present nul n'a trouve le moyen d'edifier une morale solide, en se passant des purs concepts metaphysiques et des intuitions sentimen tales.

II ne faut done point dedaigner les systemes chinois qui aboutissent en somme, dans la pratique courante et au prix de quelques contradictions a une morale, laquelle possede un principe d'obligation extra-humain et sup^rieur ; qui admet, avec le sens commun, le libre arbitre, avec le sentiment des generations, quoi qu'affaiblie dans la theorie, une sanction extra- terrestrei