DÉVELOPPEMENTS ET INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES

Voir SchifQni, Ethica generahs, n° 67, sqq : Th. II : Actus humani sunt boni vel mali moraliter pro eo quantum concordant cum natura rationali complète spectata vel ab ea discor^ dant...; — Cathrein, Philos, inusumscholarum, Th.i4; — Meyer,

DU BIEN ET DE LA FIN

Jus naturale, t. 1, n. 47 — en comparant ce qui a été dit plus haut, p. 33, sqq : la conformité aux fins providentielles.

Ainsi la nature humaine est un tout harmonique, un ensemble de facultés, de tendances, de virtualités solidaires et interdépendantes, susceptibles d'être ramenées aune harmonie générale, à un ordre normal ; — cela est une vérité capitale, que d'ailleurs les morahstes et économistes contemporains ont souvent mise en évidence. Ils s'accordent plus ou moins à dire de la nature humaine ce que Bastiat disait de la société : « La société tout entière n'est qu un ensemble de solidarités qui se croisent. » Voir à ce point de vue : Marion, la Sohdarité morale, passim ; Guyau, Education et Hérédité, p. 54, sqq, pages reproduites dans : Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction, p. 100 et sqq. note.

Les économistes insistent sur ce fait que nos besoins sont complémentaires. Voyez Gide, Principes d'économie politique, p. 44, 4° : Les besoins sont complémentaires, c'est-à-dire qu'ils marchent généralementdecompagnieiet ne peuvent que malaisément se satisfaire isolément... Et un peu plus loin en note : M. Tarde dit, avec ce bonheur d'expression qui lui est familier : « Le bien-être poursuivi par l'activité économique consiste en un chœur et non un solo de besoins harmonieusement satisfaits », Psychologie économique, t. I, p. 96. Cette loi des besoins complémentaires avait été signalée et analysée par Fourrier. Il l'appelait la composite, et en faisait une passion spéciale « la plus belle des douze passions, celle qui rehausse le prix de toutes les autres... Elle ne naît que de l'assemblage des plaisirs, des sens et de l'âme. »

Seconde définition : On peut encore, avec S. Thomas, 1-2, q. 94, a. 2, appeler bien honnête, bien humain, bien convenable à la nature humaine : celui qui satisfait directement et explicitement une des inclinations fondamentales de la nature humaine, — indirectement, implicitement, par voie d'association et de subordination, la nature humaine tout entière.

DU BIEN ET DE LA FIN

Explication : 1° — Il y a certains biens que la raison naturellement, spontanément, sans déduction ni discours d'aucune sorte, reconnaît comme biens convenables à la nature humaine : quae ratio naturaliter apprehendit tanquam bonum conveniens humanae naturae. (loc. cit.)

a© - Tout bien humain, ainsi reconnu, répond directement à un besoin, à une inclination de la nature humaine. S. Thomas ramène ces inclinations à trois types fondamentaux : inclination à la conservation individuelle ; inclination à la conservation de l'espèce ; inclination à vivre selon la raison, c'est-à-dire à connaître Dieu et à vivre en société.

3* — Tout bien qui répond directement à un besoin partiel, à une inclination fondamentale, peut en même temps être convenablement voulu, convenablement ordonné, — c'est-à-dire, coordonné ou subordonné aux autres inclinations partielles et fondamentales.

De la sorte tout bien qui répond directement à un besoin partiel et fondamental, par exemple à l'une des tendances inférieures : bien du corps, bien de la vie animale, même simplement végétative, peut en même temps, indirectement, implicitement, par voie d'association et de subordination, satisfaire la nature humaine tout entière.

Conclusion, — De la sorte renrichissement de la nature inférieure, la satisfaction d'une tendance hiérarchiquement subordonnée, n'est pas nécessairement et en toute hypothèse, destructrice de Tordre, subversive de la hiérarchie : elle peut se concilier avec le bien honnête ; elle peut devenir le bien honnête lui-même,

Il suffit pour cela que l'agent humain, s'accordant la satisfaction du plaisir sensible, d'un intérêt matériel quelconque, fasse provisoirement abstraction des biens supérieurs^ de l'équilibre total. Mais pourvu que celui-ci n'ait pas formellement exclus la subordination habituelle, la relation (ou intention) virtuelle peut persévérer. Les

choses étant ainsi, la satisfaction de la tendance inférieure peut être dite : bien honnête.

Nous allons voir que — dans une acception encore plus éloignée, encore plus médiate — la notion de bien honnête s'étend, pour employer l'ancienne terminologie, à toute « fin intermédiaire », à tout « bien utUe ».

En d'autres termes : on pourra, sous les conditions déjà indiquées, tenir pour bien honnête le bien inférieur et utilitaire, la satisfaction provisoire et subordonnée d'une des fins humaines partielles, d'une des inclinations secondaires.

Cf. SchifiBni, op. cit., Th. la, surtt. n. 80, etn. 81, Obj. n» et sq. ; voir aussi ce que j'ai dit plus haut, i'® étude, relativement à la moralité des actes indifférents ; et surtout pour une pleine solution, ce qui va suivre immédiatement : notion de bien utile, ou bien relatif,

La notion de bien utile, on bien relatif.

Définition. — Le « bien utile » est un moyen quelconque naturellement ordonné, naturellement apte à obtenir « la fin », c'est-à-dire la perfection, l'enrichissement de la nature humaine.

DÉVELOPPEMENTS ET GONSéQUENGES

i*» Cest un moyen quelconque : tout moyen susceptible d'être utilisé pour procurer une des fins partielles, un des biens essentiels, constitutifs de la nature humaine — susceptible donc de répondre à l'une des inclinations fondamentales. Ce sera donc tout moyen utilisé par et pour un de ces instincts.

Ainsi sont utilisés, par et pour Vinclination fondamentale de conservation, des biens extérieurs ou des biens intérieurs de toutes sortes.

DU BIEN ET DE LA FIN

Toutes sortes de biens intérieurs : non seulement Fintégrité de la vie spirituelle intellectuelle, mais tout ce qui peut contribuer à la dignité et à l'indépendance normales de la per-^ sonne humaine, toutes formes légitimes de liberté normale, c'est-à-dire raisonnablement ordonnée.

Cf. Cepeda, Droit nat., de la a5" à la 29* leçon : devoir de conservation, légitime défense, dignité personnelle, liberté morale et indépendance.

Toutes sortes de biens extérieurs, ceux surtout dont la possession stable, et la propriété individuelle assurent — d'une part, la subsistance matérielle, la conservation physique de l'individu biologique — d'autre part, l'indépendance et la dignité personnelles de l'être moral.

Ainsi encore sont utilisés par — et pour — notre vie raisonnable l'immense variété de moyens qui concourent aux exercices, aux manifestations indéfiniment variées de notre vie religieuse et sociale. Par exemple, au dedans : toutes nos facultés raisonnables et sensibles; au dehors : les diverses institutions sociales, d'une façon générale, toute forme de propriété, toute autorité, toute fonction ordonnée au bien commun.

Cf. Cepeda, loc, cit, 3o* leçon : des droits acquis, du droit de propriété ; et en général, les auteurs qui traitent suffisamment de la nature et de l'existence du droit de propriété, le rattachant aux principes fondamentaux de la morale, le revendiquant comme an moyen pour l'obtention de la triple fin fondamentale. — Voir surtout Vermeersch, Quœst. de justitia,q. 5*, cap. a, de jure proprietatis privatae, surtout n. 199-aoi.

2** Cest un bien naturellement agencé, providentiellement ordonné à la fin, à la perfection, à l'enrichissement naturel de Vêtre humain,

L*énumération qui précède a dû le faire comprendre suffisamment.

Le « moyen », le « bien utile », est donc caractérisé par ce fait que sa bonté est essentiellement une bonté relative, utilitaire, ordonnée en vue d'une fin ; mais ce

dernier terme — fin — doit être pris au sens technique de la terminologie ancienne '.perfection, bien convenable, bien honnête.

Remarque importante : Utilité et honnêteté des biens secondaires, et en apparence indifférents.

Dans le plan providentiel : i® toute fin partielle, tout bien, même ceux qui sont secondaires et en apparence indifférents : biens du corps, bien-être hygiénique, biens de la sensibilité et de l'imagination et aussi enrichissements, développements de l'intelligence et de la volonté, du caractère... toute fin partielle et secondaire est naturellement liée, naturellement ordonnée, naturellement « référible » au bien total, à l'enrichissement plénier de la nature.

Indications BiBLiooRAPmQUES. — S. Thomas, dans tous ses ouvrages et à propos des questions les plus diverses, revient constamment sur cet enchaînement naturel des fins et des moyens, enchaînement connu par la raison droite qui, en tout ordre pratique, rattache les moyens, les fins secondaires à la fin première, à la fin principale, — puisque la fin, nous dit-il, I, q. 82, a. I, joue dans l'ordre pratique un rôle analogue à celui du principe dans l'ordre spéculatif : Finis enim se habet in operativis sicut principium in speculativis, ut dicitur in II Physicorum. Cf. 3 D. 38, q. I, a. 4, ad 4"™; i*-2aB q. i, a. 4; et d'autres textes cités par Gardair, Les passions et la volonté, p. 3o5, et suivantes, où Ton trouvera une bonne vulgarisation du point de vue qui nous occupe.

Voir encore un excellent passage de Suarez, De religione, tr. 3, lib. 5, c. 4f n. 7 : « ire in agrum per se nihil confert ad honorem Dei ; sed interponere oportet alia média, quibus médian tibus possit ille actus conferre ad talem finem, ut si studium conférât ad honorem Dei et vires corporis sint necessariœ ad studium, etc.... »

Cf. Bellarmin, De justificatione, lib. 5, ch. i5 ; la théologie de

DU BIEN ET DE LA FIN

Hé

jf

Salamanque, tr. ii, disp. 5, dub. 5 : qu aliter ac tus humanus debeat referri in Bnem ut recipiat ab eo bonitatem vel malitiam? — Bouquillon, Theol. fundam., n. 364, et De virtutc religionis, I, 364-

2» Tout plaisir (nous entendons : tout plaisir associé à une action régulière, normale, droite) est un bien naturellement ordonné, naturellement lié à la perfection de cette même opération. Et ultérieurement, par l'intermédiaire de Fopération, le plaisir est un bien ordonné à la perfection

du sujet agissant.

En d'autres termes : le plaisir soit à titre de stimulanU soit tout simplement à titre de perfection accessoire, concomitante, est un élément de la plénitude de V ordre moral humain — Tordre moral bumain étant normalement un ordre sensitivo-rationnel.

RéFÉRENCES ET BIBLIOGRAPHIE

S. Thomas en maint endroit, notamment Somme théologique 1-2, q. 2, a. 6, ad i^™; 3 C. c. Gent. p. 26 ; 4Dist. 49» q- 3, a. 4, solut. 3, ad 3, expose ou discute le rôle providentiel du plaisir sensible.

Sa doctrine est clairement exposée et solidement appuyée sur les textes dans Schififini, Ethica generalis, n° 19, surtout : 11°, 111°, iv*» et vl^ où il fait voir : que le plaisir n'est pas purement et simplement un moyen dépourvu de toute valeur propre et de toute efficacité motrice immédiate : quasi sit purum quoddam médium quin uUo pacto ipsa participet de ratione finis moventis et allicientis appetitum; — que, le plaisir étant immédiatement et intrinsèquement connexe à l'acte humain parfait, il lui survient, comme un complément, une perfection, un luxe et un embellissement naturels, destinés d'ailleurs au bien de l'espèce : Unde Philosophus dicit loEthic. c. 4, quod delectatio perficit operationem sicut décor Juven-

tutem, etc. Voir le remarquable passage 3 Contra Gentes, loc. cit.

Cf. encore : Schiffini, op. cit.. p. i36, obj. II*; Œg de Coninck, de act. supern., disp. 3, dub. 9, n. m ; Bouquillon, Theol. fundam., n. 36i.

Corollaire : Honnêteté des actes ou démarches par lesquels nous recherchons le bien-être et le plaisir.

T" Actes qui tendent à procurerle bien-être physique.

J'appelle bien-être physique : la possession de biens physiques — soit inhérents à la personne : santé, forces du corps, etc.. — soit extérieurs : bien meubles ou immeubles. Il s'agit de biens secondaires, inférieurs aux biens spirituels et moraux, et même en apparence biens indifférents à la moralité. De cette possession résulte la satisfaction de quelque tendance physique, je veux dire quelqu'une des tendances qui se ramènent aux deux premières inclinations fondamentales : inclination à procurer le bien de l'individu ; inclination à procurer le bien de l'espèce.

L'acte, la démarche par laquelle je recherche le bienêtre physique peut être légitime, honnête. Pour cela, il n'est pas nécessaire que le motif de mon vouloir soit formellement et exclusivement V honnêteté de cet acte. Il suffît que mon intention ait pour objet le bien honnête connu comme tel, en d'autres termes, le bien proposé à la volonté par le jugement delà raison droite.

C'est ainsi que Schiffini, Philos, mor., n. 81, répond à l'objection suivante :

Objectio III^ : Ut quis bonum operetur necesse est ut ejus intentio feratur in bonum honestum, qua taie. Atqui actus descripti hactenus, plerumque saltem, minime ab agente diriguntur in bonum honestum qua taie. Ergo non sunt moraliter boni, sed vel mali, vel saltem indifférentes.

Respondeo. Distinguo majorem : Ut quis bonum operetur, necesse est ut ejus intentio feratur in bonum honestum qua taie, hoc est in bonum rectœ rationis dictamine voluntati propo. situm, concedo; — ita ut motivum quod movetadappetendum non sit nisi ipsa formalis ratio honestatis, nego.

Gontradistinguo minorem; nego consequentiam.

Voir en cet endroit, et n** 69, le parti excellent que Schiffinî tire de cet ensemble de considérations, et de copieuses références à S. Thomas, contre Kant et contre toute théorie stoïcienne ou janséniste.

2*» Relativement au plaisir. — Tout plaisir, — accompagnant d'ailleurs une action droite, non vicieuse, — tout plaisir est de soi un bien /lonné^e. naturellement ordonné à la perfection de Faction. Par conséquent, Faction peut être désirée, voulue avec le plaisir qui raccompagne : cam delectatione ; mieux encore elle peut être voulue à cause du plaisir : ob delectationem, pourvu que le plaisir ne soit pas voulu exclusivement — qu*il ne soit pas voulu comme note dominante et exclusive, dans l'harmonie des biens — ob delectationem, non ob solam delectationem.

Les théologiens moralistes traitent en divers endroits de rintention et de la recherche du plaisir, de sa raison d'être providentielle, de sa licéité : soit quand ils étudient l'indifférence des actes, soit dans le traité de la tempérance, soit dans l'exposition des propositions 8® et 9* condamnées par Innocent XI.

Voir sur ces propositions, Viva, Damnatœ thèses.

La question est abondamment traitée par Gury-BaUerini, 4* édit., t. I, n. a8, et surtout une longue note, t. a, n. 968. Voir aussi Bucceroni, Institut, theol. mor. I, n. 8a ; et son Enchiridion morale, n. 8a.

Parmi les manuels de Philosophie on peut consulter : Costa- Rossetti, Philos, mor., p. 90; Ferre tti, Institutiones philos, moralis, 1. 1, p. a8a, etc.

DU BIEN ET DE LA FIN 55

Diverses conséqueDces et applications.

Première conséquence des notions précédentes : la disUnc- Uon des biens utiles en biens naturels et biens superjiciels,

A. — Au moyen-âgé.

Dans la terminologie de S. Thomas et des théologiens de son époque, le terme u naturehy était réservé aux biens qui conviennent immédiatement et directement à la nature :

Dicitur natura quœlibet substantia vel quodlibet eus ; et secundum hoc, illud dicetur esse naturale rei quod convenit ei secundum suam substantiam, et hoc est quod per se inest rei. In omnibus autem, ea quae non per se insunt reducuntur in aliquid quod per se inest sicut in primum. Et ideo necesse est quod, hoc modo accipiendo nOituTaiin, semper principium in his quœ conveniunt rei, sit naturale. i*a®, q. lo, a. i.

B. ~ En tenninologie moderne.

Les moralistes et les économistes ont remarqué que certains moyens sont proches de la nature, d'autres au contraire lointains et superficiels.

Les premiers sont immédiatement connexes avec la nature, immédiatement ordonnés à satisfaire au moins Tune de nos inclinations naturelles fondamentales se confondant pour ainsi dire avec la réalisation du bien, de la fin correspondante : ainsi dans un repas, les aliments, du moins une certaine dose d'aliments normalement nécessaires.

Au contraire, les seconds sont plus lointains, superficiels, quasi artificiels : tels dans un repas, tous les excitants de Fappétit, lous les accessoires de luxe, tous les éléments de plaisirs grou-

DU BIEN ET DE LA FIN

pés en quelque sorte, à titre de compléments ou d'adjuvants, autour de la fonction principale.

Cf. Gide, Cours d'économie politique, p. 4i .

D'après ce que nous venons de dire sur le rôle providentiel du plaisir modéré, contenu dans de justes limites, il est clair que ces biens superficiels eux-mêmes peuvent — théoriquement et sauf abus — être rangés parmi les « biens utiles ».

Et c'est ainsi que FÉglise Fa toujours entendu contre le jansénisme.

Deuxième conséquence : Notion de référibilité. Puisqu'il y a des liaisons naturelles, des ordonnances naturelles entre moyens et fins, il y a donc, pour une créature intelligente et libre, possibilité de conformer ses intentions aux intentions providentielles, manifestées dans les liaisons et ordonnances naturelles.

Ces liaisons sont intelligibles ; on peut les connaître logiquement. Ces liaisons sont des enchaînements « utiles » de moyens et de fins, enchaînements d'où résulte l'utilité commune du moyen et de la fin, leur valeur relative, leur désirabilité : on peut les désirer, les vouloir dans la proportion de cette désirabilité relative.

En conformant ainsi mon intention à Tintention providentielle, je rapporte le moyen à la fin, je veux le moyen pour la fin, je le veux en tant que providentiellement proportionné à la fin. Cette aptitude naturelle providentielle, aptitude du moyen à être ainsi rapporté vers sa fin — cette « référibilité », suivant le mot technique, constitue en théologie morale un concept des plu? importants, des plus féconds.

BIBLIOGRAPHIE

Voyez les auteurs indiqués ci-dessus a», au sujet des agencements providentiels et naturels ~ et en général les divers

auteurs de philosophie et de théologie, là où ils traitent des diverses sortes de relation de nos actes à la fin dernière — ou bien encore là où ils traitent de cette autre question, immédiatement connexe avec la précédente : comment nos actes, comment nos vertus, — naturels ou surnaturels, — sont spécifiés par leurs fins proches et intrinsèques.

Sur ce point, voyez particulièrement S. Thomas, 3 D. 33, q. I, a. a, q. 4, ad 4^™ ; quaest. de Virtutibus, a. 10, ad 9°™ et 10^™, — textes expliqués et commentés par la théologie de Salamanque, t. 6, de Virtutibus, disp. 3, n. 20 sqq.

Ainsi envisagée cette notion de relation ou proportion avec la fin dernière n'est autre que la notion de rectitude ou conformité à Tordre dans (la poursuite de la fin dernière. Voir plus loin.

S. Thomas montre bien comment coïncident ces deux notions : Rectitudo actus est ex proportione ad finem ; ad diverses autem fines diversimode accipitur actus proportio ; unde aliquis actus est rectus proportionatus bono civili, qui non est rectus proportionatus gloriae aeternae ; unde oportet quod sint aliae virtutes infusas quae faciunt actus rectos ex proportione ad finem, 3 D. 33, q. i, sol. 3, ad 3«°*.

Troisième conséquence : les biens divers ramenés à Fhonnêteté, au bien absolu ; caractères communs de tout bien honnête : il est ordonné et convenable.

Saint Ambroise, de OfiRciis, II, 25, reconnaissait déjà, au point de vue chrétien, l'identité de l'honnête et de l'utile. La morale de saint Augustin, de saint Thomas et des scolastiques étant une morale de l'ordre, est tout entière pénétrée de cette idée.

Et de plus, « le bien délectable », ou plaisir ramené comme nous l'avons vu au bien utile, se confond comme lui avec le bien honnête.

Ces trois espèces de bien ont donc les mêmes caractères

essentiels. Chacun d'eux est ordonné, chacun d'eux affecté de modalités spéciales, sous des conditions diverses de relativité, présente un caractère commun : la convenance plus ou moins directe et immédiate à la nature humaine, tout au moins, la convenance médiate ou immédiate à la nature, à Tune de ses tendances partielles et fondamentales.

C'est ce caractère de convenance que reconnaissent actuellement certains économistes, dans tout bien humain, dans toute richesse, prenant cette expression dans son sens tout à fait général et tout à fait adéquat. C'est pour désigner ce caractère général qu'ils ont proposé des termes divers, d'aUure plus ou moins scolastique : ophélimité, désidérabilité, appétibihté. Voyez Paréto. Cours d'économie politique ; Landry, Manuel d'économie; Gide, Cours d'économie pohtique, p. 44 et 45.

Quatrième conséquence : Fausseté de la théorie du désintéressement et des griefs qu on en tire contre la morale chrétienne.

Théorie protestante et rationaliste du désintéressement. Divers hétérodoxes ont voulu disqualifier toute œuvre, tout acte moral auquel se joindrait le désir, l'espoir de la récompense, et par conséquent, la vertu d'espérance ellemême. Pour un aperçu général, cf. Daniel, la Morale philosophique avant et après l'évangile, dans Etudes, t. î^\ i856, p. 25i-252.

Ainsi pensèrent Calvin, Inslit. lib. 3, c. 16, s 3 ; et c. 18, S 2 ; Baïus, 1. de Carilate, c. a ; de virtutibus impiorum, c. ' 5-6 ; Voir aussi diverses propositions baïanistes et jansénistes, dans Denzinger, 1297, i3oo, i3o4, propositions condamnées par Alexandre VIII ; et ihid, de 1894 à i4i3, condamnées par Qément XI. ^

Les quiétistes, excluant tout acte étranger à l'amour pur, en venaient aux mêmes conséquences.

DU BIEN ET DE LA FIN

Cf. Denzinger, 1327, i328; et Viva, I, 562. Les œuvres de Fénelon, Versailles, t. 4, contiennent une analyse de la controverse du quiétisme, par Gosselin.

Kant proscrivit rigoureusement dans l'accomplissement du devoir toute idée de bien à recueillir, toute pensée de convenance entre l'objet et nous.

Cf. Critique de la raison pratique, trad. Picavet, p. 128.

Il devait en venir à cet aveu qui le condamne : Peut-être il n'y a pas eu sur la terre un seul acte de véritable vertu, un seul acte fait par respect de la loi. Fondements de la métaphysique des mœurs, p. 3o.

Nombre de rationalistes modernes ont adopté ce point de vue, et s'en servent contre le christianisme. Us estiment que Tamour de la récompense ne saurait s'accorder avec Tamour de Dieu et du devoir, — que même on ne saurait reconnaître un lien naturel entre l'idée de récompense et celle de vertu, — que l'homme ne saurait légitimement les associer.

Cf. Roure, Doctrines et problèmes, ch. 7, Vertu kantienne et vertu chrétienne, citations très nettes de : P. Janet, la Morale, surtout p. 298-299 et 587-689 ; Vallier, De l'intention morale, p. 88, 89 ; p. i5i et 164 ; Charma, Essai sur les bases et le développement de la moralité, p. 436 ; Guyau, Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction, p. 187, 197, 198.

Voyez encore la réfutation de ces rationalistes : De Pascal, Philos, morale, t. I, 1. 2, c. 5.

La vraie doctrine est exposée par les théologiens et philosophes catholiques — soit dans le traité de la moralité des actes humains, v. g. Balmès, Philos, fondamentale, 1. 10, ch. 21 ; M. B., Instit. de droit naturel, n. 83-84 ; Bouquillon, Theol. moralis fondamentalis, n. 36i ; Meyer, Instit. juris naturalis, n. 180; Tanquerey, Theologia moralis fondamentalis, n. 3i ; —

LA MOHALE

«Oit à propos de la vertu d'espérance, pour montrer que l'espoir de la récompense n'implique rien de contraire à la perfection morale. - Cf. ISuarez, de gratia. 1. la, c. la ; Théologie de Wurtzbourg, t. 4, n. 367 sqq. ; Pesch, Prael. dogm., t. 8, n 5i4 sqq. — soit à propos de la vertu de charité pour faire voir qu un acte peut être honnête, dans l'ordre naturel, sans être nécessairement rapporté à l'amour de bienveillance, - en d autres termes, - fausseté de cette proposition janséniste, soi-disant auguslinienne : l'homme ne peut que choisir entre deux amours entre lesquels il ne saurait y avoir de place. 1 amour de Dieu et la cupidité vicieuse. Théol. de Wurtzbourg loc. cit., n. 398, sqq. ; Pesch, loc. cit., n. 689.

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